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丙午年 五月十有一日

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近思錄 (四庫全書本)
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近思錄
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近思錄 (四庫全書本)/卷13
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欽定四庫全書 近思録卷十三 宋朱子吕祖謙同編 葉采集解 辨别異端 〈凡十四條〉 此卷辨異端葢君子之學雖已至然異端之辨尤不可以不明苟於此有毫釐之未辨則貽害於人心者甚矣 明道先生曰楊墨之害甚於申韓佛老之害甚於楊墨 〈楊朱墨翟詳見孟子申不害者鄭人以刑名干韓昭侯昭侯用以為相韓非韓之諸公子善刑名法術之學佛者本西域之人為寂滅之學自漢以來其說始入中國老者周柱下史老耼也其書論清浄無為之道〉楊氏為我疑於仁墨氏兼愛疑於義申韓則淺陋易見故孟子只闢楊墨為其惑世之甚也 〈楊氏為我可謂自私而不仁矣然而猶疑似於無欲之仁墨氏兼愛可謂泛濫而無義矣然猶疑似於無私之義故足以惑人也若申韓之刑名功利淺陋而易見故孟子但闢楊墨恐其為人心之害而申韓不足闢也〉佛老其言近理又非楊墨之比此所以為害尤甚楊墨之害亦經孟子闢之所以廓如也 〈遺書下同 佛氏言心性老氏談道徳皆近於理又非楊墨之比故其為人心之害尤甚揚子雲曰古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也朱子曰楊朱即老耼弟子孟子闢楊墨則老莊在其中矣〉 伊川先生曰儒者潛心正道不容有差其始甚微其終則不可救如師也過商也不及於聖人中道師只是過於厚些商只是不及些然而厚則漸至於兼愛不及則便至於為我其過不及同出於儒者其末遂至楊墨至於楊墨亦未至於無父無君孟子推之便至於此葢其差必至於是也 〈師子張名商子夏名子張才高意廣泛愛兼容故常過乎中子夏篤信自守規模謹宻故常不及乎中二子於道亦未逺也然師之過其流必至於墨氏之兼愛子夏之不及其後傳田子方子方之後為莊周是楊氏為我之學也孟氏推楊墨之極致則兼愛者至於無父葢愛其父亦同於路人是無父也為我者至於無君葢自私其身而不知有上下是無君也〉 明道先生曰道之外無物物之外無道是天地之間無適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所嚴以至為夫婦為長幼為朋友無所為而非道此道所以不可須臾離也然則毁人倫去四大者其外於道也逺矣 〈物由道而形故道外無物道以物而具故物外無道人於天地間不能違物而獨立故無適而非道也今釋氏乃毁棄人倫滅絶四大其戾於道逺矣釋氏以地水火風為四大謂四大幻假而成人身寂滅幻根㫁除一切〉故君子之於天下也無適也無莫也義之與比若有適有莫則於道為有間非天地之全也 〈適可也莫不可也比從也君子之於天下無可無不可惟義之從也今釋氏可以寂滅無為而不可以察理應事必欲㫁除外相始見法性非天地本然全體之性矣〉彼釋氏之學於敬以直内則有之矣義以方外則未之有也 〈釋氏習定欲得此心收斂虚靜亦若所謂敬以直内然有體而無用絶滅倫理何有於義〉故滯固者入於枯槁疏通者歸於恣肆此佛之教所以為隘也吾道則不然率性而已斯理也聖人於易備言之 〈釋氏離器以為道故於日用事物之間或拘或肆皆為之病名為大自在而實則隘陋而一毫不容也若吾儒率性之道動静各正既不病於拘亦不至於肆聖人贊易所謂知至至之可與幾也知終終之可與存義也敬以直内義以方外時止則止時行則行動靜不失其時體用本末備言之矣〉又曰佛有一箇覺之理可以敬以直内矣然無義以方外其直内者要之其本亦不是 〈佛學禪者覺也覺者心無倚著靈覺不昧所謂常惺惺法若可敬以直内矣然而無制事之義則其所謂覺者猶無寸之尺無心之兩其直内之本亦非矣〉釋氏本怖死生為利豈是公道 〈釋氏謂有生必有滅故有輪廻今求不生不滅之理可免輪廻之苦此本出於利己之私意也〉惟務上達而無下學然則其上達處豈有是也元不相連屬但有間㫁非道也 〈絶學而求頓悟故無下學工夫道器本不相離合捨物以明理泯迹以求心豈知道者哉〉孟子曰盡其心者知其性也彼所謂識心見性是也若存心養性一段事則無矣 〈朱子曰釋氏恍惚之間略見得心性影子都不見裏面許多道理就使有存養之功亦只存養得他所見影子終不分明〉彼固曰出家獨善便於道體自不足 〈道本人倫今曰出家則於道體虧欠大矣〉或曰釋氏地獄之類皆是為下根之人設此怖令為善先生曰至誠貫天地人尚有不化豈有立偽教而人可化乎 學者於釋氏之說直須如淫聲美色以逺之不爾則駸駸然入於其中矣顔淵問為邦孔子旣告之以二帝三王之事而復戒以放鄭聲逺佞人曰鄭聲淫佞人殆彼佞人者是他一邉佞耳然而於已則危只是能使人移故危也至於禹之言曰何畏乎巧言令色直消言畏只是須著如此戒慎猶恐不免釋氏之學更不消言常戒到自家自信後便不能亂得 〈初學立心未定必屏逺異端之說信道旣篤乃可考辨其失〉 所以謂萬物一體者皆有此理只為從那裏來生生之謂易生則一時生皆完此理人則能推物則氣昏推不得不可道他物不與有也 〈天地之理流行化生人之與物均有是生則亦均具是理所謂萬物一體也然人所禀之氣通故能推物所禀之氣塞故不能推〉人只為自私將自家軀殻上頭起意故看得道理小了他底放這身來都在萬物中一例看大小大快活 〈人知萬物一體之理不為私己之見自然與物各得其所〉釋氏以不知此去他身上起意思奈何那身不得故却厭惡要得去盡根塵為心源不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死也 〈釋氏惟不知萬物一體順理而行本無障礙顧乃自生私見為吾身不能不交於物也遂欲盡去根塵空諸所有佛書以耳舌口鼻身意為六根以色聲香味觸法為六塵其說為幻塵滅故幻根亦滅幻根滅故幻心亦滅然心本生道有體則有用豈容絶滅哉〉釋氏其實是愛身放不得故說許多譬如蝜蝂之蟲已載不起猶自更取物在身又如抱石投河以其重愈沈終不道放下石頭惟嫌重也 〈原釋氏之初本是愛己妄生計較欲世離生死而不知去私己之念本無事也〉 人有語導氣者問先生曰君亦有術乎明道曰吾嘗夏葛而冬裘飢食而渴飲節嗜慾定心氣如斯而已矣 〈聖賢養生順理窒慾而已豈若偏曲之士為長生久視之術哉〉 佛氏不識隂陽書夜死生古今安得謂形而上者與聖人同乎 〈以上竝明道語 伊川先生曰形而上者性命也隂陽書夜死生古今乃天命之流行二氣之屈伸釋氏指為輪迴為幻妄則其所談性命亦異乎聖人矣〉 釋氏之說若欲窮其說而去取之則其說未能窮固已化而為佛矣只且於迹上考之其設教如是則其心果如何固難為取其心不取其迹有是心則有是迹王通言心迹之判便是亂說故不若且於迹上斷定不與聖人合其言有合處則吾道固己有有不合者固所不取如是立定却省易 〈此言雖為初學立心未定者設然孟子闢楊墨亦不過考其迹而推其心極之於無父無君此實辨異端之要領也〉 問神仙之說有諸明道曰若說白日飛昇之類則無若言居山林間保形煉氣以延年益夀則有之譬如一爐火置之風中則易過置之密室則難過有此理也又問 子言聖人不師仙厥術異也聖人能為此等事否曰此是天地間一賊若非竊造化之機安能延年使聖人肯為周孔為之矣 〈人之精氣聚則生散則死彼有見於造化之機竊而用之使精氣固結而不散故能獨夀理之所有也顧其自私小技聖賢弗為耳〉 謝顯道歴舉佛說與吾儒同處問伊川先生先生曰恁地同處雖多只是本領不是一齊差却 〈外書 大本既差則其說似同而實異〉 横渠先生曰釋氏妄意天性而不知範圍之用反以六根之微因縁天地明不能盡則誣天地日月為幻妄 〈範圍猶裁成也聖盡性故能裁成天地之道釋氏乃欲識性而不知範圍之用則是未嘗知性也謂六根悉本天地六根起滅無有實相天地日月等為幻妄〉蔽其用於一身之小溺其志於虚空之大此所以語大語小流遁失中 〈厭此身之小則蔽其用而不能推樂虚空之大則溺其志而不能反故其語大語小輾轉流遁皆失其中〉其過於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之盡性可乎謂之無不知可乎 〈上下四方為六合謂六合在虚空中特一微塵芥子耳所以言虚空之大一切有為法如夢幻泡影所以言人世之微此皆不能窮理盡性之過〉塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世明不能究其所從也 〈正䝉下同○佛說謂虚空無窮天地有窮人世起滅皆為幻妄莫知所從来也〉 大易不言有無言有無諸子之陋也 〈易曰一隂一陽之謂道葢隂陽之運其所以然者即道也體用相因精麤罔間不可以有無分後世異端見道不明始則以道為無以器為有有者為幻妄為土苴無者為𤣥妙為真空析有無而二之皆諸子之陋見也〉 浮圗明 謂有識之死受生循環遂厭苦求免可謂知鬼乎 〈精氣聚則為人散則為鬼散則澌滅就盡而已釋氏謂神識不散復寓形而受生是不明鬼之理也〉以人生為妄見可謂知人乎 〈人生日用無非天理之當然釋氏指為浮生幻化豈為知人乎〉天人一物輒生取舎可謂知天乎 〈天人一理今乃棄人事而求天性豈為知天乎〉孔孟所謂天彼所謂道惑者指逰魂為變為輪迴未之思也大學當先知天徳知天徳則知聖人知 神今浮圗劇論要歸必謂死生流轉非得道不免謂之悟道可乎 〈本註云悟則有義有命均死生一天人推知晝夜通隂陽體之無二○當生而生當死而死是則有義有命生死均安何所厭苦天人一致何所取舎知晝夜通隂陽則知生死之說何所謂輪𮞉〉自其說熾傳中國儒者未容窺聖學門牆已為引取淪胥其間指為大道乃其俗達之天下致善惡知愚男女臧獲人人著信使英才間氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒崇尚之言遂㝠然被驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知故未識聖人心已謂不必求其迹未見君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以亂 〈世儒於聖門未有所見而耳目習熟固已䧟溺於異端乃謂不假修為立地成佛不立文字教外别傳不修而至故謂不必求其迹不學而知故謂不必事其文〉異言入耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊自古詖淫邪遁之辭翕然竝興一出於佛氏之門者千五百年向非獨立不懼精一自信有大過人之才何以正立其間與之較是非計得失哉 〈詭服異行非修先王之禮何以防其偽邪說異教非通聖人之學何以稽其弊〉 近思録卷十三