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欽定四庫全書
管子補注卷十三
明 劉績 撰
心術上第三十六 短語十
心之在體君之位也
〈心之在體當身之中凡身之運為皆心之所使故象君位〉九竅之有職官之分也
〈九竅則各有職司不能以此代彼若百官之有其分也〉心處其道九竅循理
〈心之君處常能順道則九竅所司各循理而應也〉嗜欲𠑽益目不見色耳不聞聲
〈嗜欲充益動違道則由九竅失其司目有所不見耳有所不聞也〉故曰上離其道下失其事
〈上順道則下事得〉毋代馬走使盡其力
〈○績按後毋上有君字〉毋代烏飛使𡚁其羽翼毋先物動以觀其則動則失位靜乃自得道不遠而難極也
〈能走者馬也能飛者鳥也今不任鳥馬之飛走而𣣔以人代之雖盡力𡚁翼而終竟不能盡以喻君代臣亦然故曰不遠而不得故曰難極也〉與人竝處而難得也虚其欲神將入舎
〈但能空虗心之嗜欲神則入而舎之〉掃除不潔神乃留處
〈不潔亦喻情欲〉人皆欲智而莫索其所以智乎
〈所以智者虗心以循理也〉智乎智乎投之海外無自奪
〈但能虗心循理其智雖復遠投海外虗心用之他無従而奪之也〉求之者不得處之者
〈將欲求之智終不知其處而得之也〉夫正人無求之也
〈智既不可得故人亦無従而求之〉故能虚無虚無無形謂之道化育萬物謂之德君臣父子人間之事謂之義
〈人事各有宜也〉登降揖讓貴賤有等親疎之體謂之禮簡物小未一道殺僇禁誅謂之法
〈謂簡擇於物未有能與道為一者乃殺僇禁防之此法之用也〉大道可安而不可説
〈夫道無形無聲者也體神而安之則有理存焉如欲説之無緒可言〉直人之言不義不顧不出於口不見於色四海之人又孰知其則
〈謂安道之君子雖人言其不義驁然不顧言既不出於口理又不見於色言理既絶四海之人誰有能知其則義哉〉天曰虚地曰靜乃不伐
〈言能體天而虛順地而靜則道德全備故不可伐也〉潔其宮
〈宮者心之宅猶靈臺也〉開其門
〈門謂口也開口使順理而言下解中門謂耳目也〉去私毋言
〈謂無私言〉神明若存
〈宫潔無私則神存〉紛乎其若亂靜之而自治
〈雖紛然而亂但靜而順之則自理也〉强不能徧立智不能盡謀
〈忘强與智然後所謀立能徧而盡〉物固有形形固有名名當謂之聖人
〈立名當物所以稱聖〉故必知不言無為之事然後知道之紀
〈道以不言無事為紀〉殊形異執不與萬物異理故可以為天下始
〈君人者必殊形異埶與物同理故可以為天下主〉人之可殺以其惡死也
〈若不惡死雖殺無益〉其可不利以其好利也
〈若不好利雖不利之亦無懲也〉是以君子不怵乎好
〈怵止也不止人好利之情下解中作怵〉不迫乎惡
〈不迫移人惡死之意〉恬愉無為去智與故其應也非所設也其動也非所取也
〈故事也既忘智則事自去〉過在自用
〈自用不順理則生過〉罪在變化
〈作聰明變舊章則成罪也〉是故有道之君其處也若無知
〈寂泊之至〉其應物也若偶之
〈若符契自然而合也〉靜因之道也
〈凡此皆虚靜循理之道也○績按此以上皆經下釋其義〉
心之在體君之位也九竅之有職官之分也
〈此已下上章之解也然非管氏之辭豈有故作難書而復從而解之前脩之制皆不然矣凡此書之解乃有數篇版法形勢之屬皆間錯不倫處非其第據此則劉向編校之日謂為管氏之辭故使然也今究尋文理觀其體勢一韓非之論而韓有解老之篇疑此解老之類也〉耳目者視聽之官也心而無與於視聽之事則官得守其分矣夫心有欲者物過而目不見聲至而耳不聞也故曰上離其道下失其事故曰心術者無為而制竅者也
〈心無嗜欲之為故能制於九竅〉故曰君無代馬走無代鳥飛此言不奪能能不與下誠也
〈君之能不預於下之誠凡為其所能無不誠〉毋先物動者搖者不定躁者不靜言動之不可以觀也位者謂其所立也人主者立於隂隂者靜
〈靜為躁君故人主立於隂也〉故曰動則失位
〈失君位也〉隂則能制陽矣靜則能制動矣
〈君亦能制臣矣〉故曰靜乃自得
道在天地之間也其大無外其小無内
〈所謂大無不包細無不入也〉故曰不遠而難極也虛之與人也無間
〈虚能貫穿人形故曰無間〉唯聖人得虛道故曰竝處而難得世人之所職者精也
〈職主也言所禀而生者精也〉去欲則宣宣則靜矣
〈宣通也去欲則虛自行故通而靜〉靜則精精則獨立矣獨則明明則神矣神者至貴也故館不辟除則貴人不舎焉故曰不潔則神不處
人皆欲知而莫索之其所以知彼也其所以知此也
〈有此然後知彼也〉不脩之此焉能知彼
〈無此其具則不得知彼〉脩之此莫能虛矣虛者無藏也
〈此既脩則彼不能虗誑者無能藏隱故也〉故曰去知則奚率求矣
〈率循也無知則循理而自求也〉無藏則奚設矣
〈既不能隱藏則無䇿謀可以施設也〉無求無設則無慮無慮則反覆虗矣
〈○績按言人求知彼必先脩已設心以待人一設心則非虛矣謂之虗若以其無藏也必去知無藏然後不求不設心無慮而虛矣注皆非〉天之道虛其無形虛則不屈
〈屈竭也〉無形則無所位𧺴
〈𧺴逆也〉無所位𧺴故徧流萬物而不變
〈無物與之同故不變〉德者道之舎物得以生
〈謂道因德以生物故德為道舎○績按無形謂道寓於物有形謂德〉生知得以職道之精
〈得其生者生由禀道之精也〉故德者得也得也者其謂所得以然也
〈得道之精而然〉以無為之謂道
〈無為自然者道也〉舎之之謂德
〈道之所舎之謂德也〉故道之與德無間
〈道德同體而無内外先後之異故曰無間〉故言之者不别也
〈同體故能不别〉間之理者謂其所以舎也
〈道德之理可間者則有所舎所以舎之異也〉義者謂各處其宜也禮者因人之情緣義之理而為之節文者也故禮者謂有理也理也者明分以諭義之意也故禮出乎義義出乎理理因乎宜者也法者所以同出不得不然者也
〈有禮則有法故曰同出也〉故殺僇禁誅以一之也故事督乎法
〈督察也謂以法察事〉法出乎權權出乎道
〈權道者事従之而出〉道也者動不見其形施不見其德萬物皆以得然莫知其極故曰可以安而不可説也莫人言至也
〈人無能言者理之至也〉不宜言應也
〈有時宜言則應物故〉應也者非吾所設故能無宜也
〈○績按事至則應非先設故曰不宜言宜即前義也註皆非〉不顧言因也
〈無所顧思者因舊故〉因也者非吾所顧故無顧也
〈因舊也非吾所為故無顧〉
不出於口不見於色言無形也四海之人孰知其則言深囿也
〈不知淺深之囿城也〉
天之道虛地之道靜虚則不屈靜則不變不變則無過故曰不伐
潔其宮開其門宮者謂心也心也者智之舎也故曰宮潔之者去好過也
〈去欲好之過也〉門者謂耳目也耳目者所以聞見也
物固有形形固有名此言不得過實實不得延名
〈不得無實虛延其名〉姑形以形以形務名督言正名
〈姑且也且言形者以其形也〉故曰聖人
不言之言應也
〈言則言彼形耳於我無言〉應也者以其為之人者也
〈人有所為故聖人得不應〉執其名務其應所以成之應之道也
〈物既有名守其名而命合之則所務自成斯應物之道〉無為之道因也因也者無益無損也
〈損益者主有為〉以其形因為之名此因之術也
〈見形而後名非因而何〉名者聖人之所以紀萬物也
〈萬物雖多立名以紀之也○績按此釋知道之紀〉
人者立於强
〈必强然後有所立也〉務於善
〈必善然後成人也〉未於能
〈能未成者習而成之〉動於故者也
〈凡所運動必循於故致也〉聖人無之
〈謂無宰物之心也〉無之則與物異矣
〈物有我無故異也〉異則虚
〈異於有故虛也〉虚者萬物之始也
〈有形生於無形也〉故曰可以為天下始
〈聖人體虚故為天下始也〉人迫於惡則失其所好
〈迫入於惡故失於好〉怵於好則忘其所惡
〈為好所怵故忘其惡〉非道也
〈二者皆非〉故曰不怵乎好不迫乎惡惡不失其理欲不過其情故曰君子恬愉無為去智與故言虛素也
〈凡知與言習従虛素生則無邪欲也〉
其應非所設也其動非所取也此言因也因也者舎已而以物
〈舎已而隨物故曰因〉為法者也感而後應非所設也緣理而動非所取也過在自用罪在變化自用則不虛不虛則仵於物矣變化則為生
〈謂有為於營生〉為生則亂矣故道貴因因者因其能者言所用也
〈就能而用故曰因也〉君子之處也若無知言至虛也其應物也若偶之言時適也若影之象形響之應聲也故物至則應過則舎矣舎矣者言復所於虛也
心術下第三十七 短語十一
形不正者德不來
〈有諸内必形於外故德來居中外形自正詩云抑抑威儀維德之隅〉中不精者心不治
〈精誠至之謂也中能誠至心事自理〉正形飾德萬物畢得翼然自來
〈○績按後内業作正形攝德天仁也義則淫然而自至〉神莫知其極
〈正外形飾内德則下觀而化矣故萬物盡得其理也〉昭知天下通於四極
〈毋物之義可以逆順故能昭知天下自近以及逺通達於四極〉故曰毋以物亂官
〈貪賄則官亂也〉毋以官亂心
〈健羨太甚則心亂也〉此之謂内得
〈官貨兩忘則内得也〉是故意氣定然後反正
〈無欲則意氣定故能反正也〉氣者身之充也
〈氣以實身故曰身之充也〉行者正之義也
〈行不違中正之宜者也〉充不美則心不得
〈充不美則氣邪故心亂而不自得也〉行不正則民不服
〈行不正則邪枉故人不服〉
是故聖人若天然無私覆也若地然無私載也私者亂天下者也凡物載名而來聖人因而財之而天下治實不傷
〈因名而財則物宜之不爽故天下之理不傷也○績按財同裁字訓〉不亂於天下而天下治
〈天地以及萬物皆有理存焉直莫之亂則自理矣〉專於意一於心耳目端知逺之證
〈但專意一心則耳目自端證知逺事也〉能專乎能一乎能無卜筮而知凶吉乎
〈惠廸吉従逆凶豈勞卜筮而後知乎〉能止乎能已乎
〈謂能止於已分○績按止已皆不外求也〉能無問於人而自得之於已乎
〈誠已自通問人致惑故不問而自得也〉故曰思之思之不得鬼神敎之
〈誠已思而不得必有鬼神來敎〉非鬼神之力也其精氣之極也
〈鬼神雖能教不精極者今有精極則神不得不敎豈鬼神能致其力也○績按言其得乃非鬼神之教乃吾心之靈自覺此語極精學者宜深味之〉
一氣能變曰精
〈謂專一其氣能變鬼神來教謂之精〉一事能變曰智
〈能專一其事能變而動之謂智也〉慕選者所以等事也
〈人之來助或占慕之或選擇之欲令其事齊等也〉極變者所以應物也
〈物窮則變變而通之我之所由令極於變通之理應物者也〉慕選而不亂
〈慕選則齊潔故不亂〉極變而不煩
〈極變以順物宜故不煩也〉執一之君子
〈○績按内業作惟執一之君子能為此乎〉執一而不失能君萬物
〈一謂精專也既精且專故能君萬物也〉日月之與同光天地之與同理
〈所謂與天地合其德與日月合其明〉聖人裁物不為物使
〈聖人者裁㫁於物而使物不為裁而使已也〉
心安是國安也
〈聖心安是國安〉心治是國治也
〈聖心治是國治〉治也者心也安也者心也
〈理與安一在於心然後國従也〉治心在於中
〈理心在於適中也〉治言出於口
〈則無口過〉治事加於民
〈則無枉事〉故功作而民從則百姓治矣
〈功成人服非理而何○績按言但治心在内則治言出口治事加民有功民従而國治矣〉所以操者非刑也所以危者非怒也
〈刑雖能操怒雖能危比之於道猶為末功物不能離道無不操違道必危是無不危也〉民人操百姓治道其本至也
〈必每人皆操道然後百姓理如此則道為人本豈不至哉〉至不至無
〈無虚也所謂至者虚之道也〉非所人而亂
〈非至虚而為天下主必亂〉凡在有司執制者之利非道也
〈有司執制常棄本逐末滯於刑政非道也〉聖人之道若存若亡
〈迎之不見其首隨之不見其後故曰若存若亡也〉援而用之歿世不亡
〈道無形也無形則無盡時故歿世不亡也〉與時變而不化應物而不移日用之而不化
〈無形則無變移之時〉
人能正靜者筋肕而骨强
〈能靜則神氣全故筋骨肕强也○績按肕筋堅也〉能戴大圓者體乎大方
〈必體大方然後能戴大圓○績按内業體作履〉鏡大清者視乎大明
〈必視大明然後能鏡大清〉正靜不失日新其德
〈正靜者則理順而功立故其德日新〉昭知天下通於四極
〈既知天下則逺通四極〉金心在中不可匿
〈金之為物彌精心之為用彌明故比心於金中茍有如金之心則徴見於外不可隱匿之也○績按當依内業作全心在中不可蔽匿金乃全之誤又缺一蔽字〉外見於形容可知於顔色
〈其見於外或在形容或在顔色〉善氣迎人親如弟兄惡氣迎人害於戈兵
〈○績按内業戈兵作戎兵〉不言之言聞於雷鼓
〈至道之居常言之言則人無不聞故同於雷鼔○績按内業作不言之聲〉金心之形明於日月察於父母
〈金心無不耀無不知故明於日月察於父母知子無若於父母故以言焉○績按金亦全字誤〉昔者明王之愛天下故天下可附暴王之惡天下故天下可離故貨之不足以為愛刑之不足以為惡貨者愛之末也刑者惡之末也
〈愛惡以為心本也故貨刑為末也〉
凡民之生也必以正平
〈正平則能保全其生〉所以失之者必以喜樂哀怒
〈喜樂哀怒過常則失其生○績按内業作喜怒憂患〉節怒莫若樂
〈樂主和故能節怒○績按内業節作止〉節樂莫若禮守禮莫若敬
〈禮者敬而已矣故敬能守禮也〉外敬而内靜者必反其性
〈外敬則合禮内靜則循樂故能反其性〉豈無利事哉我無利心豈無安處哉我無安心
〈亦既反性則忘其利安雖有利事安處蔑不足資也〉心之中又有心
〈動亂之心中反有靜正之心也〉意以先言
〈意感而得言〉意然後形
〈意感其事然後呈形〉形然後思
〈有形則理可尋故思之也〉思然後知
〈思然後得理故能知也〉凡心之形過知失生
〈○績按内業定心在中耳目聰明四攴堅固可以為精舎精也者氣之精者也氣道乃生生乃思思乃知知乃止矣凡心之形過知失生又曰形然後言言然後使使然後治不治必亂亂乃死精存自生其外安榮此合二節而論文有差誤也〉是故内聚以為原
〈○績按内業作内藏以為泉原此缺一泉字〉泉之不竭
〈内聚思慮則用之不窮猶泉之有源其可竭哉〉表裏遂通泉之不涸四支堅固
〈内和則外通表裏無壅故若泉之不涸而四支堅固也〉能令用之被服四固
〈但能用此道者則四支堅固被及其身也○績按内業作乃能窮天地被四海〉是故聖人一言解之上察於天下察於地
〈解則無不通物故能窮於上下〉
白心第三十八 短語十二
建當立
〈凡所建必建其當立者也〉有以靖為宗
〈靜則思慮審為建事之宗〉以時為寶
〈建事非時雖盡善不成時為事寶也〉以政為儀
〈政者所以節制其事故為儀〉和則能久
〈又必當和同然後能久也〉非吾儀雖利不為非吾當雖利不行非吾道雖利不取
〈凡此雖曰有利非吾儀也當也道也故皆不為之也〉上之隨天其次隨人
〈所謂應天順人也〉人不倡不和
〈人倡而和事無不成也〉天不始不隨
〈後天而奉天時則舉無不成也〉故其言也不廢其事也不隨原始計實本其所生知其象則索其形
〈謂君之出言人乃順而不廢其行事則有而不隨若此者當原其初始計其理實尋本其所生則其象可知象既可知則其形可索也○績按隨隳同〉緣其理則知其情
〈順理則情自見〉索其端則知其名
〈索端則名自形〉故苞物衆者莫大於天地
〈萬物共在天地之中〉化物多者莫多於日月
〈日陽也月隂也物皆禀隂陽之氣然後化之也〉民之所急莫急於水火
〈一日無水火則生理或有不全〉然而天不為一物枉其時
〈冬不為松栢不凋輟其霜雪夏不為薺麥枯死止其雨露也〉明君聖人亦不為一人枉其法
〈周公不以管蔡之親休其誅放也〉天行其所行而萬物被其利
〈冬行霜雪夏行雨露故萬物利也〉聖人亦行其所行而百姓被其利
〈行賞於善人行罰於凶人故天下清而百姓䝉利也〉是故萬物均既誇衆矣
〈誇大也天與聖人無私故萬物均䝉其利既大而且衆也〉是以聖人之治也靜身以待之物至而名自治之
〈循名責實則下無隱情故理也〉正名自治之竒身名廢
〈竒謂邪不正〉名正法備則聖人無事
〈正名法備則事無闕滯故聖人無事也〉不可常居也
〈居必有時而遷〉不可廢舎也
〈廢舎則百度弛紊也〉隨變斷事也
〈居變則不壅塞也〉知時以為度
〈事非其時則不成也〉大者寛小者局
〈寛則有餘局則不足〉物有所餘有所不足
〈以有餘補不足則事平理均也〉
兵之出出於人
〈人為兵本〉其人入入於身
〈兵而有功入其賞賜必返於身〉兵之勝從於適
〈適和也所謂師克在和也〉德之來從於身
〈脩身則德立也〉故曰祥於鬼者義於人
〈義於人者則鬼祐之以福祥也〉兵不義不可
〈兵不義而還自害故不可〉强而驕者損其强弱而驕者亟死亡
〈違禮而驕無施而可弱而驕者則又其戻焉死之速不亦宜乎〉强而卑義信其强弱而卑義免於罪是故驕之餘卑
〈於驕有餘則弱弱則卑也〉卑之餘驕
〈於卑有餘則强强則乂驕〉道者一人用之不聞有餘
〈理纔用於一人〉天下行之不聞不足
〈無不足於其人〉此謂道矣
〈多少皆足者道也〉小取焉則小得福大取焉則大得福盡行之而天下服殊無取焉則民反其身不免於賊
〈殊無取焉則動皆違道故人反背之而賊害也〉
左者出者也
〈左為陽陽主生故為出也〉右者入者也
〈右為隂隂主死故為入〉出者而不傷人入者而自傷也
〈出者既主生則不當傷人違而傷人是還自傷〉不日不月而事以從
〈但循道而往不計日月事已従而成也〉不卜不筮而謹知吉凶
〈順道則吉逆道則凶豈須卜筮後知乎〉是謂寛乎形徒居而致名
〈守道者靜黙而已故其身寛閑徒然而居能致令名〉去善之言為善之事事成而顧反無名
〈若能去言善直能為善事其事之成顧反之者黙然無名也○績按去乃云字誤言云善言為善事反無名即下文能者無名也〉能者無名從事無事
〈深能其事者必不求名然其従事安然閒暇若無事然也〉審量出入而觀物所載
〈謂凡出命令當觀物載之所堪然後審量而出之也〉孰能法無法乎始無始乎終無終乎弱無弱乎
〈凡此皆謂為而忘之者也〉故曰美哉岪岪
〈岪岪興起貌謂能而不為有契於道如此則功美日興故曰美哉岪岪〉故曰有中有中
〈舉事雖得其中而不為中乃是有中也〉孰能得夫中之衷乎
〈得於中之損折中者其維忘中乎○績按此即前心之中又有心意注非〉故曰功成者隳名成者虧故曰孰能棄名與功而還與衆人同
〈君棄功名則與衆不異同於物者誰能害之者也〉孰能棄功與名而還反無成
〈棄功名則無所成名〉無成有貴其成也
〈能貴無成乃是成也〉有成貴其無成也
〈若其貴成乃是無成〉日極則仄月滿則虧極之徒仄滿之徒虧
〈謂月〉巨之徒滅
〈謂能立大功也〉孰能已無已乎效夫天地之紀
〈天地忘形者也能效天地者其唯忘已乎〉
人言善亦勿聽人言惡亦勿聽
〈譽之不勸非之不沮〉持而待之空然勿兩之淑然自清
〈但無心而待則淑然和美善惡自清也〉無以旁言為事成察而徴之無聽辯
〈無以旁譽之言以為事成功而無聽其利口之辯言悦之也〉萬物歸之美惡乃自見
〈萬物之歸當順而容之其美之與惡終自顯見之也〉天或維之地或載之天莫之維則天以墜矣地莫之載則地以沉矣夫天不墜地不沉夫或維而載之也夫
〈天張於上地設於下自古及今而不沉墜者必有神靈維載之故〉又况於人人有治之辟之若夫靁鼔之動也
〈必有以而動也〉夫不能自搖者夫或搖之
〈無識之物皆不能自揺有時而動則物搖之也〉夫或者何若然者也
〈風有時揺動誰使然也○績按或者指上或搖之言或言天地尚有所以維載者况人豈無治之者故問治之者狀下遂詳其無聲無臭之妙而口耳目手足等本之注皆非〉視則不見聽則不聞
〈謂風〉洒乎天下滿
〈風之洒散滿天下也〉不見其塞
〈風無壅塞時也〉集於顔色
〈寒者遇風則色慘熱者遇之則清也〉知於肌膚
〈惟肌膚能覺風〉責其往來莫知其時
〈責問其往来則不得其時〉薄乎其方也
〈謂遇方則為方〉韕乎其圜也
〈韕復貌謂遇圜則為圜也〉韕韕乎莫得其門
〈雖復圓轉然不見其門也〉故口為聲也耳為聽也目有視也手有指也足有履也事物有所比也
〈今夫口耳目手足各有其在非徒然也必精神之比夫事物之動搖則風使之然然求風則不得語神亦不見之也〉
當生者生當死者死
〈或死或生亦神為之主〉言有西有東各死其鄉
〈雖其所居有東西之異至於各死其鄉則無不均也〉置常立儀能守貞乎
〈人人理則置之常法立之儀則而勿失者可謂正乎〉常事通道能官人乎
〈有能守其常事隨時變通不違於道如此者可以官於人〉故書其惡者言其薄者上聖之人
〈聖通也旣設法以教之立官以主之猶有惡薄而不化者則書而陳之居上者然後化而通之也〉口無虛習也手無虛指也物至而命之
〈口之習也手之指也終不徒然必以事物之至或以手指之或以口命之〉耳
〈○績按耳語辭屬上為句〉發於名聲疑於體色此其可諭者也
〈名聲之至耳聽之内流於心外凝結於體色如此者性之敏惠故可以德義告諭也〉不發於名聲不凝於體色此其不可諭者也
〈不發不凝所謂頑鄙者也故不可告諭也〉及至於至者教存可也教亡可也
〈謂人可誘令至於所欲至如此者存亡教故教存亦可教亡亦可也〉故曰濟於舟者和於水矣
〈水和靜無有波浪則能濟舟〉義於人者祥於神矣
〈與人理相宜則神與之福祥也○績按言聖人口不先言手不先指俟物至而後應之耳葢以可言可指者易知而不可言不可指者難知其所以然難知亦不係教否故能濟舟者必得載舟水之理能應物者必得寓物神之妙神即所以然也〉
事有適而無適
〈事雖有所適可常者若無適也〉若有適觿解不可解而後解
〈雖時有適潛黙周宻人莫知其由然結必待觿而後解觿所以解結也〉故善舉事者國人莫知其解
〈周密若結故不能知其解○績按言事有一種適無適若有適猶觿解不可解而後解本不可適而適之故人皆不知其適解也〉為善乎毋提提為不善乎將陷於刑
〈提提謂有所
舉也欲為善乎則人以我謙退無所舉欲為不善又恐䧟於刑罰也〉善不善取信而止矣
〈善與不善足以為物所信則止矣此言可以為善不善之取也〉若左若右正中而已矣縣乎日月無已也
〈左陽謂善也右隂謂不善也言處隂陽之中得其正而止若能常得中則名與日月俱懸而無已時也〉愕愕者不以天下為憂
〈愕愕守正者忘天下故不憂也〉刺刺者不以萬物為筴
〈刺刺操求自謂智謀之士能忘智常操求物理而經營切為䇿也〉孰能棄刺刺而為愕愕乎
〈智者勞而失惠忘徳者佚而歸之也〉
難言憲術須同而出
〈凡為法術必重難須同衆心然後出之矣〉無益言無損言近可以免
〈損益之事當潛而為之又曰何謀此愼密之至〉故曰知何知乎謀何謀乎
〈雖知之常曰何知雖謀之常曰何謀此愼密之至也〉審而出者彼自來
〈審而出者必同於彼故自來〉自知曰稽
〈自知則能考彼矣〉知人曰濟
〈知人則能可以濟同不以和濟同也〉知茍適可為天下周
〈自知能稽知人能濟所謂適也若此可為天下之周愼也〉内固之一可為長久
〈適可以知内自固之則長久〉論而用之可以為天下王
〈既固於心度時論用如此可以為天下王〉天之視而精
〈既可王天下則於天道故視天能精之也〉四璧而知請
〈四璧周禮所謂四珪有邸者也祭天所奠也同邸於璧故曰四璧既能知天則祭以四璧而祈請其福祥也〉壌土而與生
〈天既降福故壤土為之生百穀也〉能若夫風與波乎唯其所欲適
〈風動波應大小唯所欲適天地之應聖人亦猶是也〉故子而代其父曰義也臣而代其君曰簒也
〈臣代於君必是簒奪而取也〉簒何能歌武王是也
〈武王以臣代君則非簒也謂之簒之豈能使紂之衆前歌後舞乎則武王以臣代君於理是也〉故曰孰能去辯與巧而還與衆人同道
〈武王伐紂所以不為簒者則以紂恃其辯巧自異於物逆天絶理毒流四海故也向能去其辯巧與衆同道何武王之敢窺哉雖欲代之故得簒名也〉故曰思索精者明益衰德行脩者王道狹
〈思索太精則矜名故王道狹也〉臥名利者寫生危
〈臥猶息也寫猶除也能息名利則除身之危〉知周於六合之内者吾知生之有為阻也
〈周其智於六合則神傷力竭故於其生有所阻難也〉持而滿之乃其殆也
〈持滿者善覆故危也〉名滿於天下不若其已也
〈名滿於天下則華楊而實喪〉名進而身退天之道也
〈未有能名身俱進者〉滿盛之國不可以仕任
〈滿盛則敗亡故不可仕其任也〉滿盛之家不可以嫁子
〈嫁子於滿盛之家則與之俱亡〉驕倨傲暴之人不可與交
〈交於驕暴則危亡及已也〉
道之大如天
〈無不覆也〉其廣如地
〈無不載也〉其重如石
〈萬人之力不能舉也〉其輕如羽
〈一人載之不為重〉民之所以知者寡故曰何道之近而莫之與能服也
〈服行也〉棄近而就遠何以費力也
〈道近在身不能求之於已而望之於人終無得時故曰費力也〉故曰欲愛吾身先知吾情
〈知已情則能自保其身〉君親六合以考内身
〈遍六合之種一一考之於身身皆備之則何須棄身而遠之也〉以此知象乃知行情
〈於身知象乃知可行之情〉既知行情乃知養生
〈知行情則不違理不違理則生全故曰乃知養生〉左右前後周而復所
〈行身之道或従左右或従前後行之既周還復本所也〉執儀服象敬迎來者
〈執常儀行常象將來可行之理敬而迎之〉今夫來者必道其道
〈上道従也將來之理必道而來従也〉無遷無衍命乃長久
〈理既従道而來但遵而行之無遷移無寛衍勤而為之則命久長也〉和以反中形性相葆
〈事既安和反歸中理如此則形全性順故能相保也〉一以無貳是謂知道將欲服之必一其端而固其所守
〈固守則道自行〉責其往來莫知其時
〈若責生之往來則期不定〉索之於天與之為期
〈求性命之理於天則期時可知也〉不失其期乃能得之
〈既不失期則性命之理得也〉故曰吾語若大明之極
〈若汝也大明之極謂天也〉大明之明非愛人不予也
〈愛惜也非有所隱惜於人而不與之也〉同則相從反則相距也
〈與天同則従反則距也〉吾察反相距吾以故知古從之同也
〈察今反則有距故知古之従者以其同也〉
管子補注卷十三
<子部,法家類,管子補注>