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欽定四庫全書
六藝之一録卷三十五 錢唐倪濤撰
石刻文字十一
漢蒼頡廟碑
右漢蒼頡廟碑文字殘闕其畧可辨者有云蒼頡天生徳於大聖四目靈光為百王作憲而其銘曰穆穆聖蒼知為蒼頡碑也考其嵗月盖
熹平六年
立
〈金石録〉光和二年
又三年未詳
〈金石畧〉
蒼頡廟碑人名
右漢蒼頡廟人名歐陽公集古録云此碑有蓮勺左鄉有秩池陽左鄉有秩池陽集水有秩皆不知是何名號又有夏陽𠉀長祋祤𠉀長則是縣吏之名其𨽻字不甚精又無事實可考姑疑其名號以俟知者爾按前漢書張敞以鄉有秩補太守卒吏後漢書百官志鄉置有秩三老游徼本注曰有秩郡所置秩百石掌一鄉人注引漢官儀曰鄉户五千則置有秩風俗通曰秩則田間大夫言其官裁有秩耳然則有秩盖亦鄉吏名也
〈金石録〉
延熹五年
未詳
〈金石畧〉
平陽堯廟碑
汾水南逕平陽縣故城水側有堯廟前有碑魏土地記曰平陽城東十里汾水東原上有小臺臺上有堯神屋石碑
〈水經注〉
濟隂太守孟郁脩堯廟碑
〈集古録作堯祠祈兩碑〉
漢
永康元年
〈缺〉月
〈缺〉惟昔帝堯聖徳慶苞𢎪號赫赫蕩蕩垂基赤精之胄為漢始别陵氣炎煴上交倉𤣥魏魏之盛乹川見徴敬循宗壂長吏奉祠三牲粢饌獻珍于時俵著⿰銘宣颺厥休□招禎祥萬
〈缺〉是來鴻名遂顯傳于千秋
濟隂太守河南匽𨸲孟府君諱郁字敬達治尚書經博覽衆文天姿瑋度體性温仁闚極道之要妙游觀六藝之原□旋機之政務在濟民歴典六郡威
若神遺訓垂歌淵懿允純功績煥炳恩如浩倉咨招巖穴股肱賢良廣祈多福虔虔夙興聞堯帝陵在成陽遣戸曹掾史具中窂祠常以甲子日與西宫樂生俱詣大聖陳上古之禮舞先王之樂鞀磬祝圄五音
〈缺〉之儀莫不盡
□列技□以榮大聖
延熹十年
仲春二月陽氣侵隂始□
〈缺〉來享祀羣神仰瞻雲漢孟府君奉宣詔書行縣到成陽将辭帝堯行禮未周則景雲四集翔風膏雨即時大降嘉㴻優沾利茂萬物隂陽和恊百姓頼福是時
〈缺〉欣然
〈缺〉恱諸産繁殖倉痺充塞孟府君深惟⿱應效之經典知聖堯精靈與天道神循治
〈缺〉壂地□墦□石□二□
〈缺〉昭配帝圖象䂓栕五
〈缺〉畫上下相承無所遺失𨸲□旌宻有斑道之巧使府内百石
〈缺〉城吴諱升字三君守衛園陵興置屋
〈缺〉詔書大祠升與縣令丞恭奉肅敬齊絜炊熾莫不□□列種栢樹吏卒養讓南通靈臺東注城域委曲冉帀墠然丗望圖紀萬
〈缺〉功驗永著時令河南河南吕君諱亮字元山宰政宣化慈恵慱䨱為蔾元來福奉事大聖司司不解垂拱無為如治其允君也丞河内州王諱萇字伯盛左尉穎川穎陽
〈缺〉諱⿰字世高皆關綜睢蓺通運渡洞詢于上下僉然同謀⿴孟府君餝⿰大壂自率掾史
〈缺〉駐駕便⿱南北
〈缺〉望内相副赫如屋赭蘭然成就孟府君必受大聖嘉福公侯傳子孫濟隂吏士歌□功稱萬世常存成陽丞民𫎇其榮賜
〈缺〉訓發聲吕君諸璧干禄亐天令裕衍□永㳅旡窮惟⿴仲氏祖統所出本繼於姃周之遺苖天生仲山甫翼佐中興宣平功遂受封於齊周道衰□失爵亡⿰後嗣乖𣪚各相土譯居帝堯萌□生長塟陵在於成陽聖化常存慕魏魏之盛樂風俗之美遂安□基業属都郷髙相里囙氏仲焉以傳亐今子孫承緒履仁好義躭樂道□教授經業□徒□衆滋滋□□誨人不倦海内稱之曰濡⿴之宗天監孔眀作善
〈缺〉印紼相承銀⿱不絶稟性乾元丗丗亷約故
高如不危滿如不溢孟府君繕餝壂□立百石舍仲氏宗家共作大壂前石⿰階陛欗⿰貧富相扶會計欣□不謀同辭錢
時即具招工募石⿰然俱至各進琦巧不日成之詔書九月三徃大祠諸所造□煥然成□仲氏宗家並受福賜復刋碑勒□昭示来世俵著□府君羙勛於陽⿰紀祖⿱所出
〈闕四字〉官位䆠學皆不可測子子孫孫必𫎇大聖休烈之福以勸後進昌熾無極
右濟隂太守孟郁修堯廟碑漢威宗
永康元年
立記是嵗春陽為沴孟府君行縣謁廟即獲膏雨以聖堯靈與天通遂繕治大殿成陽令吕亮丞王萇率掾史佐之仲氏宗家共作殿前石⿰階陛欄楯九月之間詔書三祠作文者既褒揚守令丞尉治效繼叙仲氏得姓業儒之美也杜欽傳云仲山父異姓之臣無親於宣就封於齊鄧展晉灼云山甫銜命徃治齊城韓詩誤以為封而欽引之顔師古云韓詩既有明文未得專非杜氏此碑云山甫就封於齊周衰失爵後嗣遂居成陽盖同韓杜之說碑云地致墦⿰石闒二坐圗象規矩工巧精密以為神物之靈商君傳持矛而操闟㦸闟音㩉字書㯓與榻同此蓋借闟為㯓借墦⿰為璠瑚言其石之似玉也此碑假借字如旋機為琁機祝圄為柷敔之類甚多
俵為表浩倉為昊蒼柜為䂓旌為精自為周蔾為黎蘭為爛歌⿴為歌述辟為璧滋滋為孳孶屋赭為渥赭□為儒紼為紱⿰即煇字欗⿰即欄楯字⿱即禰字又厂之類多从疒
其中乾川與頴川字相類雖家語有乾川猶天淵也然𨽻書未嘗有坤字此乃乹坤爾其曰無為如治髙如不危者用春秋星隕如雨之法它皆類此
〈洪适𨽻釋〉右漢堯祠祈雨碑首尾殘㓕其僅可識者有云股肱賢良廣祈多福䖍䖍夙夜又云常以甲子日昭太常陳上古之禮舞先王之樂又云
延熹十年
陽氣侵隂又云享祀羣神仰瞻雲漢又云嘉㴻優霑利茂萬物又云孟府君知堯精靈與天通神修治大殿以此知為祈雨於堯祠也堯祠在漢為濟隂郡府君者當是濟隂郡太守也其餘𨽻字完者頗多亦往往成句但㫁續不可次序爾
〈集古録〉
右孟府君堯祠祈雨碑𨽻書不著書撰人名氏碑以延熹中立在曹州濟隂
〈集古録目〉
延熹十年
有碑隂
〈金石略〉
帝堯碑
帝堯者盖㫺丗之聖王也其先出自塊□翼火之精有
神龍首出於常羊
〈缺〉生赤
〈缺〉
也名紀見乎河雒爰嗣八九慶都與
赤龍交而生伊堯及堯之生也不
〈缺〉凡䓁匈
〈缺〉
龍顔
〈缺〉角眉
〈缺〉八□□自侯伯逰扵𤣥河之上
龍龜負銜投□授與然後堯乃受命蜀鹿
〈缺〉
□圖書察度裘□九州統
屬理聞名應却五緯順晷然後風化大洽普天
〈缺〉
〈缺〉功成告讓蓫禪□黄聖漢龍興纉堯之緒祠㕥上犠暨于亡新圯漢之業禮祠
〈缺〉祀
〈缺〉是故廷尉卿
〈缺〉㕥爲大聖親垂隆烈
遺歌在民而壇場夷替屏懾無位非所㕥表神聖
〈缺〉民者
〈缺〉焉
〈缺〉復□□造立□廟㕥
一大窂春秋秩祠是㕥好道之疇自逺方集㦯
□
〈缺〉一㦯譚
〈缺〉歷丹田
〈缺〉疴者□恭祈福即□
祚若
□愘輙赴瘨故知至徳之宅𡉵實真聖之祖也熹平四丰冬十二月濟隂太守河南張寵丞潁川李政成陽令陳國鄭真故鉅鹿太守仲訢故廣宗長仲選故
吕長仲球
〈缺〉丞
〈缺〉百石巳氏讓禮䓁咸各有惟□慕聖烈乃共立壇墠刋碑紀石已章聖徳
〈缺〉後
〈缺〉有
〈下闕〉
赫大聖奕孔禎純性𤼵蘭石生自馥芬琦表射出雙握嘉文排啓闛闔馳歩
〈缺〉
順叙五□用訓民
作忒化洽百蠻
運遭七乃禪□爲功綿日月名勒菅
立靈廟□
〈缺〉休神
〈缺〉
釐子湘黔民億
□兮祉無沂故濟隂太守
劉郃字季承漁陽泉州人也自㕥體别枝𢁙堯之裔胄
下車出奉缺萬爲祠□弱
〈缺〉至扵朔旦特獶五百稱𤣥𤣥孫㕥叙嘉敬□祠属縣君㕥為奉事神□禮䖍當
〈缺〉冝崇祖濯㕥汁
〈缺〉勑縣
〈缺〉設供曺掾史令養牲犠即堯陵廟神亨靈洞□已嘉瑞李樹連理生扵堯
〈缺〉圖
〈缺〉府殿夙早
〈缺〉拜遷
〈缺〉中大夫後太守河南張𠖥㡭擬前緒到官始初出錢二千敬⿰禮祠臨立壇碑特復
〈缺〉羣
〈缺〉爲
〈缺〉始
〈缺〉
學徒莫
勸樂咸曰張父敦我已徳厲我已仁将獲
禎應齊風前人鸞皇
〈缺〉
解将悉臻矣密勿匪休将悉至矣熹平四
年十二月十日癸卯立時将作吏胡能守堯掾仇伯爰
〈缺〉掾成
〈缺〉余右帝堯碑篆額靈帝
熹平四年
立帝王世紀曰炎帝一曰魁隗氏此云塊□者猶包犧之為伏羲也春秋緯曰慶都出觀三河有赤龍負圖下有人衣赤面八采兊上豐下足履翼星奄然風雨龍與慶都合而有娠既乳視堯如圖表兹所謂翼火之精也炎帝傳八世故曰爰嗣八九堯在位七十載故曰歴運遭七蔡邕集有王子喬碑凡六十字與此同其間云或
琴以歌太一或譚恩以歴丹田其有集疴尫瘵者静躬祈福即獲其祚正此碑之闕文也漢刻載脩廟及表墓人所費有出錢百者張寵到郡以二千祠堯此遂夸而書之可見漢代錢重如此今物價翔踊錢日益少非有術以權之使子母重輕略能倣古則不足之患未易捄也
〈𨽻釋〉
碑以□為采懾為攝弈為亦汁為叶闛為閶沂為垠𢁙即布字㡭即繼字
〈仝上〉
右漢堯祠碑在濟隂碑云帝堯者盖昔世之聖王也又曰聖漢龍興纂堯之緒祠以上犠至於王莽絶漢之業而壇
夷替屏攝
〈真蹟作懾〉無位大抵文字磨㓕字雖可見而不復成文其後有云李樹連理生於堯祠太守河南張𠖥到官始初出錢二千敬致禮祠其餘不能讀也碑後有年月盖
熹平四年
建也
治平元年
五月晦日書
〈集古録〉
右𨽻書不著書撰人名氏文字漫滅者多其略曰漢纂堯之緒祠以上犠王莽僣漢壇
夷替又曰舊典造立靈廟以一太牢春秋秩祠陳國鄭
〈下一字缺〉故太守仲
〈又缺〉廣宗長仲選共立壇墠刋碑紀徳李木連理生於堯祠太守河南張𠖥繼擬前緒以錢二千敬致禮祠臨立壇碑時
熹平四年
也碑在濟隂
〈歐陽棐集古録目〉右帝堯碑云帝堯者昔世之聖王也其先出自塊隗翼火之精有神龍首出於常羊又云名紀見乎河雒爰嗣八九慶都與赤龍交而生伊堯又云侯伯逰於𤣥河之上龍龜負銜投鈐受與然後堯乃受命其說出於䜟緯可謂怪妄不經堯之所以為聖者豈假此而已哉
〈金石録〉
熹平四年
有碑隂
〈金石略〉
堯陵碑
地理志曰成陽有堯
靈臺今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母慶都陵於城為西南稱曰靈都鄉曰崇仁邑號脩義皆立廟四周列水潭而不流水澤通泉泉不耗竭至豊魚筍不敢採捕前並列數碑栝栢數株檀馬成林二陵南北列馳道逕通皆以磚砌之尚修整堯陵東城西五十餘歩有中山夫人祠堯妃也石壁堦墀仍舊南西北三面長櫟聫映扶疎里餘
〈水經注〉
成陽靈
碑
〈六一題跋作後漢堯母碑〉
帷帝堯母昔者
都□□穹精氏姓曰伊□蘭石之操履䂓柜之度則乹川之象通三光之曜㳺觀河濵感赤龍交始生堯厥後堯来祖通
都告㕥河龍堯
三河有龍授圖躬行聖政㕥育苖
火陽之盛先闇後眀遂以侯伯⿴踐帝宮
都僊殁盖塟亐兹𣣔人莫知名曰□臺上立黄屋堯所奉祠下營㕥水神龍所熹靈□隠刑汾踊波㳅比目⿰魚濯鱗通泉□□菟□生□臺涯貫長
乆崇如
〈缺〉三代改易荒廢不循五運精還漢受濡期興烕繼絶如堯爲之承祠基丰□魚復生故有靈□□夫魚𨸲衞仕驛憲□魚服之延夀
〈缺〉之□道小衰沮遂遭亡新□祠
矣於是故廷尉仲定深惟大漢隆盛徳被四表大平未至靈瑞未下四夷
侵軍甲
擾匪皇啓居日禝不复案經𦒱典河洛祕奠漢感赤龍堯之苖胄當脩堯祠追逺復□復⿰
〈治字〉黄屋推□聖意灾生變見天㕥譴告前後奏上陳叙大義招祥塞咎爲漢来祚朝廷克省帝納其謀嵗㕥春秋奉大窂祠時廷尉选位連自表奏詔英嘉命遂見聽
〈缺〉爲大中大夫歸⿰黄壂令月吉日□立𧠺塋興業會工
䖏夷平
上合天意下應
〈缺〉餝五色□精上闕通天戸嚮少陽前設大壂俟神之堂地□石墠其下清鿌可舞儿
〈缺〉㕥
〈缺〉大章時濟隂太守魏郡□晃成陽令博陵菅遵各遣大掾輔助仲君經之營之
日成之神靈精⿱依怙於人廢之則亡在之則神復⿰羣宗貧富相均共慕市碑著立功訓
〈缺〉勒石銘中門之表卜擇元日齊革精誠先慶毛血謹慎犠牲祈祠獽福神享其靈甘雨時降百榖孰成幽荒率服涂方來庭萬國蒙祉犂元頼榮莫
被徳咸歌頌聲其辭曰
於赫慶都徳⿱大兮承神精燿⿰赤喬兮爰生聖堯名蓋世兮上受荷命⿴帝制兮廣彼之恩㳅荒外亏厯紀盁
〈盈字〉千垂遺愛兮陵廟復崇享大祭兮上来多怙降福沛兮萬國禧寧孰不頼兮光宣羙勛永
〈缺〉⿱兮垂視冈極億萬嵗兮
濟隂太守魏郡隂安留君諱晃字元讓従公車令来成陽令博陵蠡吾管君諱遵字君臺従東眀門司馬来丞穎川新汲尹茂字伯舉遷下邳尉尉穎川襄城楊調字君舉仲訢伯海従右中郎将遷鉅鹿太守仲球伯儀従大尉椽遷吕長仲選孟高辟司徒府遷従不絶皆興⿰大聖黄屋之力
建寧五年
五月造
右成陽靈臺碑篆額靈帝
建寧五年
立與堯廟二碑在成陽皆有隂堯葬慶都于成陽名曰靈臺上立黄屋為奉祠之所漢綴其祀至亡新而絶於是廷尉仲定奏請興治郡守審晃縣令管遵各遣大掾助成之案兩漢地志濟隂成陽有堯冡靈臺不眀言靈臺為堯母冡也章帝紀
元和二年
使使者祠唐堯於成陽靈臺注引郭縁生述征記曰成陽有堯陵陵南一里有堯母慶都陵稱曰靈臺据此則與碑合靈臺非堯冡眀矣淮南子墬形訓載海外三十六國西北方有無繼民硥魚在其南注云硥魚如鯉魚有神靈者乗行九野硥讀如蚌字書䂜或作䰷硥無⿰字也所謂⿰魚疑即此爾碑稱漢代脩祠之後⿰魚復生故有靈臺嗇夫魚師衛仕驛獻⿰魚服之延夀疑仕當讀為士憲當讀為獻也
〈𨽻釋〉
碑以不夏為不暇刑為形□為滅基為朞犂為黎徳彼廣彼為被⿴即恢字延即延字
即薦字
〈仝上〉
右漢堯母碑漢
建寧五年
造其文略曰堯母慶都感赤龍而生堯遂以侯伯恢踐帝
〈下有闕〉慶都仙沒盖𦵏於兹欲人莫知名曰靈臺上立黄屋堯所奉祠三代改易荒廢不修漢受濡期興㓕繼絶如堯為之遂遭亡新禮祠絶矣故廷尉
〈姓名唐㓕不可讀矣〉深惟大漢堯之苗裔當修堯祠追逺復舊前後奏上帝納其謀嵗以春秋奉大牢祠時濟隂太守魏郡審晃成陽令博陵管遵各遣大掾輔助
〈闕一字〉君經之營之不日成之此其大槩也按皇覧云堯塜在濟隂成陽吕氏春秋云堯𦵏榖林皇甫謐曰榖林即成陽然自史記地志及水經諸書無堯母𦵏䖏惟見於此碑盖亦𦵏成陽也而諸書俗本多為城陽獨此碑為成陽當以碑為正碑後列當時人名氏又云審晃字元讓管遵字君臺又云漢受濡期莫曉其義也
〈六一題䟦〉
右𨽻書不著書撰人名氏堯母慶都𦵏於成陽立黄屋其上謂之靈臺歴代常奉祠之至王莽而絶後漢故廷尉
〈碑缺姓名〉請於朝後立其廟及濟隂太守審晃脩營之以
建寧五年
此碑在曹州濟隂
〈集古録日〉
右成陽靈臺碑成陽属今雷澤碑略云堯母慶都僊歿蓋𦵏于兹欲人不知名曰靈臺歐陽集古録以謂自史記地志及水經諸書皆無堯母𦵏䖏余按班固西漢劉昭東漢書地里志皆曰成陽有堯冡靈臺而東漢志章帝
元和二年
東廵狩将至泰山道使使者奉一太牢祠帝堯於濟隂成陽靈臺與章帝紀所載正同帝紀章懐太子注引郭縁生述征記云成陽縣東南有堯母慶都墓上有祠廟堯母陵俗亦名靈臺文母水經注今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母慶都陵於城為西南稱曰靈臺盖兩漢史所載似以靈臺為堯冡惟此碑與述征記水經廼直指為堯母冡爾然水經云在成陽西南而述征云在東南未知孰是又集古録云諸書俗本多作城陽獨此碑為成陽當以碑為正余甞考之成陽縣名属濟隂郡城陽乃王國名漢文帝二年以封齊悼恵王子章者漢志所載各異未甞差誤也碑有廷尉某歐陽公以為姓名摩㓕不可讀今騐其缺䖏姓下隠隠有定字知其名定而其後云濟隂太守審晃成陽令管遵各遣大掾輔助仲君知其姓仲仲氏世為成陽人定有墓在雷澤碑尚存其額題漢故廷尉仲君碑有云表祠唐堯為漢祈福又云為廷尉卿託病乞歸脩堯靈臺黄屋三十餘上聴拜太中大夫云 余為淄州同官李蕘雷澤人云冡正在城西南盖述征記誤也
〈趙眀誠金石録〉
集古録靈臺碑以為史記地志水經諸書皆無堯母𦵏䖏予按漢章帝紀注引述征記云成陽縣東南有堯母慶都墓上有廟祠又按水經注今成陽城西二里有堯陵陵南一里有堯母慶都陵於城為西南稱曰靈臺而此碑云堯母𦵏于兹欲人不知名曰靈臺以二事證之堯與堯母𦵏䖏眀白若此集古又云俗本多作城陽獨此碑為成陽當以碑為正予考成陽與城陽自别成陽縣蜀濟隂城陽乃漢齊悼恵王之子章所封之國名帝堯碑云慶都與赤龍交生伊尭其事神異不可測集古又云廷尉某姓名磨滅予按漢廷尉仲定碑云遷廷尉卿託病乞歸修堯靈臺黄屋三十餘而靈臺碑中有云濟隂太守成陽令各遣大掾輔助仲君故知仲定無疑
〈黄伯思東觀餘論〉
堯母冡在濮州雷澤縣有碑余得而攷之盖
建寧五年
廷尉臣仲定所建濟隂守審晃成陽令管遵遣掾輔助以成其說感赤龍而生堯則本春秋合成圖謂慶都生于斗維之野常在三河東南天大雷電則血流潤大石之中生慶都為黄雲覆盖蔑食不飢許慎甞為之論曰堯親慶都盖天帝之女寄伊長孺家年二十九無夫出觀於河有赤龍負圖而至曰赤龍受天之圖有人赤衣光面八采鬢𩓿長赤命帝起城元寳及生堯視如圖故眉有八采之色以帝王世紀考之堯為帝嚳子則豈為無父漢人尚䜟緯其論毎若此彼以漢髙祖為雷電感大澤中以生則追述堯事相配且為堯之後雖帝王之興必有禎祥不應怪誕至此劉焯甞謂左氏稱在夏謂陶唐氏其䖏為劉氏非魯史本文廼漢儒欲其傳特為此語以漢出堯後獨堯以左氏有眀文以此求重於世孔頴達特信其說觀此碑所録與許慎立論則焯之説有所推考之矣昔皇甫謐以榖城為城陽而碑作成陽集古録以碑為正余按成陽本成伯國地記謂在濮州雷澤述征記曰成陽東南有堯
則城陽惟謐為誤他書皆得證之
延光四年
書祠唐堯于成陽古未甞亂也
〈董逌廣川書䟦〉
靈臺碑隂
司徒掾仲選孟髙出錢二千鉅鹿太守仲訢伯海出錢萬呂長仲球伯儀出錢三萬七千五官掾仲著𠦑孟出錢二千従事仲謨升髙出錢二千督郵仲熊伯敬出錢二千督郵仲鄷伯逺出錢二千主吏仲浮𠦑輔出錢二千主吏仲均季逺出錢二千主吏仲
〈缺〉伯豪出錢二千主吏仲耽伯通出錢二千主吏仲遐季甫出錢二千主吏仲曇仲賀出錢二千主吏仲盖升髙出錢二千主吏仲福𠦑恵出錢二千主吏仲煢子臺出錢二千主吏仲壽宣徳出錢二千主吏仲乖仲進出錢二千主吏仲璜景鸞出錢二千督郵仲卲子周出錢二千主吏仲調子蹇出錢二千主吏仲客生出錢二千主吏仲阿東出錢二千主吏仲阿先出錢二千主吏仲子材出錢二千主吏仲阿
〈缺〉出錢二千督郵外孫閭丘郴景信出錢四千義民陳
出錢二千
□仲氏門宗前所會計⿰黄出錢名
司徒掾仲選孟髙出錢千四百鉅鹿太守仲訢伯海錢千四百吕長仲球伯儀出錢三千二百従事仲謨升高出錢千四百督郵仲熊伯敬出錢千四百督郵仲⿱升臺出錢千四百主吏仲福𠦑恵出錢千四百主吏仲璜景鸞出錢五百主吏仲調子蹇出錢千四百督郵仲卲子周出錢千四百主吏仲熾客生出錢千四百主吏仲東阿東出錢千四百主吏仲阿同出錢四百䕏民陳
弟富富弟贖出錢千
惟仲阿東丰在元冠□有中質遵柜□𧠺上仁好䕏見羣従無者代出錢萬以立碑大意翻然君子善之恩加骨
〈缺〉郷朝所稱縣令管君即請署門下議生都市掾官未可測矣
主吏仲葵字𠦑武出錢五百
右仲氏宗門所會計立作石碑誦出錢名
守皇屋嗇夫仲民主
仇福字仲淵累世同居州里稱術慈孝大聖立祠時令管君欲造皇屋壂廡来□忠良咸白福閭葵溢
〈缺〉𩀌
〈缺〉周理字文機
〈缺〉嚴萌将佗福更縣掾功曹府諸曹史守尉
〈下闕〉
右靈臺碑隂治黄屋者二十八人作碑者十五人凡諸仲三十一人異姓者四人其間稱羙仲阿東代羣從出錢數十言其末又載工師仇福事亦數十言
〈𨽻釋〉碑以皇屋為黄屋遵柜□䂓為遵矩蹈規碑誦為碑頌稱術為稱述
〈仝上〉
泠道縣舜廟碑
營水出營陽泠道縣南流山西流逕九疑山下蟠基蒼梧之野峯秀𢾗郡之間羅巖九舉各導一谿岫壑負岨異嶺同勢遊者疑焉故曰九疑山大舜窆其陽商均葬其隂山南有舜廟前有石碑文字缺落不可復識自廟仰山極髙直上可百餘里古老相傳言未有登其峯者山之東北泠道縣界又有舜廟縣南有舜碑碑是零陵太守徐儉立
〈水經注〉
禹廟碑
右禹廟碑字畫淺細故摩㓕尤甚其事跡嵗月皆不可考畧可見者云皮氏長安定蘓而名字亦不可辨矣
〈金石録〉
禹廟碑隂
右禹廟碑隂自侯長汾隂趙遺子宣而下凡数十人姓名官爵具存又有故督郵曹史縣功曹郷部吏柏昱等人名㝡後有龍門復民廿五户人名在今龍門禹廟殘碑之隂而集古録云在閿鄉楊震墓側又云楊氏子孫當時皆𦵏閿鄉碑碣徃徃摩㓕此不知為誰碑者盖誤也
〈金石録〉
右漢碑隂題名在閿鄉楊震墓側文字磨㓕不復可考其僅可見者曰侯長汾隂趙遺子宣侯上㓕一字又曰故督郵曹史縣功曹鄉部吏柏昱等人名鄉上又㓕一字又曰西鄉亭長柏昱子政又曰鄉亭長翟國相如鄉上又㓕一字又曰麟都亭長隂定安定谷口亭長方文雅方上又㓕一字東門亭長梁忠子孝四望亭長吴鴻子名麟武亭長常暠君宣其餘缺裂不完盖楊氏子孫當時皆𦵏閿鄉碑碣往往磨㓕此不知為誰碑也
治平五年
五月廿日謝雨致齋於太社書
〈集古録〉
禹廟碑
右禹廟碑云
光和二年
十二月丙子朔十九日甲午皮氏長南陽章陵劉尋孝嗣丞定安烏氏樊璋元孫其後叙禹平水土之功而㝡後有銘文多殘闕不能盡識碑在龍門禹廟
〈金石録〉
劉尋禹廟碑
光和二年
立
〈金石略〉
禹廟窆石銘
漢窆石銘
永建元年
五月
〈金石録〉
禹廟窆石遺字直寳文閣王順伯復齋金石録定為漢刻舊經云禹𦵏於會稽取此石為窆
〈寳刻叢編〉
禹陵窆石古篆文不可讀在紹興府會稽山
〈林侗古今碑刻記〉
周公禮殿記
漢初平五年倉龍甲戌旻天季月
□築周公禮壂始自文翁應期鑿度開建畔宫立堂布觀廟門相鉤□司□延公檗相承□亐甲□故府榇潼文君増造吏寺二百餘間四百年之際變異蠭啓旋機籬常壬衡先統強桀并兼人襄僥□戰兵雷合民□先命烈火飛炎一都之舍官民寺□同日一朝合爲灰炭獨𤱊文翁石廟門之兩觀禮樂崩坥風俗混亂誦讀已
倚席離□夫禮興則民夀樂興則國化郡将陳𤱊髙君莭苻典境迄斯十十有三載會□
亂□憲匡救濟民塗炭閔斯立虗
〈缺〉冠學者表儀
〈缺〉大小推誠興復苐館八音克諧鬼方来觀爲後昌基
〈缺〉神不
〈下闕〉
右益州太守髙眹脩周公禮殿記今在成都獻帝初平五年正月朔已改元興平矣此碑書九月事尚用初平者天下方亂道路擁隔置郵到蜀稽晚也碑云始自文翁開建畔宫者西都蜀郡守也又云至于甲午故府梓潼文君増造吏寺者建武中益州太守文参也又云烈火飛炎一朝灰炭者華陽國志云安帝永初時講堂火灾獨存石室也又云郡将陳留髙君者髙眹也諸書多有誤以眹為朕者眹再作石室在文翁石室之東又東即周公禮殿規模古質井斗異制柱皆削方上狭下廣此記刻于東南之一柱亦木爾歐陽氏以為文翁石柱記者誤也自興平甲戌至于乾道丁亥千有三年殿宇巋然如故由唐顯慶以来以孔子為先聖今禮殿無周公像矣政和中郡守席貢有請詔封文翁為廬江伯髙眹為陳留伯在從祀之列云
〈𨽻釋〉
此碑以旋機為琁璣以
為擾以蠭啓為蜂起□恐作蔓壬衡即玉衡
〈仝上〉
右漢文翁石柱記云漢初平五年倉龍甲戌旻天季月脩舊築周公禮殿始自文翁開建泮宫㩀顔有意益州學館廟堂記云按華陽國志文翁為蜀郡守造講堂作石室一名玉堂安帝永初間烈火為灾堂及寺舍並皆焚燎惟石室獨存至獻帝
興平元年
太守髙朕於玉堂東復造一石室為周公禮殿有意又謂獻帝無初平五年當是
興平元年
盖時天下喪亂西蜀僻逺年號不通故仍稱舊號也今檢范
漢書本紀初平五年正月改為興平顔說是也
〈集古録〉
右周公禮殿記者今成都府學有漢時所建舊屋柱皆正方上狹下闊此記在柱上刻之靈帝初平五年立距今盖千年矣而字畫完好可讀當時石刻在者往往磨㓕此記托于屋楹乃與金石争夀亦異矣記有云甲午年故府梓潼文君増造吏舍二百餘間按華陽國志有文参字子竒梓潼人平帝時用為益州太守不從王莽公孫述光武嘉之疑此記所載即其人也盖光武
建武十年
嵗次甲午云
〈金石録〉
此記在成都學舍顔有意撰昔廬江文翁治蜀初立學成都作講堂石室開二堂左溫故右時習復作周公禮殿畫孔子像盖古者以周公為先聖孔子為先師故學必祀周公以孔子配之自開元後制度廢棄惟此存爾可以考也其後遇災太守陳留髙朕
〈𨽻釋作朕〉修立増二石室更於夷里橋今學石室一為髙朕朕自有功學者故其室至今與文翁俱傳在漢為蜀守以勸學為本二人之存爾可以不廢也昔人甞疑朕非制名可稱於臣下者自秦漢天子所為稱豈復可存耶流俗謂為髙勝至宋璋洗視知為髙朕范蜀公甞為人道之甚詳余甞至其䖏求字畫得之實為朕字知在漢猶未有嫌不必曲辨朕為勝也蜀書有髙勝為郪縣人昔人疑其為守非也魏文帝時夏侯覇為右将軍父朕甞仕於漢可信也
〈廣川書䟦〉
周公禮殿記蔡邕𨽻書成都府
〈金石略〉
按顔有意乃唐顔昭甫之弟撰益州學館廟堂記者是唐碑也而通志云蔡邕書豈漢原有是碑碑毁而顔氏重書之耶抑或廣川因學館廟堂記而并指禮殿為顔氏所撰耶俱未可定然以其題䟦所言皆漢事故列於漢碑
〈金石文字記〉
周公廟碑
周公廟在魯國城東不知何年廢矣其碑尚存漢𨽻也
〈古今書刻〉
老子廟碑
過水北逕老子廟東廟前有二碑在南門外漢桓帝遣宦官管覇祠老子命陳相邊韶撰碑
〈水經注〉
又有李母冡冡東有碑是
永興元年
譙令長沙王阜所立碑云老子生於曲濄間許慎又云濄水首受淮陽扶溝縣蒗蕩渠不得至沛方為濄水也濄水又屈東逕相縣故城南其城卑小實中邊韶老子碑又云老子楚相縣人也相縣虛荒今属苦縣故城猶存在頼㳺鄉之東濄水䖏其陽然即此城也
〈仝上〉
老子銘
老子姓李字伯陽楚相縣人也春秋之後周相爲二稱東西君□六卿專征與齊楚竝僣號爲王㕥大并小相縣虗荒今屬苦故城猶在在頼鄉之東濄水處其陽其土地𣡸螉高敵冝生有徳君子焉老子爲周守臧室史當幽王時三川實震㕥夏□之季隂陽之事鑒喻時王孔子㕥周靈王廿□生到景王十年年十有七學禮於老聃計其年紀聃時㕥二百餘嵗聃然老旄之□也孔子卒後百廿九年或謂周大史儋爲老子莫知其所終其二萹之書稱天地所以
長且乆者㕥
自生也厥初生民遺體相續其死生之義可知也或有浴神
死是謂𤣥牝之言由是世之好道者觸類而長之㕥老子離合於混𭰖之氣與三光爲終始觀天作䜟
〈缺〉降什
〈斗字〉星隨日九變與時消息規榘三光四靈𡉄周存想丹田大一
房道成身化蟬蛻渡世自羲農㕥來
〈缺〉爲聖者作師班固㕥老子
聖棄知禮為亂首與仲尼道違述漢書古今人表檢㕥法度□而下之老子
〈缺〉與䠂子西同科材
及孫卿孟軻二者之論殊矣所謂道不同
相爲謀也
延熹八年
八月甲子
皇上尚惪𢎪道舍閎光大存神養性意在淩雲是㕥潜心黄軒同符高宗夢見老子尊而祀之于時陳相邊韶典國之禮材薄思淺
測度至人辯是與非案㨿書藉以爲老子生於周之末世𤣥
守静樂無名守
悳危髙官安下位遺孔子㕥仁言辟丗而隱居變易姓名唯恐見知夫日以幽明爲莭月以虧盈自成損益盛衰之原倚伏禍福之門人道惡盈而好謙蓋老子勞
定國功
加民所㕥見隆崇于今爲時人所享祀乃昔日逃禄處徹損之又損之之餘胙也顯
无之淸家云先天地而生乃守眞養夀獲五福之所致也敢演而銘之其辭曰於惟
〈缺〉悳抱
守清樂居下位禄埶弗營爲繩
□屈之可縈三川之對舒憤散逞隂
塡陽孰能滯并見機而作需郊出坰□遁之吉辟世隱聲見迫遺言道悳之經譏時徹喻尋顯推冥守一
失爲天下正處⿴
薄居實□榮稽式爲重金玉是輕
嗜去欲還歸於嬰晧然歴載莫知其情頗違法言先民之和要㕥无爲大缺用成進退無□錯綜其貞以知爲愚沖而
盈大人之度非凡所訂九䓁之叙何足纍名同光日月合之缺星出入丹廬上下黄庭背棄流俗舍景匿形苞元神化呼吸至精世不
原卬其永生天人秩祭㕥㫥
靈羡彼延期勒石是旌
右老子銘篆額在亳州苦縣苦属陳國故其文陳相邊韶所作碑云
延熹八年
八月帝夢老子尊而祀之帝紀此年春冬兩遣中常侍至苦祠老子水經載𫎇城王子喬碑亦云
延熹八年
八月帝遣使致祠國相王璋乃銘紀遺烈盖威宗方脩神僊之事故一時郡國競作碑表此石立於延熹無疑杜子美云苦縣光和尚骨立者誤也碑中多用大史公語唯聃然老旄之說不同韶以老子與子西同科深詆班孟堅之失至於韓非同傳則又置而不論何也碑云孔子學禮於老子時年十有七按世家孔子年十七孟釐子病誡其嗣必師孔子故孟懿子與南宫敬叔往學焉其次又云敬叔與孔子適周見老子詳史之所記初非一年中事况孟釐子卒在
魯昭公二十四年
孔子盖年三十有五矣韶不詳究史家之指而誤用之何貴乎五經笥也
〈𨽻釋〉
碑以浴神為谷神旄與耄同渡與度同材與纔同纍與累同豸與寂同
〈同上〉
右漢老子銘按桓帝本紀云
延熹八年
正月遣中常侍左悺之苦縣祠老子十一月又遣中常侍管覇祠之而此碑云八月夢見老子而祠之世言碑銘蔡邕作今檢邕集無此文皆不可知也
〈集古録〉
右漢陳相邊韶撰字為𨽻書不著名氏世以為蔡邕書㩀碑
延熹八年
八月桓帝夢見老子尊而祀之韶時典其禮因而為銘碑在亳州衛真縣太清宫
〈集古録目〉右老子銘舊傳蔡邕文并書盖杜甫李潮小篆八分歌有云苦縣光和尚骨立書貴瘦硬方通神世云此碑是也今驗其詞乃邊韶
延熹八年
作非光和中所立未知甫所見是此碑否而本朝周越書苑遂以為韶撰文而邕書初無所㩀碑言孔子學禮時計其年紀聃已二百餘嵗聃然老旄之貌也而史記言諡曰聃按古諡法無聃字又碑云孔子以
周靈王二十年
生今以年表及世家考之孔子以
魯襄公二十二年
生實靈王二十一年未知孰是史書周太史儋事云孔子死後二百二十九年徐廣注曰實一十九年今此碑所書正與史合不知徐廣何所㩀也
〈金石録〉
成王周公畫像
成王周公畫像有標題者六皆偏而不正惟成王周公二榜不漫㓕其間張幕設案有總角垂拱而中立者成王也冕而跪而東者曰周公則西者當是召公漢碑有龍虎者隨其文而觀之則先龍而後虎盖以碑之所向為左右也立于二公之後者六人其西三人則無標題皆有所執如弓矢之属一馬在其後此碑所列諸臣翼如也與武梁朱浮畫像法式皆異雍丘令及此圗皆洛陽朱敦儒希真所藏者末云齊魯間漢公卿墓中物亦不詳其主名武帝甞畫周公
成王朝諸侯以賜霍光此畫之意良未諭也
〈𨽻續〉
孔子見老子畫像
孔子見老子畫像人物七車二馬三標榜四惟老子後一榜漫㓕孔子面右䞇㕍老子面左曵曲竹杖中間復有一㕍一人挽首在㕍下一物柱地若扇之状石有裂文不能詳辨侍孔子者一人其後雙馬駕車車上一人馬首外向老子之後一馬駕車車上亦一人車後一人囬首向外史記魯昭公予孔子一乗車兩馬一豎子同南宫敬叔適周問禮於老子此畫與聖輿兩驂似是据此
〈𨽻續〉
六藝之一録卷三十五