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欽定四庫全書
太𤣥經卷八 漢
雄 撰
晉 范望 注
𤣥數第十一
昆侖天地而産蓍
〈昆渾也侖淪也渾淪天地而四分之以為方州部家蓍䇿生産於其中也〉參珍睟精三以㮦數
〈參三也珍純也言𤣥道純睟精微以發幽冥之休咎故三三而索之以成三表方州部家之數〉㪚幽於三重而立家
〈幽者幽微休咎之事三重方州部也三重既定然後家立八十一首各有名也〉旁擬兩儀則覩事
〈兩儀天地也言𤣥旁擬天地則覩於休咎之事也〉逢遭並合⿰繫其名而極命焉
〈革更也手有所改更故字從手也逢遭並合者晝則逢陽夕則逢隂星時數辭並合乃更繫其名姓於𤣥道也而極其事理命之吉凶則休咎可知也〉精則經疑之事其質乎
〈精謂精神也經常也質問乎常所疑之事者其問之於太𤣥也〉令曰假太𤣥假太𤣥孚貞爰質所疑于神于靈
〈重假者下假則假借也孚信也貞正也爰曰也質問也假借太𤣥信正之道問已所疑之事於天地神靈也皆筮者之謙辭〉休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星時數辭違
〈太𤣥之術貴陽而賤隂也陽日陽時而逢陽首是謂大休隂日隂時而逢隂首是謂大咎陽日陽時而逢隂首是謂始咎終休也逢陽若中首也星若牛一度也時謂旦中夕也數謂首數之竒偶也辭為九賛之辭也〉凡筮有道不精不筮
〈謂専精以信之〉不疑不筮
〈筮以決之〉不軌不筮
〈軌法也不以道法所不有筮也〉不以其占不若不筮
〈若順也不順謂若蚩試茍違不順太𤣥之道者故不為筮者也〉神靈之神靈之曜曽越卓
〈曜明也曽之言則也如上四句之禁非精而不用故太𤣥神靈之明則卓然越踰示人逺也〉三十有六而䇿視焉
〈謂一二三也一二三各三變凡三十六也視此之數而為䇿〉天以三分終於六成故十有八䇿
〈天以三分謂一二三也因而六之故言終於六成成十八也〉天不施地不成因而倍之地則虚三以扮天十八也
〈天位有九地位有九隂不下陽陽不施隂故曰不成因此十八位其大數為三十六故言因而倍之也虚空也扮猶并也空地三以下於天天施地成滋生二萬三千之䇿三十者三十三也〉别一以挂于左手之小指中分其餘以三搜之并餘於艻
〈艻猶成也今之數十取出一名以為艻蓋以識之也中分其餘亦左手之二指間以三搜之以象三光其所餘者并之於左手兩指間故謂之艻蓋以識揲者之數也凡一挂再艻以成一方之位通率四位四挂以象四時八揲以象八風歸餘於艻以象閏也〉一艻之後而數其餘七為一八為二九為三
〈處下方州部家之數也七八九以成四位然後首名定也〉六筭而䇿道窮也
〈謂餘得七則下一筭得八則二筭得九則下三筭一二三凡六揲三十三止得六筭故言窮也窮則揲以成四位不出七八九也〉逢有下中上下思也中福也上禍也
〈逢謂筮卦有所逢遇〉思福禍各有下中上
〈謂九賛之位也一曰思内二曰思中三曰思外四曰福小五曰福中六曰福大七曰禍生八曰禍中九曰禍極皆以上下别之〉以晝夜別其休咎焉
〈謂陽家以隂家之晝為夜隂家以陽家之夜為晝其唯逢晝為休逢夜為咎故瑩曰晝人之禍少夜人之禍多者也〉極一為二
〈謂天地也〉極二為三
〈有地則人生也〉極三為推
〈有人能推演隂陽也〉推三為嬴賛
〈嬴滿也賛九賛之位推演滿於九賛五行之義見也〉賛嬴入表
〈一五七則為一表三四八為一表二六九為一表旦中夕各有所用故賛滿而入三表表者見其休咎也〉表嬴入家
〈三表以見故以家定其莫旦也〉家嬴入部
〈家位定故以部分之也〉部嬴入州
〈部分以滿故以州摠守之〉州嬴入方
〈州滿故入方方猶常也故以常位輔佐天也〉方嬴則𤣥
〈方滿則入𤣥𤣥天也以少制多以亡治有故起於天一乃至七百二十九賛復還入於一𤣥此特取象天地初開有萬物有萬物而後有男女有男女而後有夫婦有夫婦而後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有宗廟也故𤣥以一為天乃至七百二十九賛而復還入於一𤣥之中明𤣥為天象也故一辟象於𤣥三公象三方九卿象九州二十七大夫象二十七部八十一元士象八十一家也𤣥告曰天穹隆而周乎上言不可形别作者立𤣥以象之而王者法之以制宫也𤣥字或作云去𤣥相似轉寫誤耳陸君云去當為𤣥得其實也〉一從二從三從是謂大休
〈謂旦筮逢陽家一五七為一表而皆從者也〉一從二從三違始中休終咎
〈謂中筮逢隂家二六九為一表二六從而九違者也〉一從二違三違始休中終咎
〈謂夕筮逢陽家三四八為一表三從四八違也〉一違二從三從始咎中終休
〈謂夕筮逢隂家於周首三違四八從故中終休也〉一違二違三從始中咎終休
〈謂中筮逢陽家於中首二六九也二六違九從故始中咎而終休也〉一違二違三違是謂大咎
〈謂旦筮逢隂家於周首一五七也三者皆違故大咎也筮無兩違夾一從無兩從夾一違者猶洪範三人占從二人之言也〉占有四或星或時或數或辭
〈四者繇決之大體合而論之以多從為休也〉旦則用經夕則用緯
〈經謂一五七也緯謂三四八也凡占有六等休咎二也不言中者舉旦夕則中可知中用二六九經緯雜用之也〉觀始中決從終
〈凡筮或先違而後從或先從而後違或三皆從或三皆違必決之者從終辭也王莽將有事以周易筮之遇羝羊觸藩以太𤣥筮之逢干首干者隂家其位一五七也而以七決之其辭云何㦸解解此從終之義也羊累其角解解亦絓羅之意明易𤣥之相襲休咎略同者也〉
三八為木
〈王則為三廢則為八〉為東方為春
〈别五方四時之名也春蠢也取物蠢動始於東方故為春也〉日甲乙
〈日之行春東從青道甲乙在東方故曰甲乙也甲取孚甲而生乙之言軋也取其抽軋而出也〉辰寅夘
〈辰十二時也寅夘在東方故言寅夘也寅敬也春為萬物之始尚書曰南訛敬致日永星火寅餞納日此之謂也夘取其冒牟而生也〉聲角
〈謂東方之聲音也三分羽益一以生角角數六十四以其清濁中故屬木民之象也春氣和則角聲調禮記曰角亂則憂其民怨也五行有五聲數多者濁數少者清清者不過羽濁者不過宫也〉色青
〈春草木生色皆青也〉味酸
〈尚書曰木為曲直曲直作酸此之謂也〉臭羶
〈木之味酸酸之臭洩氣羶也〉形詘信
〈木為曲直故屈申也〉生火
〈少陽生太陽也〉勝土
〈木克土也〉時生
〈生物莫過春也〉藏脾
〈天有五行人有五藏脾藏色青故在木也〉侟志
〈侟存也志者所以為益也陽春萬物日益故在志也〉性仁
〈長養萬物曰仁〉情喜
〈物長故喜〉事貌用恭撝肅
〈撝猶佐也尚書五事一曰貌貌曰恭恭作肅肅敬以佐恭也〉徴旱
〈徴應也東方陽也陽之為應則旱為災也〉帝太昊
〈太昊庖犧氏也以木徳王天下易曰帝出乎震震東方也〉神勾芒
〈謂木正重也實能木職故死則命之曰勾芒使其神佐太昊而并祀之勾取物春勾屈而生芒取其有芒角也〉星從其位
〈角亢氐房心尾箕東方之宿也〉類為鱗
〈鱗蟲之類蒼龍為之長也〉為雷
〈位在震也〉為鼓
〈如雷聲也〉為恢聲
〈大鼔鳴也〉為新
〈物初生也〉為躁
〈動欲升也〉為户
〈出入所由也〉為牖
〈與户俱明也〉為嗣
〈位長子也〉為承
〈子繼父體也〉為葉
〈世不絶也〉為緒
〈葉相連也〉為赦
〈雷所懼也〉為解
〈解脫甲也〉為多子
〈物孕字也〉為出
〈東方事也〉為予
〈放不制也〉為竹為草
〈鬰蒼蒼也〉為果為實
〈育春偶陽也〉為魚
〈跳上水也〉為䟽器
〈理爽通也〉為規
〈陽形勢也〉為田
〈春之計也〉為木工
〈度所中也〉為矛
〈銳如鋒也〉為青怪
〈青隨時也〉為
〈鼻之災也〉為狂
〈象春放蕩性分離也〉四九為金
〈王則為九廢則為四〉為西方為秋
〈秋揫也物成可揫聚也〉日庚辛
〈日之行秋西從白道庚辛在西方故曰庚辛也庚取其改更辛取其萬物皆新熟也百卉坼也〉辰申酉
〈亦十二時也申酉在西方故言申酉也申取其爛熟酉取畢成可留聚也〉聲商
〈謂西方之聲音也三分徴益一以生商商數七十二以其次宫故屬金臣之象也秋氣至商聲調禮曰商亂則詖其臣壊也〉色白
〈秋草木无色皆白也〉味辛
〈尚書曰從革作辛此之謂也〉臭腥
〈金之味辛辛之臭洩氣腥臊也〉形革
〈革更也金為從革可鑄化也〉生水
〈少陽生太隂也〉勝木
〈金克木也〉時殺
〈秋氣始殺者也〉藏肝
〈肝色黄金之精者亦黄故金藏黄肝〉侟魄
〈魄者死之體也尚書曰明死而魄生故知魄為體也秋木歸本故在魄也〉性誼
〈誼之言宜也主斷割以從宜也〉情怒
〈氣剛彊故怒也〉事言用從撝乂
〈五事二曰言言曰從從作乂乂治以佐從也〉徴雨
〈西方隂也金以生木隂之為應雨之効也〉帝少昊
〈謂黄帝之子金天氏也以金徳王天下代黄帝也〉神蓐收
〈謂金正該也實能金職故死命之為蓐收使其神佐少昊而并祀 之也蓐收取其將收斂入於牀蓐之内也〉星從其位
〈奎婁胃昴畢觜參西方之位也〉類為毛
〈毛蟲類白虎為之長〉為毉
〈可以為鍼〉為巫祝
〈祝説神也〉為猛
〈金堅剛也〉為舊
〈秋白藏也〉為鳴
〈金為聲也〉為門
〈出内經也〉為山
〈金石所聚為山也〉為限
〈别中外也〉為邊
〈畢星位西方主邊兵邊以限蠻夷也〉為城
〈嶮為固也〉為骨為石
〈皆剛屬也〉為環珮
〈聲鏗鏘也〉為首飾
〈九在上也〉為重寳
〈無以上也〉為大哆為釦器
〈為金勝也〉為舂
〈舂用石也〉為椎
〈剛治作也〉為力
〈取堅彊也〉為縣
〈鉤所長也〉為燧
〈金取火也〉為兵
〈金之所作禦止禍也〉為械
〈兵器摠名也〉為齒
〈骨類也〉為角
〈銳如兵也〉為螫為毒
〈辛氣之痛流入之形〉為狗
〈可守吠也〉為入
〈金性銳也〉為取
〈斂入内也〉為罕
〈田獵之世必有兵也〉為⿱為賊
〈⿱賊為害以金生也〉為理
〈大理官之斷割明也〉為矩
〈鑄之於範取方平也〉為金工
〈鍛治之法須金成也〉為鉞
〈王者之飾威不賔也〉為白怪
〈災氣隨時〉為瘖
〈口之災也〉為譖
〈譖施於人口所由也〉
二七為火
〈王則為七廢則為二〉為南方為夏
〈夏大也萬物皆長大也〉日丙丁
〈日之行夏南從赤道丙丁在南方故曰丙丁丙取其炳明丁取其丁壯也〉辰巳午
〈巳午在南方故辰巳午也巳取其巳盛午取其鄂布也〉聲徴
〈謂南方之聲音也三分宫去一以生徴徴數五十四以其徴清事之象也夏氣和則徴聲調禮記曰徴亂則哀其事勤也〉色赤
〈火之色赤〉味苦
〈尚書云炎上作苦此之謂也〉臭焦
〈火之味苦苦氣泄臭焦烈也〉形上
〈火性炎上〉生土
〈火滅灰聚則為土也〉勝金
〈火爍金也〉時養
〈養長萬物〉藏肺
〈肺之言敷也象火敷
故火在肺〉侟魂
〈萬物精氣充盈故在魂精氣為魂也〉性禮
〈禮之言體也萬物體幹巳具故以禮明節也〉情樂
〈有禮故樂〉事視用明撝哲
〈五事三曰視視曰明明作哲哲智也以佐明者也〉徴熱
〈南方太陽太陽之應熱之効也〉帝炎帝
〈謂少典小子黄帝之弟神農氏也以大徳代庖犧而王也〉神祝融
〈謂火正黎也實能火官故死則命之曰祝融使其神佐炎帝而并祀之祝猶章也言其章明〉星從其位
〈井鬼栁星張翼軫南方之宿也〉類為羽
〈羽蟲之類朱鳥為之長也〉為竈
〈火之居也〉為絲
〈夏所成也〉為綱
〈絲所作也〉為索
〈罔之索也〉為珠
〈離為蚌火有光明珠又有光明也〉為文
〈火顯章也〉為駮
〈如火行也〉為印
〈信所明也〉為綬
〈以文貴也〉為書
〈皆火類也〉為輕
〈象躁
也〉為髙
〈物盛昌也〉為臺
〈取髙角也〉為酒
〈味好苦也〉為吐
〈吐實穟也〉為射
〈矢熛隊也〉為戈
〈取鄂布也〉為甲
〈葉自覆也〉為叢
〈夏則萬木枝阿那也〉為司馬
〈典於夏也〉為禮
〈性所明也〉為繩
〈絲之事也〉為火工
〈作陽燧也〉為刀
〈鍛鑄類也〉為赤怪
〈災隨氣也〉為盲
〈火主目也〉為舒
〈不順睦也〉
一六為水
〈三則為一廢則為六〉為北方為冬
〈冬終也物皆終藏也〉日壬癸
〈日之行冬北從黑道壬癸在北方故曰壬癸也壬取其懐任癸取其揆然向萌芽也〉辰子亥
〈子亥在北方故其辰子亥子取其滋畨亥取其荄生也〉聲羽
〈謂北方之聲音也三分商去一以生羽羽數四十八以其最清物之象也冬氣和則羽聲調禮記曰羽亂則危其財匱〉色黒
〈水之色黒也〉味鹹
〈尚書曰閏下作鹹此之謂也〉臭朽
〈水之味鹹鹹之臭洩氣腐朽也〉形下
〈水性潤下〉生木
〈太陽生少陽也〉勝火
〈水滅火也〉時藏
〈冬收藏也〉藏腎
〈腎色黒也〉侟精
〈精者氣之妙也言微陽始生氣精妙也〉性智
〈智者樂水〉情悲
〈物悴故悲〉事聽用聰撝謀
〈五事四曰聽聽曰聰聰作謀謀謨以佐聰也〉徵寒
〈太陰之應故寒効也〉帝顓頊
〈謂黄帝之孫昌意之子高陽氏也以水徳王天下代少昊也〉神𤣥冥
〈謂水正熙也實能水官死則命之為𤣥冥也使其神佐顓頊而并祀也𤣥取其幽微冥取其冥昧盖藏之時也〉星從其位
〈斗牛女虚危室壁北方之宿也〉類為介
〈介甲也甲蟲之類𤣥武為之長也〉為鬼
〈陰所聚也〉為祠為廟
〈神之府也〉為井
〈水之母也〉為宂
〈水所由也〉為竇
〈通海隅也〉為鏡
〈水可鑒人也〉為玉
〈水相象也〉為履
〈水行曳地故為履也〉為逺行
〈制所從也〉為勞
〈逝不止也〉為血
〈浸肌理也〉為膏
〈潤萬物也〉為貪
〈冬藏閉也〉為含
〈水多懐也〉為蟄
〈物所歸也〉為火獵
〈田用火也〉為閉
〈塞户牖也〉為盜
〈夜相干也〉為司空
〈典冬官也〉為法為准
〈水性平也〉為水工
〈地澤也〉為盾
〈杆非惡也〉為黑怪
〈應氣至也〉為襲
〈耳之戾也〉為急
〈以潤萬物不可失也〉五五為土
〈王則為五廢為十也重言五者十可知也不言十者以見九賛也陽舉則隂從重五以見十隠十以見𤣥之大義也〉為中央
〈土行所在經緯用也〉為四維
〈寄治四季辰未戌丑者也〉日戊巳
〈日之行四時之間從黄道戊巳戊茂也已言起也至此時萬物茂盛抑屈皆起也〉辰辰戌丑未
〈土無其時寄治四季此辰是也辰取其延長未取其冥昧者也戌取其悉成丑之言畜也畜養萌芽也〉聲宫
〈謂中央之聲音也宫數八十一其最濁君之象也季夏之氣和則宫聲調禮記曰宫亂則荒其君驕也〉色黄
〈中央色也〉味甘
〈尚書曰稼穡作廿此之謂也〉臭芳
〈土之味甘甘之氣洩甚芳香也〉形殖
〈可以種萬物也〉生金
〈采金於土〉勝水
〈土斷於水也〉時該
〈該兼也土治中央兼四時也〉藏心
〈心在中央故藏於土也〉侟神
〈神精魂之妙者也土兼五方而王精妙如神故在神也〉性信
〈應時吐生萬物於天下故言信也〉情恐懼
〈恐懼之戒出於心也〉事思用睿撝聖
〈五事五曰思思曰睿睿作聖聖以佐睿也〉徴風
〈生氣莫過土故土之應風為効者也〉帝黄帝
〈謂少典之子軒轅氏以土徳代炎帝而王天下〉神后土
〈后君也謂土正勾龍實能上職故死則命之曰后土使其神佐黄帝而并祀之也后土取其君土而稱美也〉星從其位
〈北極紫宫大角軒轅之屬中央之宿也〉類為其裸
〈裸属無鱗甲毛羽人為之長也〉為封
〈别界彊也〉為缾
〈陶土用也〉為宫
〈土所作也〉為宅
〈宫之舍也〉為中霤
〈宂土居也〉為内事
〈母所治也〉為織
〈緯於經也〉為衣
〈織所成也〉為裘
〈取其温也〉為繭
〈自裹貌也〉為絮
〈繭所為也〉為牀
〈人所歸也〉為薦
〈牀相依也〉為馴
〈母柔順也〉為懐
〈萬物温也〉為腹器
〈象土之形包容萬物也〉為脂
〈膏也土樹草木滋潤出也〉為漆
〈取土黒也〉為膠
〈易柔釋也〉為囊為包
〈坤為括囊多所含也〉為輿
〈重且成也〉為轂
〈象土居中央也〉為稼
〈生土中也〉為嗇
〈主收藏也〉為食為□
〈石則為骨土象□也〉為棺
〈周人瓦棺陶土之屬也〉為犢
〈牛子為犢畜土方也〉為衢為㑹
〈土為衢路道四通也〉為都
〈土最大也〉為度為量為土工
〈土圭測景以定歲也〉為弓矢
〈土之載物生箭銅也〉為黄怪
〈災異依也〉為愚
〈不聼外事守愚昧也〉為牟
〈而自愚昧故牟也不次以四時者以五事為序也春為帝所出其衝在秋舉夏則冬從末言土者揔而成之也〉五行用事者王
〈謂春則木王謂三也〉王所生相
〈木王而火相也〉故王廢
〈木王則水廢謂水冬已王至木用事即水廢為江河水也〉勝王囚
〈金勝於木木王故囚金也〉王所勝死
〈木勝土木王故土死他皆倣此也〉
其在聲也宫為君徴為事商為相角為民羽為物
〈各以其數清濁別之義已見上也〉其以為律吕
〈律以統氣吕以扶陽律吕之始自黄帝使伶倫至大夏之西取竹竅厚均者為十二管聼鳯鳴而吹之其六象雄其六象雌故六律為陽六吕為隂其後或以銅代竹其空圜皆九分也〉黄鍾生林鍾
〈鍾種也色莫甚於黄聲莫大於宫故以為律始也陽氣施種於黄泉萬物得以萌芽也黄鍾之管九寸下生林鍾三分去一故林鍾六寸也林君也言隂氣受任助㽔賔君主種物使茂盛也〉林鍾生太蔟
〈林鍾六月之吕也太蔟正月律也蔟奏也言陽氣太奏地而達物也林鍾之所上生三分益一故大蔟八寸也〉太蔟生南吕
〈八月之吕也南任也吕旅也言隂氣旅進助夷則任成物也太蔟之所下生三分去一故南吕五寸三分寸之一也〉南吕生姑洗
〈三月之律也姑故也洗絜也言陽氣絜精新物去故物也南吕之所上生三分益一故姑洗七寸几分寸之一者也〉姑洗生應鍾
〈十月之吕也言隂氣應無射該藏萬物也姑洗之所下生也三分去一故應鍾四寸二十七分寸之二十也〉應鍾生㽔賔
〈五月之律也㽔繼也賔導也言陽氣始道隂氣使繼養萬物也應鍾之所上生三分益一故㽔賔六寸八十一分寸之二十六也〉㽔賔生大吕
〈十二月之吕也吕旅也言隂大吕助黄鍾宣氣而牙物也㽔賔又上生也三分益一故大吕八寸二百四十三分寸之百四也所以又上生者陽生於子隂生於午從子至已陽生隂退故律生吕言下生吕生律言上生從午至亥隂升陽退故律生吕言上生吕生律言下生至午而變故㽔賔重上生也〉大吕生夷則
〈七月之律也夷傷也則法也言陽正法於上隂行傷物於下也大吕之所下生也三分去一故夷則五寸七百二十九分寸之四百五十一也〉夷則生夾鍾
〈二月之吕也言隂夾助太蔟宣四方之氣而出種物也夷則之所上生也三分益一故夾鍾七寸二千一百八十七分寸之千七十五也〉夾鍾生無射
〈九月之律也射厭也言陽究物隂剥落之終而復始無厭已也夾鍾之所下生也三分去一故無射四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四也〉無射生仲吕
〈四月之吕也言微隂在地中旅助姑洗宣氣齊物也無射之所上生也三分益一故仲吕六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四也律吕以候十二月之氣月氣至則其律應應謂吹灰也〉
子午之數九
〈子為十一月午為五月所以數俱九者黄鍾起子也子午之數俱九乾始於初九午為子衝故俱九也〉丑未八
〈丑為十二月未為六月亦其衝也故俱八也〉寅申七
〈寅正月也申為七月〉卯酉六
〈卯為二月酉為八月〉辰戌五
〈辰為三月戌為九月〉巳亥四
〈巳四月亥為十月皆以對而數之也〉故律四十二吕三十六
〈諸陽皆屬律九七五而倍之故四十二也諸隂皆屬吕八六四而倍之故三十六〉并律吕之數或還或否
〈并律吕而數之得七十八也八則丑未所謂還得吕而不得律故或還或否也〉凡七十有八
〈律吕之數者也〉黄鍾之數立焉
〈通其大數立於此也〉其以為度也皆生黄鍾
〈黄鍾之管長九寸圍九分秬黍中者九十枚則其長數也實管以生籥合籥為合以千二百黍實而重十二銖為半兩如此度量衝皆出於黄鍾也〉
甲巳之數九
〈子之數九甲為子幹巳為甲妃故俱稱九也〉乙庚八
〈丑之數八乙丑之幹乙妃於庚故俱八也〉丙辛七
〈寅之數七丙為寅幹辛為丙妃故俱七也〉丁壬六
〈卯之數六丁為卯幹丁為壬妃故俱六也〉戊癸五
〈辰之數五戊為辰幹癸為戊妃故俱五也〉聲生於日
〈言甲乙為角丙丁為徴庚辛為商壬癸為羽戊巳為宫也〉律生於辰
〈謂十二時也律所出也〉聲以情質
〈質正也以中律之聲正天地四時之情也〉律以和聲
〈吹中律之管以調和清濁之聲也〉聲律相協而八音生
〈協和也鍾律和則成音音之作者八謂金石絲竹匏土革木也〉九天一為中天二為羨天三為從天四為更天五為睟天六為廓天七為減天八為沈天九為成天
〈皆𤣥首為天名也一嵗周竟有九言故𤣥九分之九首則天一用事九九八十一故八十一首周九天也〉
九地
〈天有九天故地有九地也〉一為沙泥二為澤地三為沚崖
〈崖岸也沚者水渚也〉四為下田五為中田六為上田七為下山八為中山九為上山
〈髙下有差而别其名〉
九人
〈人之大倫有九等也〉一為下人
〈潛隠勿用下愚同位之人也〉二為平人
〈平行於世無官號也〉三為進人
〈進徳修業欲及時也〉四為下禄
〈謂士大夫至公侯也〉五為中禄
〈謂天子也五為土土為宫宫為君居中食禄莫過於天子也〉六為上禄
〈六為陰位而尊者莫過宗廟故上禄為宗廟天子所不敢先也〉七為失志
〈謂狂蕩之王陵高宗廟〉八為疾瘀
〈瘀疾也毁廟之處也〉九為極
〈位髙戒危極為九也〉
九體一為手足二為臂脛
〈手後為臂脛後為髀也〉三為股肱
〈膝上為股肘後為肱〉四為要
〈在中而髙故為要也〉五為腹六為肩七為⿰喖
〈謂唐湖也〉八為面九為顙
〈須也最在上也〉
九屬一為𤣥孫二為曽孫三為仍孫四為子五為身六為父七為祖父八為曽祖父九為高祖父
〈亦禮九族之序也〉九竅一六為前
〈一六水也前所通也〉為耳
〈坎為耳〉二七為目
〈二七為火離為目也〉三八為鼻
〈鼻為氣巽為風在東方也〉四九為口
〈兊為口也〉五五為後
〈土相依也〉九序一為孟孟二為孟仲三為孟季四為仲孟五為仲仲六為仲季七為季孟八為季仲九為季季
〈九屬一為𤣥孫一最在下今以一為孟者冬至起於一故一為孟所施各有宜或為大或為小也〉
九事一為規模
〈事之始也〉二為方沮
〈沮將也將有事而自止也〉三為自如
〈未施行也〉四為外他
〈圖造事也〉五為中和
〈天位尊也〉六為盛多
〈無敢加也〉七為消
〈意放㪚也〉八為耗
〈疾為耗也〉九為盡弊
〈弊仆也毁耗而極故盡仆也〉九年一為一十二為二十三為三十四為四十五為五十六為六十七為七十八為八十九為九十
〈大數終九〉推𤣥算
〈算謂筮所得首不知次第竒偶以算推求者也〉家一置一
〈謂置一算也〉二置二三置三
〈隨家所得之位而置算也〉部一勿増
〈部位得一不應下算也〉二増三
〈部二則下三算〉三増六
〈部三則下六算〉州一勿増二増九三増十八方一勿増二増二十七三増五十四
〈下算轉相放也〉求表之賛
〈求𤣥表賛次第之數〉置𤣥姓去太始䇿數
〈姓謂家性之姓名也太始謂中始也假言令得應首姓去中首四十一也〉減而九之
〈如應首四十一則減一以九乗四十得三百六十欲求應一賛則増一二則増二所求而増之也欲求表數者以三乗之也〉増賛
〈謂所乗得三百六十増一三所求者也〉去𤣥數半之則得賛去冬至日數矣
〈謂乗應首三百六十牛除之得百八十又増一日得百八十一是去冬至日數之盡也〉偶為所得日夜竒為所明日之晝也
〈君不増一則百八十為偶故是法首日之夜也加一則竒乃是明日應首之晝大率放此也〉求星從牽牛始除算盡則是其日也
〈已得日數則星在度數可知也以星度除之算盡則其日星度也如應首隨星度除之盡則得非二十九度是其星所在度也〉
太𤣥經卷八