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欽定四庫全書
皇極經世觀物外篇衍義卷七
宋 張行成 撰
觀物外篇
〈下之上〉
陽尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地萬物而不自見也天地萬物亦取法乎道矣
天地萬物包於虛而生於氣虛者隂也氣者陽也虛以待用氣以致用也氣出於虛役物藏用生天地萬物而不自見是為神也所謂神者自然而然不知所以然蓋誠性實理中孚无妄能生變化者也雍謂天地萬物取法於道者神之自然也謂隂㡬於道故以況道者虛之容靜也
陽者道之用隂者道之體陽用隂隂用陽以陽為用則尊隂以隂為用則尊陽也
道體常盡變陽動而變故為道之用隂靜而常故為道之體陽動隂靜陽尊隂卑至于隨時變通則陽中有隂隂中有陽迭相為用故隂用陽陽用隂以陽為用則尊隂以隂為用則尊陽也陽盡隂純坤為主矣隂為主則陽為使故震之一陽復於冬至帥萬物以出而居二隂之下也寅卯之間離陽雖已包隂而隂猶得位兑當辰巳陽長寖極隂勢既微行将去矣尚以餘氣據二陽之上者力未盡也故曰積惡之家必有餘殃陽用既廣事業大成而後乾體足焉隂盡陽純乾為主矣陽為主則隂為使故巽之一隂遇於夏至帥萬物以入而居二陽之下也申酉之間坎隂雖已包陽而陽猶得位艮當戍亥隂長寖極陽勢既微行将去矣尚以餘氣據二隂之上者力未盡也故曰積善之家必有餘慶隂用既廣事業大成而後坤體備焉此伏羲八卦隂陽迭用尊卑迭主之義也若以文王八卦言之坎以代坤居乎冬至一陽在中為物之主陽即用事矣離以代乾居乎夏至一隂在中為物之主隂即用事矣伏羲八卦易之體也成體要終故乾上坤下著隂陽之已定文王八卦易之用也致用自初故離南坎北取隂陽之始交陽為隂用如文王率諸侯以事商也隂為陽用如曹操伐羣雄以安漢也以成體言則紂當坤而獻當乾以致用言則操當離而文當坎周之成位雖在武王而翦商之迹實肇乎居岐之初魏之成位雖在曹丕而代漢之迹已基乎遷許之際以理求之斷可識矣是故巽離兑本陽體也而隂來交之震坎艮本隂體也而陽來交之天下之理論貴賤之分則少者貴論強弱之勢則衆者強文王之卦得一隂者為三女得一陽者為三男其為尊卑多少貴賤之理也伏羲之卦得陽多者屬乎陽得隂多者屬乎隂其為尊卑衆寡強弱之理也自地二言之隂陽相為用者如此若夫自天一言之陽上隂下陽尊隂卑蓋有不易之理少者不必貴多者不必賤衆者不必強寡者不必弱兹乃致一之論故康節先曰陽尊而神也
隂幾於道故以況道也六變而成三十六矣八變而成六十四矣十二變而成三百八十四矣六六而變之八八六十四變而成三百八十四矣八八而變之七七四十九變而成三百八十四矣
既曰陽者道之用隂者道之體矣又曰隂㡬於道故以況道何也太極見乎隂陽未動之初至靜而虚當以隂名靜為體而動為用體近本而用近末故隂㡬於道也且太極在一年則純坤用事一陽将復之時在聖人之心則退藏於宻寂然不動之際自始終而言退藏於宻者為萬動之終自終始而言寂然不動者為萬動之始蓋寂然不動衆體具全感而遂通羣用俱應正如六隂方純一陽已復一靜一動間不容髪是故有𡨋有罔北乃為𤣥冬雖収藏之終實是施生之始有體則用隨之若無用焉是棄物爾天地聖人豈棄物乎是故孔子孟軻處亂世汲汲行道者急於致用也雖然其徒顔閔冉耕不仕後世如嚴君平龎德翁孫登之徒亦多不仕豈為己而絶人立體而無用乎易曰元亨利貞記曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和元而亨利必歸于貞貞然後能返於元未發而中發乃能和和然後不喪其中蓋體成而用用斯為利用既善而體復全未成而用用反為害用未終而體已喪髙士居亂世雖有濟物之心而無應世之迹者方求成體未暇致用與聖人成噐而動者自當不同爾夫豈中心空然如死灰槁木誠絶於物乎故康節之論雖曰隂㡬於道又先曰陽尊而神所以六八之變咸自道而生也一變三重之則六六者天之用數一變四重之則八八者天地之體數六耦為十二十二者地之用數六一為七七者天之贏數六變而三十六者重卦六正卦之交而三十六正之卦數也八變而六十四者重卦之全數也十二變而三百八十四者復姤相交各得三十二先天圖十二變成六十四卦之爻數也六六而變之者主爻之用而變也用生乎體則八八六十四卦成三百八十四爻也八八而變之者主卦之體而變也體成乎用七七四十九變而成三百八十四爻也四八三百二十八八六十四以八而變凡四十八變而成三百八十四言四十九變者論揲蓍存掛一之數也四十九變得三百九十二每卦虚存掛一之數是為八卦本體餘則三百八十四爻也六八爻卦之變天地之體用變化不窮而皆始乎一出乎虚散乎物故以隂況道者虛也謂天地變化盡生乎其間也以陽為尊而神者一也謂以變化役物而善藏其用也虚不得一無以起用也
無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽起於復而隂起於姤也
坤當無極之數乾為有象之祖隂為陽母自然而生男故後天以中孚生復也陽為隂父相感而生女故後天以咸生姤也此明先天圖復姤生於乾坤而為小父母也嘗試論之極至也中也理以中為至太極者大中之謂也謂太極為無偏係於無非中也謂太極為有偏係於有非中也知虚即氣然後知太極太極一也指一為虛氣實存焉太虚之外寜復有氣指一為氣氣猶潛焉太虚之中初未見氣即氣即虚非一非二故太極者兼包有無不倚動靜其元之元歟靜則見虛動則見氣氣動為陽靜復為隂氣靜為隂動復為陽動靜宻庸間不容髪偏而各倚一則為二中而相通二乃為一有偏有中象則三矣有二有一數則三矣是故太極元氣函三為一也天下之理有一必有二有二必有三故三為一之真數一然後能三三然後能一故三為一之用數有上有下乃有上下之中有内有外乃有内外之中若各執一偏不相為用是不知二也何自而能一乎萬古之日一嵗之日是也萬古之物一嵗之物是也今以萬古為一嵗而以一嵗觀太極則至理昭然矣無極之前隂含陽也坤則主之其冬至之時乎靜極而動動而生陽自復至乾動極而靜始在天正中隂又生焉有象之後陽分隂也乾則主之其夏至之時乎動極而靜靜而生隂自姤至坤靜極而動始在地正中陽又生焉由靜之動以隂役陽自復至同人而中隂陽適半物乃滋焉由動之靜以陽役隂自姤至師而中陽隂適半物乃成焉南北隂陽之偏也在天地為中者天地之所合也東西天地之偏也在隂陽為中者隂陽之所合也天地不合則不一不一則二氣不生隂陽不合則不一不一則萬物不遂故冬至為子中夏至為午中子午不同而中同春分為卯中秋分為酉中卯酉不同而中同乃知二之未嘗無三中之未嘗非一也惟是因象立數各有指義始若不同終歸一致歸藏首坤以隂為一也周易先乾以陽為一也隂一陽二隂為陽母也故母孕長男而為復陽一隂二陽為隂父也故父生長女而為姤二者不同孔子通之係辭曰闔户之謂坤闢户之謂乾坤先於乾歸藏義也天尊地卑乾坤定矣乾先於坤周易義也至於序卦剥受之以復夬受之以姤隂陽迭用混而為一也由是言之中無常然當時為是是謂時中曾非執一明此者無適不當昧此者無適而當伊尹躬耕有莘終相湯而伐桀仲尼歴聘列國及返魯而著書非不一也以由中也比干諫紂剖心㣲子去之太公相周伐紂伯夷非焉非執一也以求中也若夫楊氏為我其極無君墨氏兼愛其極無父執一而偏者若一而二兼兩而中者若二而一故曰無三則無中無中則無一也道家者流有三一之説心一腎一脾一三也三者合而為用一也惜其立教乃不然爾老子之得一孔子之致一釋氏之不二皆一也老子以無為一釋氏以空為一孔子以中為一知始終各倚一偏而中央通于上下也則吾道其優乎
性非體不成體非性不生陽以隂為體隂以陽為體動者性也靜者體也在天則陽動而隂靜在地則陽靜而隂動性得體而靜體隨性而動是以陽舒而隂疾也别而言之天為陽為動為性性者用也地為隂為靜為體體者質也合而言之天有陽亦有隂有動亦有靜有性用亦有體質地有隂亦有陽有静亦有動有體質亦有性用性非體不成者陽得隂而凝虚頼實以立也體非性不生者隂待陽而發實從虚以出也隂至坤而成體乾之十二陽實託焉故陽以隂為體復自坤出三十一變而夬為春為夏則隂以陽為用也陽至乾而成體坤之十二隂實託焉故隂以陽為體姤自乾出三十一變而剥為秋為冬則陽以隂為用也以隂為體以陽為用在天則陽動而隂靜者陽動而消隂也以陽為體以隂為用在地則陽靜而隂動者隂動而消陽也此則隂陽各有體性也性得體而靜者陽戀隂也陽主性而以隂為性之體隂體靜故陽行舒遲也體得性而動者隂戀陽也隂主體而以陽為體之性陽性動故隂行疾速也此則隂為體陽為性也是故隂陽不相離雖交相為用而各有所主也
陽不能獨立必得隂而後立故陽以隂為基隂不能自見必待陽而後見故隂以陽為唱陽知其始而享其成隂效其法而終其勞
動不得靜而不止故陽不能自立隂為基而後立隠不託顯而不彰故隂不能自見陽為唱而後見隂陽雖相待然見於天地間者無非一陽隂則分之而已陽一隂二陽先隂後一如形而二如影影則效形先為父而後為子子則代父故陽知其始隂效其法隂終其勞陽享其成也且陽生於子一也伏羲之復文王之坎無非一也隂生於午二也伏羲之姤文王之離無非二也陽中於卯生也伏羲之離文王之震無非生也隂中於酉成也伏羲之坎文王之兑無非成也文王之八卦坤居離兑之間位乎未申乾居兑坎之間位乎戍亥居坎之前者有一未形知大始也居離之後者應乎坎二效其法也居兑之前者作成萬物終其勞也居兑之後者據坤之位享其成也坤居西南隂土也艮居東北陽土也坤為土而物之作成正在未申者陽将入地之時也艮亦為土而物之滋生乃在寅卯者陽已出地之時也陽雖生於子實兆於亥故十月薺麥生西北為天門而乾居之隂雖生於午實兆於已故四月靡草死東南為地户而巽居之以坤居未申則乾宜居寅卯乾不居震居之者君不自為長子代父也以乾居西北則坤宜居東南坤不居巽居之者臣不造始長女代母也以天地之理推君臣父子夫婦之義不亦昭然矣乎
陽能知而隂不能知陽能見而隂不能見也能知能見者為有故陽性有而隂性無也陽有所不徧而隂無所不徧也陽有去而隂常居也無不徧而常居者為實故陽體虛而隂體實也
陽以神為性隂以氣為性神者靈也氣者質也故陽有知見而隂無知見剖心於地血在而知亡抉眼於槃睛存而見滅是以月無光假日以為光魄無識資魂以為識所謂陽性有而隂性無者非無也可以謂之無也陽以氣為體隂以形為體氣者虚也形者實也自用而言實有不徧虚無不周實有消亡虛無去住若自體言則氣先盡而形常餘氣内聚而形外包所以光熖冷而灰炭存華葉乾而根荄在米粒小而粃粕大果液少而苴滓多故曰陽體虚而隂體實也天地合而生人兼乎隂陽之理靈性者天之神也質性者地之氣也靈性乃有知識見聞質性僅分剛柔清濁若見于氣體之間則氣已散而骨不腐形有具而氣不周也夫隂陽異用體性殊科滯有者偏於實溺無者執於空竊嘗論之隂陽之分有虛實明暗在人則為動靜語黙自夜言之以照為明明有限而暗無窮自晝言之以蔽為暗暗有極而明無際自虚言之壘土為山架木為室實少而虚多自實言之鑿户為牖穴土為空虛小而實大或者曰動有邇遐靜無邊際語可窮究黙難測窺我将曰動無不之靜有所止語行萬世黙在一身蓋天下之理必有體用體用之際必有其中所謂中者當而已矣執一非道貫三為道故曰一隂一陽之謂道有隂有陽乃有中矣惟是兩端既立勢必相形形而上之噐則為道形而下之道則為噐亦如隂陽本自不二去人情之妄循天理之誠一以貫之無非至當矣夫人之所為學道者最切莫若身男女之愛至情也死生之别至恨也敗棺破露或見死者之形則厭然而惡然則平日之愛非愛其形也愛其使形者也髙堂闃寂似聞死者之聲則惕然而驚然則平日之愛非愛其使形者也愛其形也諒以愛出妄情非由誠性隨性變遷初無定是若乃寤寐之見如平生者想也想且然況誠乎故曰誠者物之終始也不誠無物誠者天下之實理窮是理焉可以學矣
天地之本其起於中乎是以乾坤屢變而不離乎中太極者大中之氣也判為兩儀陽生地中自子至己而乾純隂生天中自午至亥而坤純隂復生陽陽復生隂隂陽循環萬變無極而常本乎中蓋隂者陽之基也陽者隂之基也由子而午陽之時極矣天方中焉時雖極而道未極故生隂以基陽基成則陽復行也由午而子隂之時極矣地方中焉時雖極而道未極故生陽以基隂基成則隂復行也天下之理事不過則不濟物不過則不盛聖人立事仁義不能不偏乾坤成物隂陽不能不勝者将以求其至也惟合兩為一道本常中所以變而能通其用不窮乾初至上六陽已亢用九而隂姤則自八之七自七之六未有盡也坤初至上六隂已疑用六而陽復則自七之八自八之九未有盡也是故極既訓盡亦又訓中物偏乎一其極則盡以其方而不還也道通乎兩其極則中以其圓而還也所以隂陽各分十二乾坤止用六爻進六退六六乃居中在進為終在退為始晝之終者夜方始夜之終者晝方始也依乎中庸之人不倚一偏通乎晝夜之道而知一死生而不累處吉凶而皆安心之所存以正為勝者知其無盡也是故國移者未嘗不戮人死者不可復生唐虞雖禅而不滅顔冉雖夭而不亡也
人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
太極分為天地在天地則為人鍾而生人在人則為心人者天地之太極故居天地之中天地待之以為主亦頼之以為用心者人之太極故居人之中人待之以為主亦頼之以為用日中則盛月中則盈君子貴中不亦宜乎天以午為中地以子為中陽以卯為中隂以酉為中日以正晝為中月以望日為中五行以土為中六合以虛為中其為中則同其所以中則不同故君子之中庸也君子而時中執中無權猶執一也
本一氣也生則為陽消則為隂故二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天不言地言君不言臣言父不言子言夫不言婦也然天得地而萬物生君得臣而萬化行父得子夫得婦而家道成故有一則有二有二則有四有三則有六有四則有八
太極一氣也氣生則進而為陽消則退而為隂故有一則有二也有氣必有形亦有一則有二也故有隂陽則有天地隂陽者氣之二也天地者形之二也氣自子至午為升自午至子為降二而已矣有地以限之自子至寅地中升於地上者為隂中之陽自卯至已地上升於天中者為陽中之陽自午至申天中降於地上者為陽中之隂自酉至亥地上降於地中者為隂中之隂故有二則有四也三者天之用也陽之生也自少至中自中至老隂之生也亦自少至中自中至老所以天用三畫地用三畫有三則有六也四者地之體也形有四方氣有四時所以天有四卦地有四卦有四則有八也二者一而已者二氣本一元也四者二而已者四象本二氣也六者三而已者隂無用託陽以為用隂陽同一用也八者四而已者天無體託地以為體天地同一體也一不分兩則不立故偶數為體兩不合一則不通故竒數為用體分乎兩用合乎一故曰兩不立則一不形一不見則兩之用息
有意必有言有言必有象有象必有數數立則象生象生則言著彰言著彰則意顯象數則筌蹄也言意則魚兎也得魚兎而忘筌蹄可也捨筌蹄而求魚兎則未見其得也
因有意以至有數謂作易之初也因數立以至意顯謂成書之後也發於心者為意發於口者為言健順動止䧟麗説入凡可言者皆象也既有其象則一二三四五六七八其數可數矣是故易起於數也太極肇分十數斯具天五地五各以一而變四其二無體所存者八有天而地效之所謂八者四而已故卦止於八而象止於四也由四象八卦衍而推之至於千萬億兆當此數者必具此象有此象者必應此數大而天地小而鱗介毫釐不差吐於口者可得而言揚得於心者可得而意㑹此易之所以畫也昔伏羲作十言之訓曰乾坤坎離艮震巽兑消息更三聖人無出乎此者以象數有定不可增虧故也由言而得意焉魚兎既獲筌蹄可忘故雍謂先天之學為心法也
天變而人效之故元亨利貞易之變也人行而天應之故吉凶悔吝易之應也以元亨為變則利貞為應以吉凶為應則悔吝為變元則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞悔則吉吝則凶是以變中有應應中有變也變中之應天道也故元為變則亨應之利為變則應之以貞應中之變人事也故變則凶應則吉變則吝應則悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子從天不從人
觀物之書衍四象四象即四德故此二節可以推内篇述作之大體元亨利貞在天為春夏秋冬氣之四變也在人為仁義禮智德之四變也天變而人效之故為易之變也吉凶悔吝因人事之是非天報之以禍福人行而天應之故為易之應也合而言之如此若别而言之則變中自有變應故以元亨為變則利貞為應天之變應也應中亦自有變應故以吉凶為應則悔吝為變人之變應也元有吉之道不成不己故秋則利應之亨有凶之道盛極則衰雖天不免惟歸根復命應之以貞而已此變中有應天之道也既曰元則吉吉則利應之亨則凶凶則應之以貞又曰元為變則亨應之利為變則應之以貞者或以元亨為變利貞為應則生成之次也或以元利為變亨貞為應則竒偶之次也蓋元則吉以亨為吉也故利應之亨則凶以利為凶也故應之以貞自貞反元衰而復盛也故元為變則亨為應由亨得利盛而必衰也故利為變則貞為應以理求之斯無礙矣本凶也能悔則變吉宜悔也致吝則變凶因悔吝以生吉凶此應中有變人之事也是故變則為凶我能應之則吉變則為吝我能應之則悔又以凶吝皆為變吉悔皆為應者教人以避凶趨吉之道也悔者吉之先吝者凶之本人有悔吝異情故吉凶殊應不若天道無心一切守貞則無非吉也故曰吉凶者貞勝者也是以君子從天不從人也
元者春也仁也春者時之始仁者德之長時則未盛而德足以長人故言德不言時亨者夏也禮也夏者時之盛禮者德之文盛則必衰而文不足救之故言時不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也義也秋者時之成義者德之方萬物方成而獲利義者不通於利故言時不言德也貞者冬也智也冬者時之末智者德之衰貞則吉不貞則凶故言德而不言時也故曰利貞者性情也
春冬言德不言時秋夏言時不言德春冬近本故東北為山藏用以崇德夏秋近末故西南為地顯仁以致用乾元春也故曰大哉上九夏也故曰有悔利為情而貞為性秋為利而冬為貞也
道生天天生地
虚者道之體神者道之用神者誠也誠則有精精則神變化自然莫知其然故道生天者太虚之中自然氤氲而神生氣也天生地者大象之中類聚交感而氣生質也
及其功成而身退故子繼父禅是以乾退一位也陽者一也隂者二也陽為天隂為地乾知太始有一未形故道生天陽生隂故天生地道生天地功成無為長子代父用事於震乾退一位而居亥者有一未形無為之地也天即是乾乾即是道子繼父禅即父之體非一非二也故易言虛不言無言宻不言空
象起於形數起於質名起於言意起於用天下之數出於理違乎理則入於術世人以數而入術故失於理也象以擬天下之形數以定天下之質名以出天下之言意以盡天下之用謂易之象數名意也理者自然也數出於理道法自然也如圓者圍三徑一方者圍四徑一天圓故以一起以三為用地方故以一起以四成體皆理之自然也術者但明其數而已不知其所以然者理也三連六㫁中虚中滿仰盂覆椀上缺下斷象也天地日月雷風山澤形也一二三四五六七八數也健順動止麗䧟説入質也乾坎艮震巽離坤兑名也乗承應比悔吝進退意也言見乎文用見于事也氣聚為象凝則為形道運為數布則為質形麗於實質近乎虚也
天下之事皆以道致之則休戚不能至矣
道者天理之公休戚者人情之私也天下之事茍任天理之公則吉凶以貞勝動無非利得喪以命處居無非安何休戚能累其心哉故君子無入而不自得也
天可以理盡而不可以形盡渾天之術以形盡天可乎理者太虛之實義孔子所謂誠釋氏所謂實際道家所謂天真自然自然者原其始實際者要其終誠者始終若一舉其中也誠者實也氣數神用之所起也在氣數為命在神用為性而理行乎其間矣神無盡理亦無盡氣數疑若有盡然大氣大數合乎一四旁上下氣不可盡也溝澗正載數不可盡也天以辰為體無物之一氣也與太虚相為無極故天不可盡也實者有限虚者無窮神理不可盡者以虛而已聖人曰窮神窮理云者自我窮之得其極至則為可盡也欲盡天者亦當如窮神焉以理索其至而已康節曰天之大隂陽盡之矣蓋天雖無窮而不過隂陽二端此可以理盡者也若鄒衍之流有九州之外自有九州之説是欲以形盡天比渾天之術尤為荒唐之論也
精義入神以致用也不精義則不能入神不能入神則不能致用
惟至誠為能生精惟至精為能生神此生出之本有至理在其間然不過乎專一而已精義入神不知所以然而然故能致用也津人操舟僂者承蜩庖丁解牛輪扁斵輪皆入神致用之義在孟子則曰為仁在熟之而已精則熟熟則妙天下之事欲進乎神者要在於熟無他巧也
為治之道必通其變不可以膠柱猶春之時不可行冬之令也
春夏秋冬皇帝王伯道德功力體分乎四用歸于一變而能通易之義也
自然而然不得而更者内象内數也他皆外象外數也先天隂陽二圖内象内數也先後有倫變之則亂蓋自然而然不得而更也其他象數則變易無常後天之易孔子序之惟以理為次者内象内數立體之經外象外數應用之變也故三易屢更先天不易
天道之變王道之權也
天道有變不失其常王道有權不亂其經經常者自然之理簡易之道也天道不過乎隂陽王道不過乎仁義
卦各有性有體然皆不離乾坤之門如萬物受性于天而各為其性也其在人則為人之性在禽獸則為禽獸之性在草木則為草木之性
太極之虚為乾坤之性太極之氣為乾坤之體太極一也有動有靜是為隂陽是為柔剛乾坤既分性體斯辨凡卦之性體雖各不同然萬變不過乎兩端兩端同歸于一致者以諸卦生於乾坤乾坤本於太極猶人物之性不同而皆出乎天也天為一𤫊性也地為二氣性也人為三種性也數極于三萬類斯判故論𤫊性則無不同論氣性則有不同至於種性則物各一類萬萬不同矣入有人之性禽獸有禽獸之性草木有草木之性者氣性質性也人之性人人各不同禽獸草木之性物物各不同者習性種性也所謂天性則一而已虎狼有父子之仁螻蟻有君臣之義雖植物無知而性質順成不異於人者至理無二故也
天以氣為主體為次地以體為主氣為次在天在地者亦如之
天以體為次故天辰不見地以氣為次故地火常潛凡在天者以用為本故成象在地者以體為本故成形動物屬天亦以氣為主植物屬地亦以體為主
氣則養性性則乗氣故氣存則性存性動則氣動也太極者太虚也太虛之神用降而在人則為誠性太極之中和降而在人則為道氣人存其誠性以養其道氣則神御氣氣載神神氣不離當與太極並存不隨有物俱盡此聖人之死曰神死而不亡之夀也常人運動皆由血氣血氣者金木從火水而生魂魄假精神而生客氣也客豈能久乎其生也志為氣役主為客勝性己失矣客氣既盡性安得獨存耶
堯之前先天也堯之後後天也後天乃效法耳
一陽生於子至己而成乾天之象立矣自午之後隂生消陽至亥而成坤凡隂所為皆效陽而法之觀先天圖即可見矣故曰成象之謂乾效法之謂坤自有一以來以元㑹運世推之堯適當乎已末堯之前毎事皆先天而造之三代之後制作云為無非效法之事是故先天取四象者虛中待用用之在人先天而天弗違也後天取五行者中亦實矣雖人事亦由乎天命後天而奉天時也故先天事業非大聖人不能為也子雲曰法始乎伏羲其開物之初乎成乎堯其先天之極乎所以十三卦始於離而終於夬也
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷七>
<子部,術數類,數學之屬,皇極經世觀物外篇衍義,卷八>之發其液為精四體者神氣所自成而復寓其間以致用故六也先生曰陽行一隂行二一主天二主地天行六地行四四主形六主氣是三百六十日者氣變必六運行之數也二百五十六位者體變則四生物之數也
凡事為之極幾十之七則可止矣蓋夏至之日止于六十兼之以晨昬分可辨色矣庶幾乎十之七也
天數五地數五合之而十天包乎地得數之全體四用二合之而六故氣以六變而爻畫象之餘分侵地不過乎七故嵗有閏餘晝極七分而蓍數法之也以一嵗而言冬三分不用以一日而言夜三分不用皆以存本也存本不用用乃不窮故人作事不可盡常留十之三可也若為之極後來不可復措手矣秦之虐隋之奢皆用之而盡者也
圖雖無文吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣
先天八卦之圖員者為天方者為地體分乎兩用合乎一天地萬物之理盡在其中仁者見之謂之仁智者見之謂之智見有限理無窮宜終身玩之而不厭也
氣一而已主之者乾也神亦一而已乘氣而變化出入于有無死生之間無方而不測者也
乾者天德一氣之主也分而稟之有萬不同皆原於一而返於一天德者誠也至誠不息則不為死生間斷剛健粹精有氣之用無氣之累故能載神而與之俱也神者太虚之靈在乎有物之先當為一而應乎次二者以虚必寓實而顯仁神亦乘氣而變化也古之事神者設木主立尸祝置巫覡皆以託其虚也惟其變化不測出入于有無生死之間不為實之所礙是之謂神凡人皆有神而不能自神者為實之所礙爾惟至誠存心者其心虚明有心之用無心之累不累於物乃能如神
不知乾無以知性命之理
元亨利貞循環無端立本則一應用則四以至六爻旁通有萬不同其實復歸于一此性命之理也在釋氏為圓在老氏為眞在吾儒為誠君子自强不息所以體也
時然後言乃應變而言言不在我也
應變而言言不在我謂之無言可也孔子與門弟子言皆隨其人資質而應答未嘗有心也不謂之天可乎
仁配天地謂之人唯仁者眞可以謂之人矣
數成於三三者眞數應其數者天地人是也故人為天地之配或問管仲曰人也以其九合諸侯一匡天下有仁者之功可以配天地也若下管仲者是物而已或曰才力有分遇合有數安得人人為管仲之功乎曰仲尼之徒羞稱管晏君子所以配天地或在此不在彼也故曰富貴不能淫貧賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫
生而成成而生易之道也
生而成成而生者生生不窮也達人以死生為夜旦之常者知此而已易曰通乎晝夜之道而知此理人皆能言實知者鮮故曰朝聞道夕死可矣為聞而知之者言也
氣者神之宅也體者氣之宅也
地以體為體而宅氣天以氣為體而宅神太虚無體神自生焉故君子貴虚心虚非無也易所謂天地氤氲老子所謂綿綿若存子思所謂喜怒哀樂之未發謂之中孟子所謂誠者天之道虚即氣氣即虚虚者氣之未聚有氣之用無氣之累者也
天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能其一無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生眞可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉
三天兩地者天地用數也以十數之天得六地得四天地分乎太極之數也乾之䇿二百一十六者三十六而六之也坤之䇿百四十有四者三十六而四之也乾坤分乎一朞之數亦天六地四也四者四體也六者兼神與氣也先生曰天行六地行四四主形六主氣是也天以氣為質以神為神是天無質也故能動不能靜地以質為質以氣為神是地無神也故能靜不能動惟人備乎神氣質故兼天下之能而為萬物之靈也太極之數一而包五天有五星地有五行故聲有五音禽獸稟氣之偏各得其一如牛鳴中宫雉鳴中角之類惟人備五行得天地日月交之用故獨異乎物而為至貴也
燈之明暗之境日月之象也
燈之所照前明則後暗不能如燭之四照若日月之代明也或曰燈所以照處明不照處暗如月之借明於日也
月者日之影也情者性之影也心性而膽情性神而情鬼
影者形之隂因形而有不能免也影必託明而見隂不能自見也日者天之陽魂月隂魄也性者人之陽魂情亦隂魄也月借日以明過則食日情因性而生過則亂性性情皆虚寓之於形則心為性神靈之主也膽為情血氣之使也神本於虚鬼近於物故性神而情鬼無心者為神有情者為鬼情一也喜怒愛惡又有邪正焉正者猶為鬼之神不正者斯為鬼之物矣
心為太極又曰道為太極
蓍合一握四十九之未分是謂易有太極太極者太一也包含萬有於其中故曰道為太極在人則心為太極太極不動應萬變而常中乃能如天故揲蓍必掛一也
形可分神不可分
可分者不能分不可分者能分猶可變者不能變不可變者能變也神者形之用形者神之體神寓於形形有殊而神則一故一體動而四支應者神本一故也人能體神致一則萬物應感如同一形故曰至誠如神又曰不疾而速不行而至神為主則能一形為主則不一衆人以形為主物為之累安能體神而致一乎
隂事大半蓋陽一而隂二也
陽一隂二者隂分陽也雖陽少隂多而隂小陽大隂之二不能敵陽之一隂二則缺陽全則三也是故奇畫少而致用多偶畫多而致用少天地心腎與夫支幹之理可以見矣昔闗子明言善人少惡人多暗主衆明主寡亦隂事大半之義皆論體數者也若用數則不然是天地之數五十有五地數本多於天聖人作易三天兩地倚正數而立之以大包小以陽役隂小人雖多不能以衆而勝至於黎民於變皆化乎陽則復合於一矣
冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一嵗之呼吸也冬至之後陽長隂消舒萬物以出故為呼夏至之後隂長陽消斂萬物以入故為吸若自日言則子以後為呼午以後為吸天之一年一日僅如人之一息是以一元之數十二萬九千六百年在大化中為一年而已
以物喜物以物悲物此發而中節者也
發而中節者無心善應天之公理非人之私情也不誠者無物至誠者無我故曰萬物皆備于我反身而誠樂莫大焉人能無我則七情應感而和無入不自得無適而非樂也蓋悲愁憂怒不累其心心之所存者誠理眞樂而已
不我物則能物物
天之所以大者以其體物而無私人若有我則我亦一物爾安能物物是故有我者不能我我無我則我自我矣敵物者不能物物體物則物自物矣無我而體物則萬物皆備於我我大而物小矣故曰惟天為大惟堯則之
任我則情情則蔽蔽則昏矣因物則性性則神神則明矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者神也
任我者一人之私意因物者天下之公理私者情也情則血氣之慾公者性也性者精神之靈人心為政血氣不能亂之則精神内守反乎性原其中虚明神而靈矣潛天潛地不行而至不為隂陽所攝者御氣而不恃於氣故也是故龍之變化觸石如虚行空如實亦可謂神矣猶為隂陽所制者以其恃於氣也知䕫蜒蛇風心目相憐之理則可以知神矣
天之孽十之一猶可違人之孽十之九不可逭
天之孽數也人之孽理也理之所至無可逃者數亦由理而生而有逆順循理之順者可以回數之逆天人之分也循理之順可以回數之逆者天地大數本順其逆乃細數之紛紜錯亂者爾觀先天與卦氣二圖可以見矣如人脈息初本有常至于錯亂或自為之増損也十之一十之九者十孽之中由天者一由人者九言自取者衆也
先天之學心也後天之學迹也出入有無死生者道也先天造物之初由心出迹之學也後天生物之後因迹求心之學也心虚而神道亦虚而神能出入於有無死生在先天之初不為無在後天之後不為有者迹不能礙本無間斷故也
神無所在無所不在至人與他心通者以其本于一也形可分神不可分以其不可分故未嘗不一天下無二心者亦以本一而已本一而不能一者形為之累物或礙之也至人與他心通者其心虚明形不能礙盡誠之極體物之至也記曰天降時雨山川出雲耆慾將至有開必先凡人吉凶禍福或得之夢寐或見之證兆有知先覺焉者神之靈也人心皆有神靈多為血氣外物所昏如鑒之𫎇垢己則先暗何以照人
道與一神之强名也以神為神者至言也
鬼者死之名也神者通乎生死之稱聖人曰神人之學至於神者不死之學也神者道與一之妙用也
身地也本靜所以能動者血氣使之然也
血氣者陽氣也神氣也所謂既生陽為魂者魂氣歸天雖有死魄無能為矣此地之質也故植物亦有氣而不能動者隂之氣地之類也
生生長類天地成功別生分類聖人成能
太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦生生也一卦分八卦以至于六十四卦一卦分六爻以至於三百八十四爻衍而長之以至萬有一千五百二十䇿長類也由一氣之變化天地之所以生也故曰天地成功若夫別其生分其類使貴賤履位賢不肖襲情禽獸草木蟲魚各安其生魑魅魍魎鬼神不出其靈怪者由一理之經綸聖人之所以治也故曰聖人成能
以物觀物性也以我觀物情也性公而明情偏而暗性情本一類也性得於有生之初近乎天理之誠情見於有慾之後雜乎人為之偽本末之異也返乎一則用無非善雜于二則有善有惡若沒于下流則無非惡矣
陽主闢而出隂主翕而入
陽之闢而出也震以長之乾以分之觀春夏而可見矣隂之翕而入也巽以消之坤以翕之觀秋冬而可見矣
日在于水則生離則死交與不交之謂也
日在子以後為升則向生午以後為降則向死故人當保精精全乃神王坎離不交則天地之道否而隂陽之功息矣
隂對陽為二然陽來則生陽去則死天地萬物生死主于陽則歸之于一也
隂者道之體陽者道之用體常存以待用故陽來則有用而生陽去則無用而死天下之物歸乎用故以陽為主也陽對隂為二如君之有臣夫之有婦天之有地名雖竝立勢不相亢所以乾九坤六陽能兼隂隂不得兼陽聖人三天兩地而倚數蓋因自然之理而反二歸一也
神無方而性有質
神依於氣性依於質故氣清則神清昏則神昏質明則性明暗則性暗曰神無方者主神而言也性有質者主受性者言之也謂性為萬物之一原者以性為神在命之先也謂性為有質者以質為性在命之後也性正如精神有精而後有神有命而後有性此世人所共知後天之學也
發於性則見於情發於情則見於色以類而應也發乎性者内心起也内心起則血氣應之故見於情血氣動於中顔色見於面不得而隠也惟大姦大聖顔色不能盡其心
以天地生萬物則以萬物為萬物以道生天地則天地亦萬物也
道生天地者太極生兩儀也天地者大物也萬物皆為天地之體合天地之間一物而已人能體物則如天地也
人之貴兼乎萬物自重而得其貴所以能用萬類天一地二人三合一與二為三故人當虚位天地之用也能兼天地之能而為天地之用也凡萬物之類有肖乎天者有肖乎地者人而兼之不亦貴乎不知自重終同一物
凡人之善惡形于言發于行人始得而知之但萌諸心發于慮鬼神已得而知之矣此君子所以慎獨也天奥西北地奥黄泉人奥思慮皆幽隠難知之處而太始之初有一未形乾已知之況萌於象數乎惟未發於言行者未見於形非得一而虚明者不能知焉故惟鬼神知之神者先覺彼不得而遁藏也聖人亦如神然廢心任誠不逆詐不億不信所以堯試鯀而周公用管蔡也
氣變而形化
氣變于天則形化于地觀四時之運可知之矣人之少壯老死形亦隨氣而變聖人以仁義禮樂養人之精神血氣而容止進退至于可觀者亦氣變而形化也
人之類備乎萬物之性
人備萬物之性故備萬物之能以其稟太極中氣靈於萬物故也
人之神則天地之神人之自欺所以欺天地可不戒哉神一而己人之神即天地之神也人為外物所蔽不能得一是以彼此之間不相知天地虚明不用耳目而無不見聞人自欺即是欺天地天地已知之矣
人之畏鬼亦猶鬼之畏人人積善而陽多鬼亦畏之矣積惡而隂多鬼不畏之矣大人者與鬼神合其吉凶夫何畏之有
人與鬼幽明之分不同理一而已故曰未能事人焉能事鬼
至理之學非至誠則不至物理之學或有所不通不可以强通强通則有我有我則失理而下入於術矣窮神知化非口耳之學所能當由至誠不息躬造其境然後實有所見至誠者心學也强通者非造理而寤有我者非循天之理術者外學也理者内學也
心一而不分則能應萬物此君子所以虚心而不動也心之神其體本虚不可分也隨物而起泥物而著心始實而分矣今人心專一於事物者邪正各有所至惟不能致虚故不能應萬變也一於實者是精一於虚者是神用志不分乃凝於神
聖人利物而無我
聖人利物而無我衆人有我而害物公私一判末如霄壤
明則有日月幽則有鬼神
日月照其面目不愧於人可乎鬼神伺其心意不畏於天可乎
夫聖人六經渾然無迹如天道焉春秋録實事而善惡形于其中矣
春秋書實事而善惡自見此之謂天理之自然而非一人之私意也後世之史善惡不明者以文而失實不然則有私意存乎其間如馬遷班固皆隨所好惡發憤而生褒貶況其他乎
中庸之法自中者天也自外者人也
自中者天誠也自外者人思誠也
韻法闢翕者律天清濁者吕地先閉後開者春也純開者夏也先開後閉者秋也冬則閉而無聲東為春聲陽為夏聲此見作韻者亦有所至也銜凡冬聲也
聲色臭味皆物之精英發乎外者也聲為陽色為隂臭為陽味為隂而各具四時之四變則十六之數也物有聲而不通變惟人之靈則通之康節以聲音各十六等推萬物之數元㑹運世者氣之數故以推天地律吕者聲之數故以推萬物二者一理而已聲音律吕其別何也單出為聲一之倡也故為律而屬天雜比為音二之和也故為吕而屬地聲以字為主字有平上去入四聲有輕有重則清濁也音以響為主響有開發收閉四音有抑有揚則闢翕也聲者體也音者用也天統乎體地分乎用以律唱吕因平上去入之聲而見闢翕之音者因體生用也故闢翕為律天以吕和律因開發收閉之音而見清濁之聲者因用生體也故清濁為吕地也東為春聲陽為夏聲銜凡為冬聲則揫收者秋聲也東附於冬不為冬聲何也經世有二元起於冬至者天之元也行於春分者物之元也是故四序之冬五音之宫六律之黄鍾方皆屬北者冬至之元體之所起也聲皆附東者春分之元用之所行也故知作韻者亦有所見也
寂然不動反本復靜坤之時也感而遂通天下之故陽動於中間不容髮復之義也
此明先天圖以復次坤之義也坤反本復靜在一年則十月在一元則太極未動之際陽動於中而為復在一日則子中在一年則冬至在一元則太極生陽之始欲觀萬古者一年是也夫太極不動有一未形其在先天坤之時也文王置乾於西北而曰乾知大始者以乾為宗明後天之用也是故太極雖虚其中有信應感而動間不容髮若指坤為空與無恐失之矣所以文王既以乾知大始乂以坎居北方而卦氣起於中孚太𤣥始於中首者皆以更相發明慮後世之溺於空而蔽於無也
不見動而動妄也動乎否之時是也見動而動則為无妄然所以有災者陽微而無應也有應而動則為益矣无妄震體見動而動也故為无妄震體之動者初九也無應則為无妄四未變也有應則為益四之變也武王觀兵孟津諸侯不期而㑹者八百可謂有應矣猶還師焉聖人之動其謹如此雜卦曰无妄災也
精氣為物形也遊魂為變神也又曰精氣為物體也遊魂為變用也
形者體也神者用也言精氣則知遊魂為神氣言為物則知為變者性也言遊魂則知精氣為沈魄言為變則知為物者常也
君子之學以潤身為本其治人應物皆餘事也
人之學當從根本中來潤身者根本也
剸割者才力也明辨者智識也寛洪者德器也三者不可闕一
三者亦知仁勇也
無德者責人怨人易滿滿則止也
責人以嚴待己以恕貧賤則怨富貴則驕皆易滿也
能循天理動者造化在我也
堯舜之為政孔子之行己所謂循天理而動也造化安得不在我乎故天能使唐虞之亡堯舜能使世之不亂天能使周之不興孔子能使道之不喪天自行其天人自行其人此之謂造化在我
學不際天人不足謂之學
近世之學以高明中庸為兩端故天人間斷而不一
人必有德器然後喜怒皆不妄為卿相為匹夫以至學問高天下亦若無有也
坎為險可以見城府則坤為腹可以想德器矣養氣者所以長德器也無德器則喜怒輕輕則多妄
得天理者不獨潤身亦能潤心不獨潤心至于性命亦潤
天理者學之正位得正位則有眞樂眞樂不間於生死故性命亦潤
厯不能無差今之學厯者但知厯法不知厯理能布算者落下閎也能推步者甘公石公也落下閎但知厯法揚雄知厯法又知厯理
厯理者依天地日月變化自然之數之用以置法如顓帝四分厯以立體太初八十一分以求閏是也古人有三百年改憲之説蓋厯不能無差也
顔子不遷怒不貳過皆情也非性也不至於性命不足謂之好學
怒與過情也不遷怒不貳過制情也制情亦情也制情求以復性也陋巷簞瓢不改其樂非有得於性命則不能也故康節又言學不至於樂不可謂之學孟子曰禮義之悦我心猶芻豢之悦我口此暫悦而已深造自得而後至於樂
揚雄作𤣥可謂見天地之心者也
易於復言見天地之心於大壯言見天地之情一陽動于坤下者復也其萌於思慮之初乎一陽動於乾上者大壯也其發於顔色之際乎然則天地之性何所見一陽初動為心則萬慮俱寂為性當係坤之時矣蓋坤者寂然不動性也復者感而遂通心也大壯則萬物相見情也所謂性者乃眞心不動之處逐物者心包絡之血氣妄心也眞心者君火性之神用也妄心者相火血氣之役使也子雲太𤣥始于中首可謂知眞心矣冬至之卦復也起于中孚七日而復應焉眞心非空然無物老氏所謂其中有信吾儒之誠也是故眞心者性之正覺也以為有而常虚以為無而善應復則初念去本為未逺可以推見眞心者也
易无體也曰既有典常則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也謂之易者本取其變也惟有常乃能變無常則紛亂何能變乎蓋易本于地上之數地上之數起於二一隂一陽徃來錯綜以至千萬億兆而未嘗紛亂故不窮也易者二也必有不易之者則一也㑹二歸一其太極乎故天運四時北極不轉聖應萬變中心不搖
莊周雄辯數千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顧孔子觀吕梁之水曰蹈水之道無私皆至理之言也蹈水之論有是理而世無其人則形為之礙也鳥翔空如實魚泳水若虚故知蹈水有此理
夫易者聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闢一闔渾渾然無迹非天下之至神其孰能與於此
天不能無隂陽人不能無小人君子隂陽順而相濟則物成君子小人順而相養則世治是故無性非善無事非利無動非吉無適非樂此致一之論也惟隂陽有攻取之性逆順不能相無而兩不能合一故隂常病陽小人常害君子聖人作易有長君子消小人之道存焉所以裁成輔相也闢闔皆於未然消長必防其漸長陽消隂渾然無迹至於黎民於變比屋可封則至一之極也古之用易者非堯舜孰能當之
大過本末弱也必有大德大位然後可救常分有可過者有不可過者大德大位可過者也伊周其人也不可懼也有大德無大位不可過者也孔孟其人也不可悶也其位不勝德耶
遯之六二升而極于上六則為大過以此安於下固志不奪遯世無悶也以此升于上滅頂不悔獨立不懼也惟固志不奪之人乃能滅頂不悔孟子所謂大丈夫者也彼茍進者隨時趨利安能過渉滅頂乎是故大過自遯六二來而象因初上二隂爻以發明之也
〈在遯則初二皆為遯世無悶在大過則上為獨立不懼〉夫以德言之其心則同以位言之其分則異故有可過者有不可過者也孔子似周公孟子似伊尹孔孟非不及伊周位不勝德也
大哉位乎待時用之宅也
易之六爻人也爻之所在無間君子小人即位也位者待時用之宅故六爻即六位也爻來位見乃有上下内外得失之別
復次剥明治生於亂乎姤次夬明亂生於治乎時哉時哉未有剥而不復未有夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌是以聖人貴未然之防是謂易之大綱治亂循環如隂陽消長必不能免貴未然之防聖人所以立人極也後天之易所重在此
先天學心法也故圖皆自中起萬化萬事生乎心也先天圖自坤而生者始于復自乾而生者始于姤皆在天地之中中者心也故先天之學為心法而主乎誠蓋萬法出乎理理之所至自然而成然理者天下之公非我所得有誠者所以體公理而在我者也是謂天德太極之根可以成己可以成物若不誠焉妄心生而公理滅既自喪我安得有物何由入道
所行之路不可不寛寛則少礙
天道惟用七物數必去本不惟存本亦居之以寛為變化之地
知易者不必引用講解始為知易孟子著書未嘗及易其間易道存焉但人見之者鮮耳人能用易是為知易如孟子可謂善用易者也
孟子達道之權而不執滯是知易也其言子莫執中猶執一益見其知易矣性善之論則天之一易之用數也
所謂皇帝王伯者非獨三皇五帝三王五伯而已但用無為則皇也用恩信則帝也用公正則王也用知力則伯也
易起於皇書起於帝詩起于王春秋起於五伯凡用無為者皆皇如高惠之世是也用恩信者皆帝如孝文之世是也用公正者皆王如孝宣之世是也用智力者皆伯如孝武之世是也孝宣伯之王孝武王之伯也譬之春夏秋冬東西南北此四者之數也
鬼神無形而有用其情狀可得而知也於用則可見之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝葉華實顔色皆鬼神之所為也福善禍滛主之者誰耶聰明正直有之者誰耶不疾而速不行而至任之者誰耶皆鬼神之情狀也
管子曰流行於天地之間者謂之鬼神鬼神者太極之英氣正理行乎兩間為天地之用者也氣其狀也理其情也人之耳目鼻口手足之運用草木之枝葉華實顔色之精光皆英氣之外發鬼神之狀可得而知矣福善禍滛誰其主之聰明正直誰其有之不疾而速不行而至誰其任之皆至理之相感自然而然而不知其所以然鬼神之情可得而知矣
易有意象立意皆所以明象統下三者有言象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有數象七日八月三年十年之類是也
易有意言象數意萌於心言出於口有氣則有象有名則有數此世之所知也而不知一萌於心即有象數況己出于言乎是故健順動止陷麗説入皆係象數不必至於天地日月雷風山澤之形而後有一二三四五六七八之數也所以雍皆謂之象若無象可見天地鬼神安得而知之耶
易之數窮天地始終或曰天地亦有始終乎曰既有消長豈無終始天地雖大是亦形器乃二物也
天地消長之運一年是也始必有終終則復始是故元㑹運世之數開物於寅閉物於戌夫法始乎伏羲當為寅開物之初則戍閉物之後可想而知矣既極於亥當復生於子也
易有内象理致是也有外象指定一物而不變者是也理致者健而説巽而動之類是也指定一物者地中生木火在天上之類是也雍又曰自然而然不得而更者内象内數他皆外象外數何也内象無實象内數無實數存乎太虚若可更也而不可更者理有必至自然而成雖有智巧不能變其象而逃其數也若外象外數體若一定然爻有飛伏卦有消長六位八物不能自定是故惟適變者不變而不變者終變也先天卦數二圖皆有序而不亂者以天地本象本數循自然之序而成也後天卦氣圖及雍卦氣圖皆雜錯無定者人情物態非偽即妄所以孔子序易以理為次而象數自從之也
在人則乾道成男坤道成女在物則乾道成陽坤道成隂
隂陽分太極在道則為乾坤在氣則為天地鍾於人則為男女散於物則為動植於其中又細分之至于不可數計無非兩也合一則致用
神無方則易無體滯于一方則不能變化非神也有定體則不能變通非易也易雖有體體者象也假象以見體而本無體也
易以六十四卦為體故曰體者象也變於三百八十四爻之中不可指一而名故本無體若求於不變之時則又退藏于密矣一隂一陽之謂道易雖無體猶有方也隂陽不測之謂神則無方矣故隂陽變化顯諸仁者易也隂陽不測藏諸用者神也易猶有二神則合一二無定體一無殊方
事無大小皆有道在其間能安分則謂之道不能安分謂之非道
分者理所當然故謂之道人能安分則知常久而自有變化知常則明明則神矣
正音律數行至于七而止者以夏至之日出於寅而入於戌亥子丑三時則日入于地而目無所見此三數不行者所以比於三時也故生物之數亦然非數之不行也有數而不見也
天三地二天地分太極之數也天倍三而六地倍二而四天兼餘分不過乎七日有十辰有十二在日為十用七在辰為十二用九是故夏至之日最長出於寅入於戌亥子丑三時日入地而不見乃知陽之盈數不過乎七曰雍以聲音律吕之數窮動植之數正聲十錯綜之得一百六十下三聲有數而無聲者凡四十八所用者一百十二而已正音十二錯綜之得一百九十二水石二音有數而無音者大數通四十所用者一百五十二而已合一百十二與一百五十二共得二百六十四為實用之數聲音相唱和而分布于二百五十六位每位得二百六十六蓋以見乎用者三不用者一之數也凡象之在天上形之潛地下鬼神居幽𠖇之間無不麗乎數特人不見之爾故曰非數之不行也有數而不見也
六虚者六位也虚以待變動之事也
易有六爻即為六位爻來則位見爻去則位亡可以明實即是虚虚即是實變者不變不變者終變之理矣六位為六虚言待人而實也高祖太宗以匹夫而升九五夏桀商紂以萬乘而為獨夫以位為虚不亦信乎
有形則有體有性則有情
有形則有體體者析乎形而已有性則有情情者分乎性而已形性兼該體情偏係拱手則足不馳駐目則耳不聽者體也頭目有傷臂指自捍者形也愛之欲其生惡之欲其死者情也喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和者性也所以不同者偏係之與不偏係公則大私則小也
天主用地主體聖人主用百姓主體故日用而不知天主用四時行焉地主體百物生焉聖人主用教化係焉百姓主體衣食出焉雖二者相資闕一不可然無體者為太虚無用者為棄物言體者未必有用言用者則必有體也
法始乎伏羲成乎堯革於三王極于五伯絶於秦萬世治亂之迹無以逃此矣
始乎伏羲物開于寅也成乎堯陽純乎已也革于三王隂生于午也極于五伯陽道已窮絶于秦則限隔矣邵雍所謂羲黄堯舜湯武威文皇帝王伯父子君臣四者之道理限于秦是也堯之前亦有如五伯者大數之中自有小數以細别之也特世逺無傳惟近者可見爾是故雍于皇帝王伯之中各分皇帝王伯也
神者易之主也所以無方易者神之用也所以無體無思無為寂然不動感而遂通天下之故神也變動不居周流六虚所以應天下之故易也故易為神之用易者隂陽也神者隂陽不測也
循理則為常理之外則為異矣
不循自然之理者在天為怪異之氣在人為乖戾之行六氣有滛八風有邪五行有沴怪異之氣天地不能免大數本順故卒反于正
火以性為主體次之水以體為主性次之
天下之理虚實相資動靜相養不可偏無以性為主者體為次攝用歸體也以體為主者性為次從體起用也不惟水火天地精神皆可以此理推之矣
陽性而隂情性神而情鬼
精神者性命之本原血氣者精神之佐使血氣者喜怒愛欲之所生情之所起也人端本則情復于性逐末則性敗於情性陽類故為神情隂類故為鬼書稱堯曰乃聖乃神神者通乎死生之稱而鬼則非所以稱人也情靜性復隂消陽純學至于此死而不亡矣若肆情縱慾喪精失靈其死曰物豈惟鬼乎
易之首于乾坤中于坎離終于水火之交不交皆至理也
自乾坤至坎離以言天道自咸恒至既未濟以明人道此文王之易也文王之易天地之用也用從體而起上經首于乾坤者有天地而天之用行坎離則其用之不窮也下經首于咸恒者有夫婦而人之用行既未濟則其用之不窮也坎離者隂陽互藏其宅乾坤之交也未濟者水火各反其位坎離之不交也不交則窮故曰未濟男之窮也窮則復生變化見矣是故天地亦有窮則變化之本息人物亦無窮則變化之用息人物之有窮乃天地之所以無窮也雍曰日在于水則生離則死交與不交之謂也未濟為男之窮而下經終焉誠至理也
太極一也不動生二二則神也神生數數生象象生器太極者一元一元者乾元坤元之本合而未離者也寂然不動虚則性也感而遂通發則神也性者神之體神者性之用故太極為一不動生二二即是神夫太極動而生陽陽為奇一也動極復靜靜而生隂隂為偶二也陽奇之一有物之一非太一也太一者太極之一非虚非氣即氣即虚眞至之理自然生神神應次二有動有靜于是生數奇偶者數也數生象乾坤者象也象生器天地者器也生而成器神乃寓乎其中以顯諸仁以藏諸用故器之變復歸於神者返乎本也
太極不動性也發則神神則數數則象象則器器之變復歸于神也
太極本靜故不動為性發則神者應感而通也神則數者動靜變化倐隂忽陽一奇一偶故有數也有數之名則有數之實象者實也氣見則為象凝則為形器者形也形者神之所為而以自託焉如蠶作繭本自我為非外來也