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欽定四庫全書
雲笈七籖卷一 宋 張君房 撰道徳部
總叙道徳
老君指歸曰太上之象莫髙乎道徳其次莫大乎神明其次莫大乎太和其次莫崇乎天地其次莫著乎隂陽其次莫明乎大聖夫道徳所以可道而不可原也神明所以可存而不可伸也太和所以可體而不可化也天地所以可行而不可宣也隂陽所以可用而不可傳也大聖所以可觀而不可言也故度之所度者知而數之所數者少知之所知者淺而為之所為者薄至衆之衆不可數而至大之大不可度微妙窮理非知之所能測大成之至非為之所能得天地之間禍亂患咎非事之所能克也故不道之道不徳之徳政之元也不名之名亡功而功化之根也是故王者有為而天下有欲去醇而離厚清化而為濁開人耳目示以聲色養以五味説以功徳教以仁義導以禮節民如寢覺出于冥室登丘陵而盼八方覽參辰而見日月故化可言而徳可列功可陳而名可别是以知放流而邪偽作道徳壅蔽神明隔絶百殘萌生太和消竭天下偟偟迷惑馳騁是非之境失其自然之節精變至化糅于萬物悴憔黧黑憂患滿腹不安其生不樂其俗喪其天年皆傷暴虐是以君臣相顧而營營父子相念而戀戀兄弟相憂而悽悽民人恐懼而𢥠身𢥠身相結死不旋踵為患禍也父子戀戀兄弟悽悽昏定晨省出辭入面為天傷也臣見其君五色無主疾趨力拜翕肩促肘稽首𰯌行以嚴其上者為不相親也故可道之道道徳彰而非自然也可名之名功名顯而非素真也
老君指歸略例曰夫物之所以生功之所以成必生乎無形形由乎無名無形無名者萬物之宗也不温不涼不宫不商聽之不可得而聞視之不可得而彰體之不可得而知味之不可得而嘗故其為物也則混成為象也則無形為音也則希聲為味也則無呈故能為品物之宗主包通天地靡使不經也若温也則不能涼矣宫也則不能商矣形必有所分聲必有所屬故象而形者非大象也音而聲者非大音也然則四象不形則大象無以暢五音不聲則大音無以至四象形而物無所主焉則大象暢矣五音聲而心無所適焉則大音至矣故執大象則天下徃用大音則風俗移無形暢天下雖徃徃而不能釋也希聲至風俗雖移移而不能辨也是故天生五物無物為用聖行五教不言為化是以道可道非常道名可名非常名也五物之母不炎不寒不柔不剛五教之母不曒不昧不恩不傷雖古今不同時移俗易此不變也所謂自古及今其名不去者也天不以此則物不生治不以此則功不成故古今通終始同執古可以御今證今可以知古始此所謂常者也無曒昧之狀温涼之象故知常曰明也物生功成莫不由乎此故以閲衆甫也夫奔電之疾猶不足以一時周御風之行猶不足以一息期善速在不疾善至在不行故可道之盛未足以官天地有形之極未足以府萬物是故歎之者不能盡乎斯美詠之者不能暢乎斯𢎞名之不能當稱之不能既名必有所分稱必有所由有分則有不兼有由則有不盡不兼則大殊其真不盡則不可以名此可演而明也夫道也者取乎萬物之所由也𤣥也者取乎幽冥之所出也深也者取乎探賾而不可究也大也者取乎彌綸而不可極也逺也者取乎緬邈而不可及也幽也者取乎幽㣲而不可覩也然則道𤣥深大妙逺之言各有其義未盡其極者也然彌綸無極不可名細㣲妙無形不可名大是以經云字之曰道謂之曰𤣥而不名也然則言之者失其常名之者離其真為之則窒其性執之則失其原矣是以聖人不以言為主則不違其常不以名為常則不離其真不以為為事則不敗其性不以執為制則不失其原矣然則老君之文欲辯而詰者則失其㫖也欲名而責者則違其義也故其大歸也論太始之原以明自然之性演幽冥之極以定惑罔之迷因而不為損而不施崇本以息末守母以存子賤夫巧術為在未有無責于人必求諸己此其大要也而法者尚乎齊同而形以檢之名者尚乎定真而言以正之儒者尚乎全愛而譽以進之墨者尚乎儉嗇而智以立之雜者尚乎衆美而總以行之夫形以檢物巧偽必生名以定物理恕必失譽以進物爭尚必起矯以立物乖違必作雜以行物
亂必興斯皆用其子而棄其母物失所載未足守也然道同塗而異致合㫖而趨乖而學者惑其所致迷其所趨觀其齊同則謂之法覩其定真則謂之名察其純愛則謂之儒鑒其儉嗇則謂之墨見其不係則謂之雜隨其所鑒而正名焉順其所好而執意焉故使有紛紜憤錯之論殊趨辯析之爭盖由斯矣又其為文也舉終以證始本始以盡終開而弗達導而弗牽尋而後既其義推而後盡其理善法事始以首其論明夫㑹歸以終其文故使同趨而感發于事者莫不美其興言之始因而演焉異㫖而獨構者莫不説其㑹歸之徵以為證焉夫塗雖殊必同其歸慮雖百必均其致而舉夫歸致以明至理故使觸𩔖而思者莫不欣其思之所應以為得其義焉凡物之所以存乃反其形功之所以尅乃反其名夫存者不以存為存以其不㤀亡也安者不以安為安以其不㤀危也故保其存者亡不㤀亡者存安其位者危不㤀危者安善力舉秋毫善聽聞雷霆此道之與形反也安者實安而曰非安之所安存者實存而曰非存之所存侯王實尊而曰非尊之所尊皆理之大者也名號生乎形狀稱謂出乎涉求名號不虚生稱謂不虚出故名號則大失其㫖稱謂則未盡其極是以謂𤣥則𤣥之又𤣥稱道則域中有四大也韓非子主道篇曰道者萬物之始
〈物從道生故曰始〉是非之紀也
〈是非因道彰故曰紀〉是以明君守始以知萬物之源治紀以知善敗之端故虚静以待令令名自命也令事自定也虚則則知實之情静則知動者正有言者自為名有事者自為形形名參同君乃無事焉故曰君無見其欲臣将自彫琢
〈臣因欲雕琢以稱之〉君無見其意臣将自表異
〈君見其志臣用其意以稱之〉故曰去好去惡臣乃見素去賢去智臣乃自備故有智而不以慮使萬物知其處有行而不以賢觀臣下之所因有勇而不以怒使羣臣盡其武是故去智而有明去賢而有功去勇而有强羣臣守職百官有常因能而使之是謂習常故曰寂乎其無位而處寥乎莫得其所名明君無為于上羣臣悚懼于下明君之道使智者盡其慮而君因以斷事故君不窮于智賢者勅其材君因而任之故君不窮于能有功則君有其賢有過則臣任其罪故君不窮于名是故不賢而為賢者師不智而為智者正臣有其勞君有其成功此之謂賢主之經也淮南鴻烈曰夫道者覆天載地廓四方斥八極髙不可際深不可測包裹天地稟授無形原流泉浡沖而徐盈混沌汨汨濁而徐清故植之而塞乎天地横之而彌于四海施之無窮而無所朝夕舒之幎于六合卷之不盈于一握約而能張幽而能明弱而能强柔而能剛横四維而含隂陽紘宇宙而章三光甚淖而滒甚纖而㣲山以之髙淵以之深獸以之走鳥以之飛日月以之明星辰以之行麟以之遊鳯以之翔太古二皇得道之柄立于中央神與化遊以撫四方是故能天運地滯輪轉而無廢水流而不止與萬物終始風興雲蒸事無不應雷聲雨降並應無窮
出電入龍興鸞集鈞旋轂轉周而復帀已雕已琢還反于樸無為為之而合于道無為言之而通乎徳恬愉無矜而得于和有萬不同而便于性神託于秋毫之末而大與宇宙之總其徳優天地而合隂陽節四時而調五行呴俞覆育萬物羣生潤于草木浸于金石禽獸碩大毫毛潤澤羽翼奮也角觡生也獸胎不殰鳥卵不殈父無喪子之憂兄無哭弟之哀童子不孤婦人不孀虹蜺不出賊星不行含徳之所致夫太上之道生萬物而不有成化象而弗宰
行喙息蠉飛蝡動待而後生莫之知徳待之後死莫之能怨得以利者不能譽用而敗者不能非収聚畜積而不加富布施禀授而不益貧周旋而不可究纎㣲而不可勤累之而不髙墮之而不平益之而不衆損之而不寡斵之而不薄殺之而不殘鑿之而不深填之而不淺惚兮怳兮不可為象兮怳兮惚兮用不屈兮幽兮冥兮應無形兮邃兮洞兮不虚動兮與柔剛卷舒兮與隂陽俛仰兮葛仙公五千文經序曰老君體自然而然生乎太無之先起乎無因經歴天地終始不可稱載窮乎無窮極乎無極也與大道而輪化為天地而立根布氣於十方抱道徳之至純浩浩蕩蕩不可名也煥乎其有文章巍乎其有成功淵乎其不可量堂堂乎為神明之宗三光持以朗照天地稟之得生乾坤運以吐精髙而無民貴而無位覆載無窮是故八方諸天普𢎞大道開闢已前復下為國師代代不休人莫能知之匠成萬物而不言我為𤣥之徳也故衆聖所共宗道尊徳貴夫莫之爵而常自然惟老氏乎周時復託神李母剖左腋而生生即皓然號曰老子老子之號因𤣥而出在天地之先無衰老之期故曰老子世人謂老子當始於周代老子之號始於無數之刧窈窈冥冥眇邈乆逺矣周室世衰大道不行西遊天下關令尹喜曰大道将𨼆乎願為我著書於是作道徳二篇五千文上下經焉老君戒文云老君生𤣥洪聖堂爾時未有天地日月手無所攀足無所躡懸身而處不墮不落身著三光之衣照於虚芒如今日月之光也
混元皇帝聖紀序曰原夫大道𤣥寂理極無為上徳沖虚義該衆妙是以精凝真一非假物以稱生形結九空不待有而成體含神太混毓粹幽原怳惚帝先希㣲至極故能真融金闕教
不言恵渙玉京慈光有物二儀恃以覆載萬品頼以滋榮神冠隂陽功成造化先天地而獨立後塵刧而無昧
唐開元皇帝道徳經序曰昔在元聖强著𤣥言權輿真宗啟迪来裔遺文誠在精義頗乖撮而指歸雖蜀嚴而猶病摘其章句自河公而或略其餘浸㣲固不足數則我𤣥元妙㫖豈其将墜朕誠寡薄常感斯文猥承有後之慶恐失無為之理每因清晏輒叩𤣥關隨所意得遂為箋注豈成一家之説但備遺闕之文今兹絶筆是詢於衆公卿臣庶道釋二門有能起予𩔖於卜商鍼疾同於左氏渴於納善朕所虚懐茍副斯言必加厚賞且如諛臣自聖幸非此流懸市相矜亦云小道既其不諱咸可直言勿為来者所嗤以重朕之不徳唐呉筠𤣥綱論道篇曰道者何也虚無之系造化之根神明之本天地之元其大無外其㣲無内浩曠無端杳冥無際至幽靡察而大明垂光至静無心而品物有方混漠無形寂寥無聲萬象以之生五行以之成生者無極成者有虧生生成成今古不移此之謂道也徳者何也天地所稟隂陽所資經以五行緯以四時牧之以君訓之以師幽明動植咸暢其宜澤流無窮羣生不知謝其功恵加無極百姓不知賴其力此之謂徳也然則通而生之謂之道道固無名焉畜而成之謂之徳徳固無稱焉嘗試論之天地人物仙靈
神非道無以生非徳無以成生者不知其始成者不見其終探奥素𨼆孰窺其宗入有之末出無之先莫究其朕謂之自然自然者道徳之常天地之綱也又曰道徳者天地之祖天地者萬物之父帝王者三才之主然則道徳天地帝王一也而有今古澆淳之異堯桀理亂之殊者何哉夫道徳無興衰人倫有否泰古今無變易情性有推遷故運将泰乎則至陽真精降而為主賢良輔而姦邪伏矣時将否乎則太隂純精昇而為主姦邪弼而賢良𨼆矣天地之道隂陽有數故理亂之殊也所以古淳而今澆者亦猶人幼愚而長慧也嬰兒未孩則上古之含純粹也漸有所辨則中古之尚仁義也成童可學則下古之崇禮智也壯齒多欲則季世之競浮偽也變化之理世俗之宜故有澆淳之異也覈其所以原其所由子以習教而性移人以隨時而朴散雖然父不可不教於子君不可不理於人教子在於義方理人在於道徳義方失則師友不可訓也道徳喪則禮樂不能理也雖加以刑罰益以鞭楚難制於姦人賊子矣是以示童兒以無誑則保於忠信化時俗以純素則安於天和故非執道徳以化人者未聞其至理也唐陸希聲道徳經傳序曰大道𨼆世教衰天下方大亂當是時天必生聖人聖人憂斯民之不底于治而扶衰救亂之術作周之末世其㡬矣於是仲尼闡三代之文以扶其衰老氏據三皇之質以救其亂其揆一也盖仲尼之術興於文文以治情老氏之術本於質質以復性性情之極聖人所不能異文質之變萬世所不能一也易曰顯諸仁以文為教之謂也文之為教其事彰故坦然明白坦然明白則雅言者詳矣易曰藏諸用以質為教之謂也質之為教其理㣲故深不可識深不可識則妄作者衆矣夫惟老氏之術道以為體名以為用無為無不為而格于皇極者也楊朱宗老氏之體失於不及以至於貴身賤物莊周術老氏之用失於太過故務欲絶聖棄智申韓失老氏之名而弊於苛繳刻急王何失老氏之道而流於虚無放誕此六子者皆老氏之罪人也而世因謂老氏之指其歸不合於仲尼故訾其名則曰槌提仁義絶滅禮學病其道則曰獨任清虚不可以為治於戲世之迷其来逺矣是使老氏受誣於千載道徳不行於當世良有以也且老氏本原天地之始歴陳古今之變先明道徳次説仁義下陳禮學之失刑政之煩言其馴致而然耳其秉要執本在乎情性之極故其道始於身心形於家國終於天下如此其備也而惑者尚多云云豈不謂厚誣哉昔伏羲氏畫八卦象萬物窮性命之理順道徳之和老氏亦先天地本隂陽推性命之極原道徳之奥此與伏羲同其原也文王觀太易九六之動貴剛尚變而要之以中老氏亦察太易七八之正致柔守静而統之以大此與文王通其宗也孔子祖述尭舜憲章文武導斯民以仁義之教老氏亦擬議伏羲彌綸黄帝冒天下以道徳之化此與孔子合其權也此三君子者聖人之極也老氏皆變而通之反而合之研至變之機探至精之歸斯可謂至神者矣而王弼以為聖人與道合體老氏未能體道故阮籍謂之上賢亞聖之人盖同於輔嗣豈以老氏經世之跡未足充其所言耶斯不然也於戲聖人之在世也有有跡有無跡故道之不行也或危身歴聘以天下為其憂或藏名飛遯示世故不能累有跡無跡殊途同歸斯實道義之門非徒相反而已然則仲尼之所以出老氏之所以處老氏之所以黙仲尼之所以語盖屈伸𨼆顯之極也二子安能識之哉司馬遷統序衆家以道徳為首可謂知本末矣班固作古今人表乃詘老氏於第三品雖其名可詘而道可貶乎哉於戲老氏之術見棄於當代乆矣斯數子者之由也且仲尼親見老氏歎其道曰猶龍乎従之問禮誠無間然著在記傳後世不能探其意是以異端之説紛然盖迷之者不窮其源故非之者不盡其致噫斯傳之不作則老氏之㫖或㡬乎息矣今故極其致顯其㣲使昭昭然與羣聖人意相合有能體其道用其名執古以御今致理如反掌耳自昔言老氏術者獨太史公近之為治少得其道唯漢文耳其他皮傅詭説皆不足取
雲笈七籖卷一