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欽定四庫全書
雲笈七籖卷五十五 宋 張君房 撰魂神
思神訣
至道無形應生元氣謂之一也一之所剖分為三也三者清濁和結為天地人也
〈清氣上浮為天濁氣下凝為地和氣中結為人〉立曰三元上中下也在天為三光日月星也在地為三寳金玉珠也在人為三生耳目心也在道為三氣𤣥元始也又為三天清微禹餘大赤也又為三境玉清上清太清也天陽地隂隂陽變化而成五行謂木火金水土也亦曰五氣謂九三七五一也在天為五星謂嵗熒白辰鎮也在地為五嶽謂岱衡華恒嵩也在人為五藏謂肝心肺腎脾也又為五色青赤白黒黄也又為五音角徵商羽宫也又為五味酸苦辛鹹甘也又為五徳仁義禮智信也總之為三五行導布化生成萬物各有神明即天地之至用也而天以之動地以之静人以之生皆頼其神明也天有五億五萬五千五百五十五重天天皆有天尊太上天帝天師也地有三十六重地地皆有土皇將軍金剛神王靈官也人有三宫五神三魂七魄也天地各有神仙吏兵不可稱計且神明變化皎在目前愚者莫知𨼆顯無方運轉難識輔物立象靈用在焉故天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈是也日者天之魂月者地之魄謂之神明人則左目為日右目為月目者神明之堂也故神明所託依於日月𨼆於隂陽且日出於卯陽也月出於酉隂也三變成徳日初變於卯其數六以五乘之五六三十也中變於辰其數五五五二十五也終變於已其數四四五二十也故上仙七十五將軍陽神也月初變於酉其數六五六三十也中變於戌其數五五五二十五也後變於亥其數四四五二十也故上靈七十五將軍隂神也三元五徳合數為八各有上仙上靈隂陽二宫合為一千二百也三元各八為三千六百也而隂陽皆五合為三萬六千也其萬八千陽陽為外景為外神也其萬八千隂隂為内景為内神也而内由外發隂以陽明所以一身有一萬八千神曰本分神也一萬八千神曰影照神也無陽也隂不能成無隂也陽不能生是以隂以陽成陽以隂生亦内由外明外由内清清明相得而後生成也所謂神明者由神故明也故三光在天而萬物彰百神在已而五氣昌其耳目適用氣力體庸是其神也天寳之以致浮地秘之以致安五嶽享之而安鎮一人則之而太平人身上部八景以應於天下部八景以應於地中部八景以應於空三部八景七十二神景皆有五三萬六千與天地合有一十萬八千自此以徃雖神不極由斯數矣則三洞諸經神仙將吏侍奉靈官高下品格未有不因兹始也既知其數當識其方既識其方須知表裏表裏既見隂陽審焉内外不同左右亦别而象分五色位列四方男女可以隂陽求文武可以剛柔取凡諸存念身為之主身有三魂七魄三元五真一神百神三萬六千神皆在於心也心正則神正心邪則神邪邪之與正由悟不悟悟則入正迷則歸邪悟者由得其門迷者由失其路猶時當黑夜處至暗冥室學道之士宜詳究之始乎數息歴藏終乎常住湛寂誠在爾心矣
存身神法
而東坐叩齒三十六通每九下一嚥液而祝曰
玉清髙上九天九靈化為𤣥𤣥下入胃清金和玉映心開神明服食日精金華充盈便嚥液想㗋中有赤身童子仰頭開口承液下入胃中畢又存四神想肺中童子著白衣冠口吐白氣於右變作白虎次想肝中童子著青衣冠口吐青氣於左變作青龍次想心中童子著赤衣冠口吐赤氣於前化為朱雀次想腎中童子著黑衣冠口吐黒氣於後化為𤣥武祝曰
青龍孟章甲寅白虎監兵甲申朱雀陵光甲午𤣥武執明甲子四獸前後圍繞勿令外邪來干急急如律令次存心肺氣作圎光寳盖盖頭訖次握固瞑目念勑身祝曰
謹勅身中五體真官五藏六腑九宫十二宫室四肢五體筋骨髓腦肌膚血脈孔竅榮衛一百八十闗房三百六十骨節一千二百形影一萬二千精光三萬六千神氣左三魂幽精爽靈胎光各守本宫右七魄衛從尸狗伏矢雀隂吞賊非毒除
臭肺青龍扶迎白虎扶送朱雀導前持幡幢𤣥武從後司鐘鼓臣身不受邪肝不受病肺不受奸腎不受甘脾不受化膽不受怖胃不受
心不受觸神氣紛溢吏兵神將侍衛側立急急如律令次叩齒五通念五藏神名先存肺神著白衣冠在肺肺神皓華字虚成三呼次存心神著赤衣冠在心中心神丹元字守靈三呼次存肝神著青衣冠在肝中肝神龍煙字含明次存膽神龍曜字威明次存脾神常在字魂庭次存腎神𤣥冥字育嬰又瞑目内視五藏分明了見肝中童子著青衣冠口吐青氣從左脅出化為青龍次存肺中童子著白衣冠口吐白氣從右脅出化為白虎次存心中童子著赤衣冠口吐赤氣從心中出化為朱雀次存兩腎中童子著黒衣冠坐兩腎上口吐黒氣從腎中出化為𤣥武次存頭巾七星下坐青黄白三色雲上七星在頭下有金光盖頂一身並作黄金色面是金容次存肺中白氣右出繞頂有圎光左右日月在眼前洞煥一室吏兵玉女執節持幢捧香獻花遍滿前後心常念飛仙同昇金闕帝前永為帝臣
受生天魂法
夫人受生於天魂經成於元靈轉輪於九氣挺命於太一闕開三道積神幽宫所生𤣥液七纒流津敷澤日月映其六虚口耳運其神氣雲行雨施徳擬天地胞胎内匝五因來具立人之道其如此也故五因者五神也三道者三真也天尊曰氣氣相續種種生縁善惡禍福各有命根非天非地亦又非人正由心也心則神也形非我有我所以得生者從虚無自然中來因縁寄胎受化而生我受胎父母亦非始生真父母也真父母貴重尊高無上今所生父母以我寄備因縁禀受育養之恩故以禮報而稱為父母焉故我受形亦非我形也寄之為屋宅因之為營舍附之以為形示之以有無故得道者無復有形也及無身也神一也身並一則為真身歸於始生父母而成道也凡人不知存神動止任意意愚事僻神散形枯仙真聖人守神無替常存自身名在左契志學之士當知人身之中自有三萬六千神左三魂右七魄隂陽配合共輔䕶識神五行相王之君周衛體内一千二百形影一萬二千精光備守體外日日存之時時相續念念不忘長生不死不能常存八節勿替能念身神康强無病病三呼之常衛子身欲臥之時左手撫心右手撫臍各二七隂祝曰
欲具身神從頭起經歴四肢至踝子祝竟存之委悉乃眠必得吉夢髣髴見神若有罪過應致災厄神來語人或示形象倚託物𩔖使人思惟自解意趣吉凶善惡了然知之避禍就福所向諧也
第一胎光 第二爽靈 第三幽精
神精氣
精神者君臣也
〈玉清秘録云夫神者君也氣者臣也心神動則精揺精揺則形不安若三事各令清净無為則萬事自安也又曰夫修身之道乃國之寳也然一身之根有三一為神二為精三為氣此三者本天地人之氣也神者受於天精天精者受於地氣地氣者受於中和相為共成一道也故神者乘氣而行氣者神之轝也精者居其中也三者相助為理故人欲夀者當愛氣尊神重精也〉精轉為神神生於明
〈夫氣生於精精生於神神生於明故人生本於隂陽之氣氣轉為精精轉為神神入於明是故不欲死者當念守其氣含精神也令不出其形合而為一也即綝綝自見身益輕意葢精也神光欲生也心中大安欣然若喜也盖但閉目而臥著志意於身内身意不出則身鍊形變也如此則理身已得太平自應矣神哉此道也内以致夀外以安理不用筋力自然致也〉神智之泉
〈夫神智之泉也神清則智明智者心之府也智公即心平人莫鍳於流水而鍳於止水水性欲清沙塵
之人心欲清嗜慾則生豈能善之故鍳明則塵垢弗集神清則嗜慾不入是以聖人輕天下即神不累細萬物即心不惑齊死生即意不懾同變化即明不〉
入室思赤子法
老子曰吾道生於恍惚而無形視之不可見聼之不可聞隨之不見其後迎之不見其首包含於天地之表還入於毫毛之裏分之為日月隂陽含之為夫婦演布於八卦乾坤為頭首胞胎轉相生變化有前後處任為十月結定神備有虚無把録籍司命徃奉夀陽精為室宅包形立相待隂陽相感溉開閉藏其裏清轉上為頭精凝成童子璇璣與玉衡鼻為其梁柱合觀於八極兩半共為友合精於子午藏形於卯酉明堂開四仲洞房在其後丹田著後宫自口王父母丙午拜真人丁巳伏命受戊寅銜丹録光曜所藏止精明合且離出規還入矩鈞明照神后徃來有配偶皇制有其階自然如雲雨陽出真人隂學之為師父棲宿有常處正在洞房裏三五運返覆甲癸邀辰巳子午都集會吾道自索子邀之於南極真人自告子安之令審諦枯木不煩擾乙壬於寅卯午申亦相須丙辛於亥酉未戌邀中野吾道已見矣忽然無所有丁庚子與午戊巳卯與酉失候不相覩吾道去萬里周旋天地間傷命還害子觀吾隂與陽交精相哺乳此謂養赤子勿失其時矣
〈甲癸邀辰巳注云子丑者謂甲癸之日時加辰加已加子加丑也到此時道未養已常當念之矣乙壬之日時加寅加卯加午加申也當復俟之勿失其候矣丙辛之日時加亥加酉加未加戌也為老公見之勿驚也道之化見矣丁庚之日時加子加午也戊巳之日時加卯加酉也失此四仲之日候而不相覩吾道去萬里慎之〉
老子曰為吾道者當先安牝牡牝牡者腎也腎門元氣也元氣氣常下行元常上昇元者赤氣也白元上到心中心中當動動即元下矣
老子曰元者安雌雄雌雄者心也一名明堂得元因共養合成赤子赤子自然也念令上昇昇於真人真人者宿衛之臣赤子到則因安心定意泊然於洞房中矣老子曰赤子到因還意於洞房洞房者兩目間有真人不衣而到住下視赤子赤子到真人乃立真人所以到住何也欲令赤子得昇耳赤子昇真人復赤子不昇真人不復不復早已
老子曰夫赤子初欲昇時也形似丹蛇其光照人忽然到著人面若炬火聲矣此即赤子到矣安意如故須臾當忽然不見矣
老子曰丹蛇者日之精也日精作火形來著人欲來著人人心動人心動即赤子不得昇遂令後難致難致則冥冥絶矣
老子曰丹蛇來到心不驚不恐者當與真人共語時目中忽然見正黄浩浩而無形兆身體因變化見西王母乘鳯凰之車後駕六赤龍車前三朱雀見之忽驚也有頃忽然去矣
老子曰當見西王母之時與人語慎勿答也不答當復有所告問於人慎勿答不答恚怒勿恐怖也恚不止真人自代子與語畢自去矣
老子曰西王母去後大道來見矣當大道見時身形乃曠然昭浩而無形兆上見日月星宿若有若無當有天師與真人來見倡樂萬端慎勿視也仙人玉女慎勿觀也龍虎禽獸慎勿驚也此倡樂天師仙人玉女禽獸皆非真也但自子形中五藏六府都精神耳非真道也老子曰天師真人來見子之時安心定意善與人語言彼見子信告子道張羅其網具見子矣
老子曰參乘戊子入室百日神明相覩乃止精神通洞舉足萬里精之畢熟少食為有齋戒洗心沐浴徃來急疾狀若風雨
老子曰人頭者道之所徃來解止處也號隂陽隂陽者兩目也道一之臣人也道之所尊器也主調御兩目精光故曰兩半成一也一正在明堂中兩半所處也陽精光於子午收明於卯酉子午者洞房也卯酉者明堂也亦方圎一寸正在兩眉間明堂却入一寸名洞房亦方圎一寸又却入一寸名丹田此三者道之徃來變化常處也
雲笈七籖卷五十五