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欽定四庫全書卷
類經卷二十三 明 張介賔 撰運氣類
六六九九以正天度而氣候立
〈素問六節藏象論○一〉
黃帝問曰余聞天以六六之節以成一歲人以九九制㑹計人亦有三百六十五節以為天地乆矣不知其所謂也
〈天有上下四方是為六合地有正隅中外是為九宮此乾坤合一之大數也凡寰中物理莫不由之故節以六六而成歲人因九九以制㑹且人有三百六十五節正以合天之度數復有九藏以應地之九野此其所以為天地人也六六九九義如下文〉岐伯對曰昭乎哉問也請遂言之夫六六之節九九制㑹者所以正天之度氣之數也
〈六六之節謂如天地合數則花甲生焉花甲一周凡六十日而所包天干各六是一周之六六也一嵗之數三百六十日而所包甲子凡六周三隂三陽凡六氣是一歲之六六也九九制㑹者天有四方方各九十度有奇而制其㑹歲有四季季各九十日有奇而制其㑹以至地有九野人有九藏皆應此數故黃鍾之數生於九而律度量衡凖䋲規矩之道無不由之夫有氣則有度有度則有數天度由此而正氣數由此而定而裁制其㑹通之妙者則在乎人其為功也亦大矣故首節曰人以九九制會也○又一九義詳脉色類五〉天度者所以制日月之行也氣數者所以紀化生之用也
〈制節也正也紀記也太虚廖廓本不可測所可測者賴列宿周旋附於天體有宿度則天道昭然而七政之遲疾有節是所以制日月之行也氣數無形本不易察所可察者在隂陽往來見於節序有節序則時令相承而萬物之消長有期乃所以紀化生之用也〉天為陽地為隂日為陽月為隂
〈天包地外地居天中天動地静乾徤坤順故天為陽地為隂火之精為日水之精為月故日為陽月為隂〉行有分紀
〈凡天地日月之運行各有所紀天象正圓周旋不息天體倚北北髙南下南北二極居其兩端乃其樞軸不動之處也天有黃赤二道赤道者當兩極之中橫絡天腰中半之界也赤道之北為内郭北極居之赤道之南為外郭南極居之日月循天運行各有其道日行之道是為黃道黃道之行春分後行赤道之北秋分後行赤道之南月行之道有九與日不同九道者黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二出黃道東故立春春分月東從青道立秋秋分月西從白道立冬冬至月北從黒道立夏夏至月南從赤道此亦云赤道者以五方五色言又非天腹赤道之謂也凡此青黒白赤道各二并黃道而為九葢黃為土之正色位居中央亦曰中道班固天文志曰日之所由謂之黃道是也凡節序之分以日為主日則隨天而行邵子曰夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南太𤣥曰一北而萬物生一南而萬物死劉昭云日行北陸謂冬西陸為春南陸謂夏東陸謂秋夫以南北為夏冬者是也以西陸為春東陸為秋者何也葢天地之道子午為經卯酉為緯一嵗之氣始於冬至一陽在子為天日之㑹由是斗建隨天左旋以行於東方日月挨宮右退以㑹於西宿故仲冬斗建在子則日月㑹於星紀斗宿丑宮也季冬斗建在丑則日月㑹於𤣥枵女宿子宮也此所以日行北陸謂冬也又由是則斗建自東北順而南日月自西北逆而南故孟春斗建在寅則日月㑹於娵訾室宿亥宮也仲春斗建在夘則日月㑹於降婁奎宿戍宫也季春斗建在辰則日月㑹於大梁胃宿酉宮也是皆以西緯東此所以日行西陸謂春也又由是則斗建自東南順而西日月自西南逆而東故孟夏斗建在巳則日月㑹於實沉畢宿申宫也仲夏斗建在午則日月㑹於鶉首井宿未宫也季夏斗建在未則日月會於鶉火栁宿午宫也此所以日行南陸謂夏也又由是則斗建自西南順而北日月自東南逆而北故孟秋斗建在申則日月㑹於鶉尾翼宿已宮也仲秋斗建在酉則日月㑹於夀星角宿辰宮也季秋斗建在戍則日月㑹於大火房宿卯宫也是皆以東緯西此所以日行東陸謂秋也以至孟冬斗建在亥則日月㑹於析木尾宿寅宮而復交乎冬至故春不在東而在西秋不在西而在東也由此觀之則天運本順而左旋日月似逆而右轉故星家以七政為右行殊不知日月五星皆循天左行其所以似右者乃日不及天月不及日并五星之退度耳故天之與日正㑹於子半之中是為一歲之首即冬至節也自子半之後則天漸餘而東日漸縮而西而時序節令從兹變更矣五星之行亦各有度如木曰歲星其行一年一宮十二年一周天火曰熒惑其行六十一日有零過一宮七百四十日一周天土曰鎭星其行二十八月過一宮二十八年一周天金曰太白其行一月一宮一歲一周天水曰辰星常隨太陽而行然或前或後不出三十度之外亦一月一宮一歲一周天凡此五星皆所以佐日月而循序如緯者也此行有分紀之謂〉周有道理
〈按渾天說曰天地之體狀如鳥卵天包地外猶殻裹黃其形體混然周旋無已故曰混天然則周天之度何從考正乃於日行之數有以見之日之行度不及於天故以每日所短之數紀為一度凡行三百六十五日又四分日之一竟天一周復㑹於舊宿之處故紀天為三百六十五度又四分度之一而周天二十八宿均此數焉其行則自東而升自西而降安定胡氏曰人一呼一吸為一息一息之間大約天行八十里凡人晝夜呼吸總計一萬三千五百息以八十里之數因之共得一百八萬里考之洛書甄曜度及春秋考異郵皆云周天一百七萬一千里其大槩亦不相逺此周天圍圓之數也以三百六十五度四分度之一分之則每度得二千九百三十二里又千四百六十一分里之三百四十八以圍三徑一言之則周天上下四旁直徑三十五萬七千里地靣去天又减此之半而三光出入乎其中此周有道理之謂〉日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成歲
〈日行一度月行十三度者言日月之退度也日月循天運行俱自東而西天行速日行遲月行又遲天體至圓繞地左旋常一日一周而過日一度日行遲亦一日遶地一周而比天少行一度凡積三百六十五日又二十五刻仍至舊處而與天㑹是為一歲此日行之數也故曰日行一度月行又遲亦一日遶地一周而比天少十三度又十九分度之七積二十七日半有奇而與天㑹是為一月此月行之數也故曰月行十三度而有奇焉然於正度之外陽氣尚盈隂氣常縮是為盈縮氣有盈縮故月有大小盈者氣盈天之數也縮者朔虚日月之數也凡月有三十日歲有十二月是一歲之數當以三百六十日為常然天之氣盈毎於過日一度之外仍盈十三分七厘八絲三忽有奇積三百六十日共得四千九百三十五分以日法九百四十分為一日除之合盈五日又二百三十五分其合於刻數則為二十五刻零此一歲三百六十日之外天行過日之數也月之朔虛一日常不及日十二度十九分度之七積二十九日又九百四十分日之四百九十九其合於刻數則為五十三刻零而與日㑹是每月常虚四百四十一分積十二箇月共得五千二百九十二分以日法九百四十分為一日除之則每歲合虛五日又五百九十二分其合於刻數則為六十三刻零故一歲日數止實得三百五十四日又三十七刻以成數為言則一歲約少六日是當六大六小矣此一歲月不及日之數也故朱子曰氣言則三百六十五日朔言則三百五十四日舉氣盈朔虛之中數言則三百六十日堯典舉成數言故曰三百六十六日也此大小月三百六十五日而成歲之謂〉積氣餘而盈閏矣
〈積氣餘者歲氣餘分之積而成閏也一歲之日以三百六十為常數而月少於日故毎年止三百五十四日又三十七刻而十二晦朔盡矣是周歲月不及日者凡五日又六十三刻為朔虛日又少於天故周天之數共三百六十五度四分度之一是周歲天多於日者凡五日又二十五刻為氣盈合氣盈朔虚共得十日零八十八刻此一歲氣餘之數而閏生焉故以三歲而計則得三十二日又六十四刻是一閏而有餘以五歲而計則得五十四日又四十刻是再閏而不足故以十九年而計則得二百六日又七十二刻以月法二十九日零五十三刻除之正得七箇月不差時刻此所以十九年而七閏則氣朔分齊是謂一章大約三十二箇月有奇置一閏雖不盡同亦不相逺故三年不置閏則春之一月入於夏子之一月入於丑積之之乆至於三失閏則春季皆為夏十二失閏則子年皆為丑寒暑反易歲時變亂農桑庶務全失其時矣故以餘日置閏於其間然後歲氣不差四時得成而衆功皆立也〉立端於始
〈端首也始初也天地有氣運氣運有元首元首立而始終正矣天有其端北極是也氣有其端子半是也節有其端冬至是也故立天之端而宿度見立氣之端而辰次見立節之端而時𠉀見如周正建子為天統商正建丑為地統夏正建寅為人統皆所以立歲首而授民以時也即立端於始之義〉表正於中
〈表識記也正者正其子午中者中其四方葢天道𤣥逺窺測不易雖立端以察其始尚不足以探其微故又立表以正其中也如周公營洛置五表頴川陽城置中表其度景處古迹猶存中表南千里置一表北千里置一表東西亦然此正日景以求地中也考之周禮曰大司空之職立土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂此在鄭康成固有注疏但亦未甚明悉朱子曰今人都不識土圭康成亦誤圭尺是量表景底尺長一尺五寸以玉為之是也按古制土圭之長尺有五寸而測景之表其長八尺立表以測景用圭以量景而天地之中氣𠉀之序於斯乎正矣詳求其法葢以天體混圓半覆地上半在地下其上下二端謂之二極北極出地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半有奇兩極之中橫絡天腰者是為赤道其去兩極各九十一度有奇日行之道是為黃道由赤道内外周行各半其入於赤道之内最近者日行於參九度之間在赤道之北二十四度其去北極六十七度少强是為夏至日行之道去極最近其景最短故立八尺之表而景惟一尺五寸此以地在日中之南時當陽極故曰日南則景短多暑也斯時也黃道在參宿度中出寅末入戍初凡晝行地上者二百一十九度强故晝長夜行地下一百四十六度强故夜短也其出於赤道之外最逺者日行於箕四度之間在赤道之南二十四度其去北極一百一十五度有奇是為冬至日行之道去極最逺其景最長故以八尺之表而景長一丈三尺此以地在日中之北時當隂極故曰日北則景長多寒也斯時也黃道在箕宿度中出辰初入申末凡晝行地上者一百四十六度强故晝短夜行地下二百一十九度强故夜長也其黄道交行於赤道之間者是為日行之中道春分日黃赤二道交於西北璧三度秋分日交於東南翼十七度各去極九十一度有奇此度在南北逺近之中故景居二至長短之半而寒熱匀也斯時也黃道出夘中入酉中日行地上地下各一百八十二度有奇而晝夜平也所謂日東則景夕多風者言地在日中之東則日甫中而景已如夕是地偏於左而東方木氣多風也所謂日西則景朝多隂者言地在日中之西則日已中而景猶如朝是地偏於右而西方金氣多隂也所謂日至之景尺有五寸謂之地中者言夏至為一歲之中日在中天其景最短故景惟一尺五寸與土圭之長正相合處此便是地之中亦所以見歲之中也故嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道即赤道也又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日去北極六十七度春秋分日去北極九十一度冬至日去北極一百一十五度乃其大數此天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也故邵子曰天地之本其起於中乎天之中何在曰在辰極地之中何在曰在嵩山惟天以辰極為中故可以起厯數而推節𠉀惟地以嵩山為中故可以定方隅而均道里子午其天地之中乎冬至陽生子夜半時加子所以乾始於坎而終於離此南北二極獨為天樞而不動也夏至隂生午天中日在午所以坤始於離而終於坎此冬夏二至一在南一在北而不可移也惟天地之中一定不易是以聖人者出處璣衡以觀大運據㑹要以察方來皆自此而得之是所謂表正於中也〉推餘於終而天度畢矣
〈推餘於終即上文氣餘盈閏之義葢欲求天道者不立其端則綱領不得不正其中則前後不明不推其餘則氣𠉀不正凡此三者缺一不可知乎此則天度之道畢矣○推音吹〉帝曰余已聞天度矣願聞氣數何以合之岐伯曰天以六六為節地以九九制㑹
〈六六九九義見前〉天有十日
〈十者成數之極天地之至數也天有十日如一月之數凡三十一歲之數凡三百六十皆以十為制也故大撓察其象作十干以紀之曰甲乙丙丁戊己庚辛壬癸〉日六竟而周甲甲六復而終歲三百六十日法也
〈竟盡也十干六竟則六十日也是為花甲一周甲復六周則六六三百六十也是為一歲日法之常數而氣盈朔虚不與焉故云日法也〉夫自古通天者生之本本於隂陽其氣九州九竅皆通乎天氣
〈凡自古有生之物皆出天元之氣雖形假地生而命惟天賦故寳命全形論曰人生於地懸命於天此通天之謂也然通天之本本於隂陽故四氣調神論曰隂陽四時者萬物之終始也死生之本也至若在地而有九州在人而有九竅又孰非通於天氣而本於隂陽者乎〉故其生五其氣三
〈自隂陽以化五行而萬物之生莫不由之故曰其生五然五行皆本於隂陽而隂陽之氣各有其三是謂三隂三陽故曰其氣三夫生五氣三者即運五氣六之義不言六而言三者合隂陽而言也一曰五運之氣各有太過不及乎氣之化故五常政大論有三氣之紀者即此其義亦通○按王氏以三為三元謂天氣地氣運氣也然觀下文云三而成天三而成地三而成人是天氣地氣運氣者亦由三而成則三元之義又若居其次矣○此上二節與生氣通天論同見疾病類五〉三而成天三而成地三而成人
〈天者天之氣司天是也地者地之氣在泉是也上下之間氣交之中人之居也天地人之氣皆有三隂三陽故曰三而成天三而成地三而成人○此下三節與三部九侯論同但彼以上中下三部為言與此稍異詳脉色類五〉三而三之合則為九九分為九野九野為九藏
〈三而三之合則為九正以見隂陽之變故地之九野人之九藏皆相應者如此九野九州之野九藏義如下文〉故形藏四神藏五合為九藏以應之也
〈形藏四者一頭角二耳目三口齒四胷中也出三部九𠉀論神藏五者肝藏魂心藏神肺藏魄脾藏意腎藏志也出宣明五氣篇及九鍼論〉帝曰余已聞六六九九之㑹也夫子言積氣盈閏願聞何謂氣請夫子發𫎇解惑焉
〈𫎇者𫎇昧於目惑者疑惑於心也〉岐伯曰此上帝所秘先師傳之也
〈上帝上古聖帝也先師岐伯之師僦貸季也○僦將秀切〉帝曰請遂聞之岐伯曰五日謂之候
〈天地之氣五行而已日行天之五度則五日也日有十二時五日則六十時是甲子一周五行畢而氣𠉀易矣故五日謂之候而一歲三百六十日共成七十二候也〉三候謂之氣
〈氣節也歲有二十四節亦曰二十四氣一氣統十五日二時五刻有奇故三候謂之氣〉六氣謂之時
〈歲有四時亦曰四季時各九十一日有奇積六氣而成也故謂之時○按此乃一季之六節亦曰六氣非一歲三隂三陽之六氣各得六十者之謂葢彼為大六氣此為小六氣也〉四時謂之歲而各從其主治焉
〈積四九而成三百六十日故四時謂之歲歲易時更故各有所主之氣以為時之治令焉〉五運相襲而皆治之終朞之日周而復始時立氣布如環無端𠉀亦同法
〈五運即五行也襲承也治主也此承上文而言歲時氣𠉀皆五運相承各治其時以終朞歲之日故時立則氣布如春氣主木夏氣主火長夏氣主土秋氣主金冬氣主水周而復始如環無端也不惟周歲之氣為然即五日為𠉀而氣亦迭更故云𠉀亦同法〉故曰不知年之所加氣之盛衰虚實之所起不可以為工矣
〈年之所加如天元紀氣交變五運行五常政六微㫖六元正紀至眞要等論所載五運六氣之類是也天運有盛衰則人氣有虚實醫不知此焉得為工工者精良之稱故本經屢及此字誠重之也非後世工技之工之謂○此數句又出官鍼篇詳鍼刺類六〉
氣淫氣廹求其至也
〈素問六節藏象論○二〉
帝曰五運之始如環無端其太過不及何如岐伯曰五氣更立各有所勝盛虚之變此其常也
〈太過不及即盛虚之變但五運更立則變有不同耳〉帝曰平氣何如岐伯曰無過者也
〈過過失之謂凡太過不及皆為過也〉帝曰太過不及奈何岐伯曰在經有也
〈經即本經氣交變五常政等論見後第十及十三章〉帝曰何謂所勝岐伯曰春勝長夏長夏勝冬冬勝夏夏勝秋秋勝春所謂得五行時之勝各以氣命其藏
〈所勝五氣互有所勝也春應木木勝土長夏應土土勝水冬應水水勝火夏應火火勝金秋應金金勝木故曰五行時之勝所謂長夏者六月也土生於火長在夏中萬物盛長故云長夏不惟四時之勝如此人之五藏亦然如肝應木而勝脾脾應土而勝腎腎應水而勝心心應火而勝肺肺應金而勝肝故曰以氣命其藏命者天之所畀也○春勝長夏五句與金匱真言論同詳疾病類二十七〉帝曰何以知其勝岐伯曰求其至也皆歸始春
〈至氣至也如春則煖氣至夏則熱氣至者是也即天元紀等論所謂至數之義也始春者謂立春之日如六元正紀大論曰常以正月朔日平旦視之覩其位而知其所在矣葢春為四時之首元旦為歲度之首故可以𠉀一歲盛衰之氣一曰在春前十五日當大寒節為初氣之始亦是〉未至而至此謂太過則薄所不勝而乘所勝也命曰氣淫
〈未至而至謂時未至而氣先至此太過也太過則薄所不勝而乘所勝者凡五行之氣克我者為所不勝我克者為所勝假如木氣有餘金不能制而木反侮金薄所不勝也木盛而土受其克乘所勝也故命曰氣淫淫者恃已之强而肆為淫虐也餘太過之氣皆同○按此下舊有不分邪僻内生工不能禁十字乃下文之辭誤重於此今删去之〉至而不至此謂不及則所勝妄行而所生受病所不勝薄之也命曰氣廹所謂求其至者氣至之時也
〈至而不至謂時已至而氣不至此不及也不及則所勝者妄行所生者受病所不勝者薄之所生者生我者也如木不及則土無畏所勝妄行也土妄行則水受克所生受病也金因木衰而侮之所不勝薄之也故命曰氣廹廹者因此不及而受彼侵廹也餘不及之氣皆同○按五運行大論曰主歲何如曰氣有餘則制已所勝而侮所不勝其不及則已所不勝侮而乘之已所勝輕而侮之與此二節義同○上二節先至後至之義又詳本類後十八〉謹候其時氣可與期失時反候五治不分邪僻内生工不能禁也
〈候其時者候四時六氣之所主也知其時則氣之至與不至可得其期矣若不知之而失其時反其候則五運之治盛衰不分其有邪僻内生病及於人者雖稱為工莫能禁之由其不知時氣也如隂陽應象大論曰故治不法天之紀不用地之理則災害至矣正此之謂〉帝曰有不襲乎
〈言五行之氣亦有行無常𠉀不相承襲者否〉岐伯曰蒼天之氣不得無常也氣之不襲是謂非常非常則變矣
〈蒼天者天象之總稱也不得無常言天地之正化也氣之不襲是謂非常言天地之邪化也邪則為變變則為病矣〉帝曰非常而變奈何岐伯曰變至則病所勝則微所不勝則甚因而重感於邪則死矣
〈所勝則微如木受土邪土受水邪之類我克者為微邪也所不勝則甚如土受木邪火受水邪之類克我者為賊邪也賊邪既甚而復重感之則不免於死矣時氣藏氣皆然〉故非其時則微當其時則甚也
〈邪不得令非其時也故為病微邪氣得令當其時也故為病甚所勝所不勝皆同〉
天元紀
〈素問天元紀大論全○三〉
黃帝問曰天有五行御五位以生寒暑燥濕風人有五藏化五氣以生喜怒思憂恐
〈御臨御也位方位也化生化也天有五行以臨五位故東方生風木也南方生暑火也中央生濕土也西方生燥金也北方生寒水也人有五藏以化五氣故心化火其志喜肝化木其志怒脾化土其志思肺化金其志憂腎化水其志恐而天人相應也○隂陽應象大論思作悲見隂陽類一又詳見疾病類二十六〉論言五運相襲而皆治之終朞之日周而復始余已知之矣願聞其與三隂三陽之𠋫奈何合之
〈論即前六節藏象論也終朞之日周而復始謂朞年一周而復始也三隂三陽六氣也言氣有五運復有六氣五六不侔其將何以合之〉鬼
區稽首再拜對曰昭乎哉問也夫五運隂陽者天地之道也萬物之綱紀變化之父母生殺之本始神明之府也可不通乎
〈此數句與隂陽應象大論同但此多五運二字詳注見隂陽類一〉故物生謂之化
〈萬物之生皆隂陽之氣化也〉物極謂之變
〈盛極必衰衰極復盛故物極者必變○六微㫖大論曰物之生從乎化物之極由乎變變化之相薄成敗之所由也五常政大論曰氣始而生化氣散而有形氣布而蕃育氣終而象變〉隂陽不測謂之神
〈莫之為而為者謂之不測故曰神此以天道言也〉神用無方謂之聖
〈神之為用變化不測故曰無方無方者大而化之之稱南華天運篇曰無方之傳應物而不窮者也故謂之聖此以人道言也〉夫變化之為用也
〈用功用也天地隂陽之道有體有用隂陽者變化之體變化者隂陽之用此下乃承上文而發明神用之道也〉在天為𤣥
〈𤣥深逺也天道無窮故在天為𤣥〉在人為道
〈道衆妙之稱惟人能用之故在人為道〉在地為化
〈化化生也物之生息出乎地故在地為化〉化生五味
〈由化以生物有物則有味故化生五味出乎地也〉道生智
〈有道則有為有為則有智故道生智存乎人也〉𤣥生神
〈𤣥逺則不測不測則神存故𤣥生神本乎天也〉神在天為風在地為木
〈此以下皆言神化之為用也神以氣言故在天之無形者為風則在地之成形者為木風與木同氣東方之化也餘放此〉在天為熱在地為火
〈熱與火同氣南方之化也〉在天為濕在地為土
〈濕與土同氣中央之化也〉在天為燥在地為金
〈燥與金同氣西方之化也〉在天為寒在地為水
〈寒與水同氣北方之化也○自在天為𤣥至此與五運行大論同見藏象類六〉故在天為氣在地成形
〈氣即上文之風熱濕燥寒形即上文之木火土金水此舉五行之大者言以見萬物之生亦莫不質具於地而氣行乎天也〉形氣相感而化生萬物矣
〈形隂也氣陽也形氣相感隂陽合也合則化生萬物矣故寳命全形論曰天地合氣命之曰人正此義也〉然天地者萬物之上下也
〈天覆之故在上地載之故在下若以司天在泉言則亦為上下也〉左右者隂陽之道路也
〈左為陽主升故陽道南行右為隂主降故隂道北行是為隂陽之道路如司天在泉之左右四間亦其義也〉水火者隂陽之徴兆也
〈徴證也兆見也隂陽之徴見於水火水火之用見於寒暑所以隂陽之往復寒暑彰其兆即此謂也○上數句與隂陽應象大論稍同見隂陽類一〉金木者生成之終始也
〈金主秋其氣收歛而成萬物木主春其氣發
而生萬物故為生成之終始○按上文水火金木乃五行之四各有其用獨不言土何也葢土德居中凡此四者一無土之不可故兼四氣之用而寄王於四季是以不可列言也〉氣有多少形有盛衰上下相召而損益彰矣
〈在天之氣有多少故隂陽有三等之分在地之形有盛衰故五行有太少之異上下相召即形氣相感之謂葢天氣下降氣流於地地氣上升氣騰於天升降相因則氣運有太過不及勝復微甚之變而損益彰矣本類諸篇所言者皆發明損益之義當詳察也〉帝曰願聞五運之主時也何如
〈主四時之令也〉鬼㬰區曰五氣運行各終朞日非獨主時也
〈各終朞日謂五運各主朞年以終其日如甲巳之歲土運統之之類是也非獨主四時而已〉帝曰請聞其所謂也鬼
區曰臣積考太始天元冊文曰太虚廖廓肇基化元
〈太始天元冊文葢太古之文所以紀天元者也太虚即周子所謂無極張子所謂由太虚有天之名也廖廓空而無際之謂肇始也基立也化元造化之本原也○廓苦郭切肇音趙〉萬物資始五運終天
〈資始者萬物藉化元而始生終天者五行終天運而無已也〉布氣眞靈總統坤元
〈布者布天元之氣無所不至也氣有眞氣化幾是也物有靈明良知是也雖萬物形氣稟乎天地然地亦天中之物故易曰大哉乾元萬物資始乃統天至哉坤元萬物資生乃順承天又曰成象之謂乾效法之為坤然則坤之元不外乎乾之元也故曰總統坤元〉九星懸朗七曜周旋
〈九星者天蓬一天芮二天衝三天輔四天禽五天心六天任七天柱八天英九也見補遺本病論及詳九宫星野圖今奇門隂陽家皆用之七曜日月五星也舜典謂之七政七者如緯運行於天有遲有速有順有逆故曰周旋〉曰隂曰陽曰柔曰剛
〈隂陽者天道也柔剛者地道也易繫曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛邵子曰天之大隂陽盡之地之大剛柔盡之故天道資始隂陽而已地道資生剛柔而已然剛即陽之道柔即隂之道故又曰動静有常剛柔斷矣此又以隂陽剛柔合天地而總言之也〉幽顯既位寒暑弛張
〈陽主晝隂主夜一日之幽顯也自晦而朔自
而望一月之幽顯也春夏主陽而生長秋冬主隂而收藏一歲之幽顯也幽顯既定其位寒暑從而弛張矣弛張往來也〉生生化化品物咸章
〈易曰雲行雨施品物流形又曰天地絪緼萬物化醇此所以生生不息化化無窮而品物咸章矣章昭著也〉臣斯十世此之謂也
〈言傳習之乆凡十世於兹者此道之謂也○已上諸義當與隂陽類諸章㕘看〉○帝曰善何謂氣有多少形有盛衰鬼
區曰隂陽之氣各有多少故曰三隂三陽也形有盛衰謂五行之治各有太過不及也
〈此以下皆明形氣之盛衰也隂陽之氣各有多少故厥隂為一隂少隂為二隂太隂為三隂少陽為一陽陽明為二陽太陽為三陽也形有盛衰如木有太少角火有太少徴土有太少宫金有太少商水有太少羽此五行之治各有太過不及也〉故其始也有餘而徃不足隨之不足而往有餘從之
〈此氣運迭為消長也始先也隨後也以六十年之常而言如甲往則乙來甲為太宫乙為少商此有餘而往不足隨之也乙往則丙來乙為少商丙為太羽此不足而往有餘從之也歲𠉀皆然以盈虚之勝負言如火炎者水必涸水盛者火必滅隂衰者陽湊之陽衰者隂湊之皆先往後隨之義也葢氣運之消長有盛必有衰有勝必有復往來相因强弱相加而變由作矣〉知迎知隨氣可與期
〈迎者迎其至也墮者隨其去也如時令有盛衰則𠉀至有遲速至與不至必先知之是知迎也氣運有勝復勝微者復微勝甚者復甚其微其甚必先知之是知隨也知迎知隨則歲氣可期而天和可自保矣〉應天為天符承歲為歲直三合為治
〈符合也承下奉上也直㑹也應天為天符如丁巳丁亥木氣合也戊寅戊申戊子戊午火氣合也己丑己未土氣合也乙夘乙酉金氣合也丙辰丙戌水氣合也此十二年者中運與司天同氣故曰天符○承歲為歲直如丁夘之歲木承木也戊午之歲火承火也乙酉之歲金承金也丙子之歲水承水也甲辰甲戌己丒己未之歲土承土也此以年支與歲同氣相承故曰歲直即歲㑹也然不分陽年隂年但取四正之年為四直承歲如子午夘酉是也惟土無定位寄王於四季之末各一十八日有奇則通論承歲如辰戌丑未是也共計八年○三合為治言天氣運氣年辰也凡天符歲㑹之類皆不外此三者若上中下三氣俱合乃為太一天符如乙酉歲金氣三合戊午歲火氣三合己丑己未歲土氣三合者是也共四年○右詳注見圖翼二卷天符歲㑹圖説〉○帝曰上下相召奈何
〈此以下皆明上下相召也〉鬼
區曰寒暑燥濕風火天之隂陽也三隂三陽上奉之
〈寒暑燥濕風火六氣化於天者也故為天之隂陽三隂三陽上奉之謂厥隂奉風氣少隂奉火氣太隂奉土氣此三隂也少陽奉暑氣陽明奉燥氣太陽奉寒氣此三陽也〉木火土金水火地之隂陽也生長化收藏下應之
〈木火土金水火五行成於地者也故為地之隂陽生長化收藏下應之謂木應生火應長土應化金應收水應藏也○按上文神在天為風等十句其在天者止言風熱濕燥寒在地者止言木火土金水而此二節乃言寒暑燥濕風火木火土金水火葢以在天之熱分為暑火而為六在地之火分為君相而為六此因五行以化六氣而所以有三隂三陽之分也二火義如下文〉天以陽生隂長地以陽殺隂藏
〈天為陽陽主升升則向生故天以陽生隂長陽中有隂也地為隂隂主降降則向死故地以陽殺隂藏隂中有陽也以歲氣紀之其徴可見如上半年為陽陽升於上天氣治之故春生夏長下半年為隂隂降於下地氣治之故秋收冬藏也○此節詳義又見隂陽類一〉天有隂陽地亦有隂陽故陽中有隂隂中有陽
〈天本陽也然陽中有隂地本隂也然隂中有陽此隂陽互藏之道如坎中有奇離中有偶水之内明火之内暗皆是也惟陽中有隂故天氣得以下降隂中有陽故地氣得以上升此即上下相召之本○地亦有隂陽下原有木火土金水火地之隂陽也生長化收藏共十六字衍文也今去之〉所以欲知天地之隂陽者應天之氣動而不息故五歲而右遷應地之氣静而守位故六朞而環㑹
〈應天之氣五行之應天干也動而不息以天加地而六甲周旋也五歲而右遷天干之應也即下文甲巳之歲土運統之之類是也葢甲乙丙丁戊竟五運之一周己庚辛壬癸又五運之一周甲右遷而已來已右遷而甲來故五歲而右遷也應地之氣六氣之應地支也静而守位以地承天而地支不動也六朞而環㑹地支之周也即下文子午之歲上見少隂之類是也葢子丒寅夘辰巳終六氣之一備午未申酉戌亥又六氣之一備終而復始故六朞而環㑹〉動静相召上下相臨隂陽相錯而變由生也
〈動以應天静以應地故曰動静曰上下無非言天地之合氣皆所以結上文相召之義〉帝曰上下周紀其有數乎鬼
區曰天以六為節地以五為制
〈天數五而五隂五陽故為十干地數六而六隂六陽故為十二支然天干之五必得地支之六以為節地支之六必得天干之五以為制而後六甲成歲氣備又如子午之上為君火丑未之上為濕土寅申之上為相火夘酉之上為燥金辰戌之上為寒水巳亥之上為風木是六氣之在天而以地支之六為節也甲己為土運乙庚為金運丙辛為水運丁壬為木運戊癸為火運是五行之在地而以天干之五為制也此以地支而應天之六氣以天干而合地之五行正其上下相召以合五六之數也〉周天氣者六朞為一備終地紀者五歲為一周
〈天之六氣各治一歲故六朞為一備地之五行亦各治一歲故五歲為一周○一曰當以周天氣者六為句終地紀者五為句亦通謂一歲六氣各主一歩歩各六十日六六三百六十日是周天氣者六也故朞為一備一歲五行各主一運運七十二日五七三百五十二五一十亦三百六十日是終地紀者五也故歲為一周此以一歲之五六為言以合下文一紀一周之數尤見親切〉君火以明相火以位
〈此明天之六氣惟火有二之義也君者上也相者下也陽在上者即君火也陽在下者即相火也上者應離陽在外也故君火以明下者應坎陽在内也故相火以位火一也而上下幽顯其象不同此其所以有辨也○愚按王氏注此曰君火在相火之右但立名於君位不立歲氣又曰以名奉天故曰君火以名守位禀命故曰相火以位詳此説是將明字改為名字則殊為不然此葢因至眞要大論言少隂不司氣化故引其意而云君火不立歲氣殊不知彼言不司氣化者言君火不主五運之化非言六氣也如子午之歲上見少隂則六氣分主天地各有所司何謂不立歲氣且君為大主又豈寄空名於上者乎以致後學宗之皆謂君火以名竟將明字滅去大失先聖至要之㫖夫天人之用神明而已惟神則明惟明乃神天得之而明照萬方人得之而明見萬里皆此明字之用誠天地萬物不可湏
離者故氣交變大論曰天地之動静神明為之紀生氣通天論曰陽氣者若天與日失其所則折夀而不彰故天運當以日光明此皆君火以明之義也又如周易説卦傳曰離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治葢取諸此也由此言之則天時人事無不賴此明字為之主宰而後人泯去之其失為何如哉不得不正○又按君火以明相火以位雖註義如前然以凡火觀之則其氣質上下亦自有君相明位之辨葢明者光也火之氣也位者形也火之質也如一寸之燈光被滿室此氣之為然也盈爐之炭有熱無燄此質之為然也夫燄之與炭皆火也然燄明而質暗燄虚而質實燄動而質静燄上而質下以此証之則其氣之與質固自有上下之分亦豈非君相之辨乎是以君火居上為日之明以昭天道故於人也屬心而神明出焉相火居下為原泉之温以生養萬物故於人也屬腎而元陽蓄焉所以六氣之序君火在前相火在後前者肇物之生後者成物之實而三百六十日中前後二火所主者止四五六七月共一百二十日以成一歲化育之功此君相二火之為用也或曰六氣中五行各一惟火言二何也曰天地之道隂陽而已陽主生隂主殺使陽氣不充則生意終於不廣故陽道實隂道虚陽氣剛陽氣柔此天地隂陽當然之道且六氣之分屬隂者三濕燥寒是也屬陽者二風熱而已使火無君相之化則隂勝於陽而殺甚於生矣此二火之所以必不可無也若因惟火有二便謂陽常有餘而專意抑之則伐天之和伐生之本莫此為甚此等大義學者最宜詳察○至眞要大論云少隂不司氣化義詳本類二十四生氣通天論云天運當以日光明義詳疾病類五俱當參閲〉五六相合而七百二十氣為一紀凡三十歲
〈天以六朞為備地以五歲為周周餘一氣終而復㑹如五个六三十歲也六个五亦三十歲也故五六相合而七百二十氣為一紀凡三十歲也然此以大數言之耳若詳求之則三十年之數正與一歲之度相合葢一歲之數凡三百六十日六分分之為六氣各得六十日也五分分之為五運各得七十二日也七十二分分之為七十二𠉀各得五日也三十年之數凡三百六十月六分分之各得六十月五分分之各得七十二月七百二十分分之各得十五日是為一氣又曰一節此五六之大㑹而元㑹運世之數皆自此起故謂之一紀又謂之一世〉千四百四十氣凡六十歲而為一周不及太過斯皆見矣
〈以三十年而倍之則得此數是為六十年花甲一周也其間運五氣六上下相臨之數盡具於此故凡太過不及逆順勝復之氣皆於此而可見矣〉○帝曰夫子之言上終天氣下畢地紀可謂悉矣余願聞而藏之上以治民下以治身使百姓昭著上下和親德澤下流子孫無憂傳之後世無有終時可得聞乎
〈此以下皆明五六之義也觀帝言上以治民則聖帝重民之意為可知矣〉鬼
區曰至數之機廹迮以微其來可見其往可追敬之者昌慢之者亡無道行私必得天殃
〈至數之機即五六相合之類也廹迮以微謂天地之氣數其精微切近無物不然也其來可見其往可追謂因氣可以察至因至可以求數也然至數之微為安危所係故敬之者昌慢之者亡敬者如攝生類諸章所載凡合同於道者皆是也設或無道行私而逆天妄為天殃必及之矣可不慎哉○迮音窄近也〉謹奉天道請言眞要
〈至眞之要道也〉帝曰善言始者必㑹於終善言近者必知其逺
〈必精明於道者庶能言始以㑹終言近以知逺〉是則至數極而道不惑所謂明矣願夫子推而次之令有條理簡而不匱乆而不絶易用難忘為之綱紀至數之要願盡聞之
〈至數之義本經所見不一詳㑹通奇恒類簡要也匱乏也〉鬼
區曰昭乎哉問明乎哉道如鼓之應桴響之應聲也
〈桴鼓椎也發者為聲應者為響○桴音孚〉臣聞之甲己之歲土運統之乙庚之歲金運統之丙辛之歲水運統之丁壬之歲木運統之戊癸之歲火運統之
〈此即五行之應天干也是為五運詳義見下章及圖翼五運圖解〉帝曰其於三隂三陽合之奈何鬼
區曰子午之歲上見少隂丒未之歲上見太隂寅申之歲上見少陽卯酉之歲上見陽明辰戌之歲上見太陽巳亥之歲上見厥隂
〈此即三隂三陽之應地支也是為六氣上者言司天如子午之歲上見少隂司天是也十二年皆然〉少隂所謂標也厥隂所謂終也
〈標首也終盡也六十年隂陽之序始於子午故少隂謂標盡於巳亥故厥隂謂終〉厥隂之上風氣主之少隂之上熱氣主之太隂之上濕氣主之少陽之上相火主之陽明之上燥氣主之太陽之上寒氣主之所謂本也是謂六元
〈三隂三陽者由六氣之化為之主而風化厥隂熱化少隂濕化太隂火化少陽燥化陽明寒化太陽故六氣謂本三隂三陽謂標也然此六者皆天元一氣之所化一分為六故曰六元本篇曰天元紀者義本諸此〉帝曰光乎哉道明乎哉論請著之玉版藏之金匱署曰天元紀
〈著之玉版垂永乆也藏之金匱示珍重也署表識也〉
五運六氣上下之應
〈素問五運行大論○四〉
黃帝坐明堂始正天綱臨觀八極考建五常
〈明堂王者朝㑹之堂也正天綱者天之大綱在於斗正斗綱之建以占天也八極八方之輿極也觀八極之理以志地也考察也建立也五常五行氣運之常也考建五常以測隂陽之變化也〉請天師而問之曰論言天地之動静神明為之紀隂陽之升降寒暑彰其兆
〈論氣交變大論也但彼以升降二字作往復見後第十〉余聞五運之數於夫子夫子之所言正五氣之各主歲耳首甲定運余因論之鬼
區曰土主甲己金主乙庚水主丙辛木主丁壬火主戊癸
〈此五運也首甲定運謂六十年以甲子為始而定其運也〉子午之上少隂主之丑未之上太隂主之寅申之上少陽主之卯酉之上陽明主之辰戌之上太陽主之巳亥之上厥隂主之不合隂陽其故何也
〈此三隂三陽之所主也主者司天也不合隂陽如五行之甲乙東方木也而甲化土運乙化金運六氣之亥子北方水也而亥年之上風木主之子年之上君火主之又如君火司氣火本陽也而反屬少隂寒水司氣水本隂也而反屬太陽之類似皆不合於隂陽者也〉岐伯曰是明道也此天地之隂陽也
〈言鬼
區之言是明顯之道也其所云運五氣六不合隂陽者正所以明天地之隂陽也〉夫數之可數者人中之隂陽也然所合數之可得者也夫隂陽者數之可十推之可百數之可千推之可萬天地隂陽者不以數推以象之謂也
〈人中之隂陽言其淺近可數而人所易知者也然隂陽之道或本陽而標隂或内陽而外隂或此陽而彼隂或先陽而後隂故小之而十百大之而千萬無非隂陽之變化此天地之隂陽無窮誠有不可以限數推言者故當因象求之則無不有理存焉○數之可十以下四句又見經絡類二十九及三十四〉帝曰願聞其所始也岐伯曰昭乎哉問也臣覽太始天元册文丹天之氣經於牛女戊分黅天之氣經於心尾己分蒼天之氣經於危室栁鬼素天之氣經於亢氐昴畢𤣥天之氣經於張翼婁胃
〈此所以辨五運也始謂天運初分之始太始天元册文太古占天文也丹赤色火氣也黅黃色土氣也蒼青色木氣也素白色金氣也𤣥黒色水氣也此天地初分之時赤氣經於牛女戊分牛女癸之次戊當乾之次故火主戊癸也黃氣經於心尾己分心尾甲之次己當巽之次故土主甲己也青氣經於危室栁鬼危室壬之次栁鬼丁之次故木主丁壬也白色經於亢氐昴畢亢氐乙之次昴畢庚之次故金主乙庚也黒氣經於張翼婁胃張翼丙之次婁胃辛之次故水主丙辛也此五運之所以化也○又詳義見圖翼二卷五天五運圖解○黅音今〉所謂戊己分者奎壁角軫則天地之門户也
〈奎壁臨乾戊分也角軫臨巽己分也戊在西北己在東南遁甲經曰六戊為天門六己為地户故曰天地之門户○詳義見圖翼一卷奎壁角軫天地之門户説〉夫𠋫之所始道之所生不可不通也
〈此五天五運即氣𠋫之所始天道之所生也〉○帝曰善論言天地者萬物之上下左右者隂陽之道路未知其所謂也
〈此所以辨六氣也論即天元紀大論見前章及隂陽應象大論見隂陽類第一〉岐伯曰所謂上下者歲上下見隂陽之所在也
〈上司天也下在泉也歲之上下即三隂三陽迭見之所在也〉左右者諸上見厥隂左少隂右太陽見少隂左太隂右厥隂見太隂左少陽右少隂見少陽左陽明右太隂見陽明左太陽右少陽見太陽左厥隂右陽明所謂靣北而命其位言其見也
〈司天在泉俱有左右諸上見者即言司天故厥隂司天則左見少隂右見太陽是為司天之左右間也餘義放此司天在上故位南面北而命其左右之見左西也右東也〉帝曰何謂下岐伯曰厥隂在上則少陽在下左陽明左太隂少隂在上則陽明在下左太陽右少陽太隂在上則太陽在下左厥隂右陽明少陽在上則厥隂在下左少隂右太陽陽明在上則少隂在下左太隂右厥隂太陽在上則太隂在下左少陽右少隂所謂靣南而命其位言其見也
〈下者即言在泉故位北靣南而命其左右之見是為在泉之左右間也左東也右西也司天在泉上下異而左右殊也○按右二節隂陽六氣迭為遷轉如巳亥年厥隂司天明年子午則左間少隂來司天矣又如初氣厥隂用事則二氣少隂來相代矣六氣循環無已此所以上下左右隂陽逆順有異而見氣𠉀之變遷也○有司天在泉左右間氣圖解在圖翼二卷〉○上下相遘寒暑相臨氣相得則和不相得則病
〈此明上下之相遘也遘交也臨遇也司天在上五運在中在泉在下三氣之交是上下相遘而寒暑相臨也所遇之氣彼此相生者為相得而安彼此相尅者為不相得而病矣○詳義見圖翼五運六氣諸解中○遘音姤〉帝曰氣相得而病者何也岐伯曰以下臨上不當位也
〈氣同類者本為相得而亦不免於病者以下臨上也如六微㫖大論曰君位臣則順臣位君則逆此指君相二火而言也詳見後第七〉○帝曰動静何如
〈此言遷轉之動静也〉岐伯曰上者右行下者左行左右周天餘而復㑹也
〈上者右行言天氣右旋自東而西以降於地下者左行言地氣左轉自西而東以升於天故司天在上必歴巳午未申而西降在泉在下必歴亥子丑寅而東升也餘而復㑹即前篇五六相合積氣餘而復㑹其始之義〉帝曰余聞鬼㬰區曰應地者静今夫子乃言下者左行不知其所謂也願聞何以生之乎
〈應地者静見前天元紀篇〉岐伯曰天地動静五行遷復雖鬼
區其上𠋫而已猶不能徧明
〈上𠉀而已天運之𠉀也不能徧明猶未詳言左右也〉夫變化之用天垂象地成形七曜緯虚五行麗地地者所以載生成之形類也虚者所以列應天之精氣也形精之動猶根本之與枝葉也仰觀其象雖逺可知也
〈天地之體雖殊變化之用則一所以在天則垂象在地則成形故七曜緯於虚即五行應天之精氣也五行麗於地即七曜生成之形類也是以形精之動亦猶根本之與枝葉耳故凡物之在地者必懸象於天第仰觀其象則無有不應故上之右行下之左行者周流不息而變化乃無窮也〉○帝曰地之為下否乎
〈此欲詳明上下之義也〉岐伯曰地為人之下太虚之中者也
〈人在地之上天在人之上以人之所見言則上為天下為地以天地之全體言則天包地之外地居天之中故曰太虚之中者也由此觀之則地非天之下矣然則司天者主地之上在泉者主地之下五行之麗地者是為五運而運行於上下之中者也此特舉地為辨者葢以明上中下之大象耳〉帝曰馮乎
〈馮憑同言地在太虚之中而不墜者果亦有所依憑否也〉岐伯曰大氣舉之也
〈大氣者太虚之元氣也乾坤萬物無不賴之以立故地在太虚之中亦惟元氣任持之耳〉燥以乾之暑以蒸之風以動之濕以潤之寒以堅之火以温之
〈此即大氣之所化是為六氣而運用於天地之間者也曰燥曰暑曰風曰濕曰寒曰火六者各一其性而功用亦異〉故風寒在下燥熱在上濕氣在中火遊行其間寒暑六入故令虚而化生也
〈寒居北風居東自北而東故曰風寒在下下者左行也熱居南燥居西自南而西故曰燥熱在上上者右行也地者土也土之化濕故曰濕氣在中也惟火有二君火居濕之上相火居濕之下故曰火遊行其間也凡寒暑再更而氣入者六非虚無以寓氣非氣無以化生故曰令虛而化生也〉故燥勝則地乾暑勝則地熱風勝則地動濕勝則地泥寒勝則地裂火勝則地固矣
〈凡此六者皆言地氣本乎天也自上文地之為下至此正所以發明此義天元紀大論曰太虛廖廓肇基化元萬物資始五運終天布氣眞靈總統坤元亦此之謂○此下接寒暑燥濕風火在人合之奈何其於萬物何以生化一章列藏象類第六〉
南政北政隂陽交尺寸反
〈五〉
帝曰天地之氣何以𠋫之
〈素問五運行大論○此欲因脉𠉀以察天地之氣也〉岐伯曰天地之氣勝復之作不形於診也脉法曰天地之變無以脉診此之謂也
〈天地之氣有常有變其常氣之形於診者如春
夏洪秋毛冬石及厥隂之至其脉
少隂之至其脉鉤太隂之至其脉沉少陽之至大而浮陽明之至短而濇太陽之至大而長者皆是也若其勝復之氣卒然初至安得遽變其脉而形於診乎故天地之變有不可以脉診而當先以形證求之者如氣交變大論曰應常不應卒亦此之謂〉帝曰間氣何如
〈間氣謂司天在泉左右之間氣而脉亦當有應之也夫此間氣者謂之為常則氣有變遷謂之為變則歲有定位葢帝因上文云天地之變無以脉診故復舉此常中之變以求夫脉之應也〉岐伯曰隨氣所在期於左右
〈氣在左則左應氣在右則右應左右者左右寸尺也詳如下文〉帝曰期之奈何岐伯曰從其氣則和違其氣則病
〈氣至脉亦至從其氣也故曰和氣至脉不至氣未至而脉至違其氣也故為病至眞要大論曰至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危〉不當其位者病
〈應左而右應右而左應上而下應下而上也〉迭移其位者病
〈迭更也應見不見而移易於他位也〉失守其位者危
〈克賊之脉見而夲位失守也〉尺寸反者死隂陽交者死
〈此二句之義一以尺寸言一以左右言皆以少隂為之主也如隂當在尺則陽當在寸隂當在寸則陽當在尺左右亦然若隂之所在脉宜不應而反應陽之所在脉宜應而反不應其在尺寸則謂之反其在左右則謂之交皆當死也尺寸反者惟子午卯酉四年有之隂陽交者惟寅申巳亥辰戌丑未八年有之若尺寸獨然或左右獨然是謂氣不應非反非交也〉先立其年以知其氣左右應見然後乃可以言死生之逆順
〈先立其年之南北政及司天在泉左右間應見之氣則知少隂君主之所在脉當不應而逆順乃可見矣○此章詳義具南北政圖説中在圖翼二卷〉
○帝曰夫子言察隂陽所在而調之論言人迎與寸口相應若引繩小大齊等命曰平
〈素問至眞要大論○論言靈樞禁服篇也此引本論之察隂陽者以人迎寸口為言葢人迎在頭寸口在手隂陽相應則大小齊等是為平也〉隂之所在寸口何如
〈隂少隂也少隂所在脉當不應於寸口有不可不察也〉岐伯曰視歲南北可知之矣
〈甲己二歲為南政乙庚丙辛丁壬戊癸八年為北政南政居南而定其上下左右故於人之脉則南應於寸北應於尺北政居北而定其上下左右故北應於寸而南應於尺一曰五運以土為尊故惟甲己土運為南政其他皆北政也○有推原南北政圖説在圖翼二卷〉帝曰願卒聞之岐伯曰北政之歲少隂在泉則寸口不應
〈不應者脉來沉細而伏不應於指也北政之歲其氣居北以定上下則尺主司天寸主在泉故少隂在泉居北之中則兩手寸口不應乙丁辛癸卯酉年是也〉厥隂在泉則右不應
〈右右寸也北政厥隂在泉則少隂在右寸故不應丙戊庚壬寅申年是也〉太隂在泉則左不應
〈左左寸也北政太隂在泉則少隂在左寸故不應丙戊庚壬辰戌年是也〉南政之歲少隂司天則寸口不應
〈南政之歲其氣居南以定上下則寸主司天尺主在泉故少隂司天居南之中則兩手寸口不應甲子甲午年是也〉厥隂司天則右不應
〈右右寸也南政厥隂司天則少隂在右寸故不應巳巳巳亥年是也〉太隂司天則左不應
〈左左寸也南政太隂司天則少隂在左寸故不應己丑己未年是也〉諸不應者反其診則見矣
〈凡南政之應在寸者則北政應在尺北政之應在寸者則南政應在尺以南北相反而診之則或寸或尺之不應者皆可見矣〉帝曰尺𠋫何如
〈上文所言皆兩寸之不應故此復問兩尺之𠉀也〉岐伯曰北政之歲三隂在下則寸不應三隂在上則尺不應
〈北政之歲反於南政故在下者主寸在上者主尺上下即司天在泉也〉南政之歲三隂在天則寸不應三隂在泉則尺不應
〈南政之歲反於北政故在天主寸在泉主尺也〉左右同
〈凡左右寸尺之不應者皆與前同惟少隂之所在則其位也○愚按隂之所在其脉不應諸家之注皆謂六氣以少隂為君君象無為不主時氣故少隂所至其脉不應也此説殊為不然夫少隂既為六氣之一又安有不主氣之理惟天元紀大論中君火以明相火以位之下王氏注曰君火在相火之右但立名於君位不立歲氣一言此在王氏固已誤注而諸家引以釋此葢亦不得已而為之强解耳義豈然歟夫三隂三陽者天地之氣也如太隂陽明論曰陽者天氣也主外隂者地氣也主内故陽道實隂道虛此隂陽虛實自然之道也第以日月證之則日為陽其氣常盈月為隂其光常缺是以潮汐之盛衰亦隨月而有消長此隂道當然之義為可知矣人之經脉即天地之潮汐也故三陽所在其脉無不應者氣之盈也三隂所在其脉有不應者以陽氣有不及氣之虛也然三隂之列又惟少隂獨居乎中此又隂中之隂也所以少隂所在為不應葢亦應天地之虚耳豈君不主事之謂乎明者以為然否○本類前第三章君火以明條下有按所當互考〉故曰知其要者一言而終不知其要流散無窮此之謂也
〈要即隂陽之所在也知則不惑不知則致疑所以流散無窮而莫測其要也凡此脉之見尤於時氣為病者最多雖其中有未必全合者然遇有不應之脉便當因此以推察其候○知其要者數句與六元正紀大論同但彼言六元之紀此言隂陽之要也見後十七〉天地六六之節標本之應亢則害承乃制
〈素問六微㫖大論○六〉
黃帝問曰嗚呼逺哉天之道也如迎浮雲若視深淵視深淵尚可測迎浮雲莫知其極
〈此甚言天道之難窮也○疏五過論亦有此數句詳論治類十八但彼言醫道此言天道也〉夫子數言謹奉天道余聞而藏之心私異之不知其所謂也願夫子溢志盡言其事令終不㓕乆而不絶天之道可得聞乎岐伯稽首再拜對曰明乎哉問天之道也此因天之序盛衰之時也
〈因天道之序更所以成盛衰之時變也〉帝曰願聞天道六六之節盛衰何也
〈六六之義已見前第一章此復求其盛衰之詳〉岐伯曰上下有位左右有紀
〈此言六位之序以明客氣之盛衰也〉故少陽之右陽明治之陽明之右太陽治之太陽之右厥隂治之厥隂之右少隂治之少隂之右太隂治之太隂之右少陽治之此所謂氣之標葢南靣而待之也
〈此即天道六六之節也三隂三陽以六氣為本六氣以三隂三陽為標然此右字皆自南靣而觀以待之所以少陽之右為陽明也○有天地六氣圖解在圖翼二卷〉故曰因天之序盛衰之時移光定位正立而待之此之謂也
〈光日光也位位次也凡此六氣之次即因天之序也天既有序則氣之王者為盛氣之退者為衰然此盛衰之時由於日光之移日光移而後位次定聖人之察之者但南靣正立而待之則其時更氣易皆於日光而見之矣故生氣通天論曰天運當以日光明正此移光定位之義○此數句與八正神明論同詳鍼刺類十三〉○少陽之上火氣治之中見厥隂
〈此以下言三隂三陽各有表裏其氣相通故各有互根之中氣也少陽之本火故火氣在上與厥隂為表裏故中見厥隂是以相火而兼風木之化也○此有上中下本標中氣圖解在圖翼四卷〉陽明之上燥氣治之中見太隂
〈陽明之本燥故燥氣在上與太隂為表裏故中見太隂是以燥金而兼濕土之化也〉太陽之上寒氣治之中見少隂
〈太陽之本寒故寒氣在上與少隂為表裏故中見少隂是以寒水而兼君火之化也〉厥隂之上風氣治之中見少陽
〈厥隂之本風故風氣在上與少陽為表裏故中見少陽是以風木而兼相火之化也〉少隂之上熱氣治之中見太陽
〈少隂之本熱故熱氣在工與太陽為表裏故中見太陽是以君火而兼寒水之化也〉太隂之上濕氣治之中見陽明
〈太隂之本濕故濕氣在上與陽明為表裏故中見陽明是以濕土而兼燥金之化也〉所謂本也本之下中之見也見之下氣之標也
〈所謂本也一句與前天元紀章所云者同義葢上之六氣為三隂三陽之本下之三隂三陽為六氣之標而兼見於標本之間者是隂陽表裏之相合而互為中見之氣也其於人之應之者亦然故足太陽少隂二經為一合而膀胱與腎之脉互相絡也足少陽厥隂為二合而膽與肝脉互相絡也足陽明太隂為三合而胃與脾脉互相絡也手太陽少隂為四合而小腸與心脉互相絡也手少陽厥隂為五合而三焦與心包絡之脉互相絡也手陽明太隂為六合而大腸與肺脉互相絡也此即一表一裏而陽中有隂隂中有陽之義〉本標不同氣應異象
〈本標不同者若以三隂三陽言之如太陽本寒而標陽少隂本熱而標隂也以中見之氣言之如少陽所至為火生而中為風陽明所至為燥生而中為濕太陽所至為寒生而中為熱厥隂所至為風生而中為火少隂所至為熱生而中為寒太隂所至為濕生而中為燥也故歲氣有寒熱之非常者診法有脉從而病反者病有生於本生於標生於中氣者治有取本而得取標而得取中氣而得者此皆標本之不同而氣應之異象即下文所謂物生其應脉氣其應者是也故如𤓰甜蒂苦茐白葉青參補蘆寫麻黃發汗根節止汗之類皆本標不同之象此一叚義深意圓當與標本類諸章㕘悟〉○帝曰其有至而至有至而不至有至而太過何也
〈此下正以明氣𠉀之盛衰也六氣治歲各有其時氣至有遲蚤而盛衰見矣〉岐伯曰至而至者和至而不至來氣不及也未至而至來氣有餘也
〈時至氣亦至和平之應也此為平歲若時至而氣不至來氣不及也時未至而氣先至來氣有餘也〉帝曰至而不至未至而至何如岐伯曰應則順否則逆逆則變生變生則病
〈當期為應愆期為否應則順而生化之氣正否則逆而勝復之變生天地變生則萬物亦病矣〉帝曰善請言其應岐伯曰物生其應也氣脉其應也
〈物生其應如五常政大論之五榖五果五蟲五畜之類是也氣脉其應如至眞要大論之南北政及厥隂之至其脉
之類是也○至不至之義又見六元正紀大論詳後十八〉○帝曰善願聞地理之應六節氣位何如
〈此下言地理之應六節即主氣之静而守位者也故曰六位亦曰六歩乃六氣所主之位也〉岐伯曰顯明之右君火之位也
〈顯明者日出之所夘正之中天地平分之處也顯明之右謂自斗建夘中以至已中歩居東南為天之右間主二之氣乃春分後六十日有奇君火治令之位也若客氣以相火加於此是謂以下臨上臣位君則逆矣○此下有交六氣節令圖解及地理之應六節圖在圖翼二卷〉君火之右退行一歩相火治之
〈退行一歩謂退於君火之右一歩也此自斗建巳中以至未中歩居正南位直司天主三之氣乃小滿後六十日有奇相火之治令也〉復行一歩土氣治之
〈復行一歩謂於相火之右又行一歩也此自未中以至酉中歩居西南為天之左間主四之氣乃大暑後六十日有奇濕土治令之位也〉復行一歩金氣治之
〈此於土氣之右又行一歩自酉中以至亥中歩居西北為地之右間主五之氣乃秋分後六十日有奇燥金治令之位也〉復行一歩水氣治之
〈此於金氣之右又行一歩自亥中以至丑中歩居正北位當在泉主終之氣乃小雪後六十日有奇寒水之治令也〉復行一歩木氣治之
〈此於水氣之右又行一歩自丑中以至夘中歩居東北為地之左間主初之氣乃大寒後六十日有竒風木治令之位也〉復行一歩君火治之
〈此自木氣之末復行於顯明之右君火之位是為主氣六歩之一周〉○相火之下水氣承之水位之下土氣承之土位之下風氣承之風位之下金氣承之金位之下火氣承之君火之下隂精承之
〈此言六位之下各有所承承者前之退而後之進也承之為義有二一曰常一曰變常者如六氣各專一令一極則一生循環相承無所間斷故於六位盛極之下各有相制之氣隨之以生由生而化由微而著更相承襲時序乃成所謂陽盛之極則隂生承之隂盛之極則陽生承之亦猶隂陽家五行胎生之義此歲氣不易之令故謂之常常者四時之序也變者如六元正紀大論所謂少陽所至為火生終為蒸溽水承相火之象也水發而雹雪土氣承水之象也土發而飄驟風木承土之象也木發而毁折金氣承木之象也金發而清明火氣承金之象也火發而曛昧隂精承君火之象也此則因亢而制因勝而復承制不常故謂之變變者非時之邪也然曰常曰變雖若相殊總之防其太過而成乎造化之用理則一耳〉帝曰何也岐伯曰亢則害承廼制
〈亢者盛之極也制者因其極而抑之也葢隂陽五行之道亢極則乖而强弱相殘矣故凡有偏盛則必有偏衰使强無所制則强者愈强弱者愈弱而乖亂日甚所以亢而過甚則害乎所勝而承其下者必從而制之此天地自然之妙眞有莫之使然而不得不然者天下無常勝之理亦無常屈之理易之乾象曰亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮復之彖曰復其見天地之心乎即此亢承之義〉制生則化外列盛衰
〈制生則化當作制則生化傳冩之誤也夫盛極有制則無亢害無亢害則生化出乎自然當盛者盛當衰者衰循序當位是為外列盛衰外列者言發育之多也〉害則敗亂生化大病
〈亢而無制則為害矣害則敗亂失常不生化正氣而為邪氣故為大病也○按王安道曰予讀内經至亢則害承廼制喟然嘆曰至矣哉其造化之樞紐乎王太僕發之於前劉河間闡之於後聖人之藴殆靡遺矣然學者尚不能釋然得不猶有未悉之旨歟請推而陳之夫自顯明之右至君火治之十五句言六節所治之位也自相火之下至隂精承之十二句言地理之應歲氣也亢則害承廼制二句言抑其𬨨也制則生化至生化大病四句言有制之常與無制之變也承猶隨也然不言隨而言承者以下言之則有上奉之象故曰承雖謂之承而有防之之義存焉亢者過極也害者害物也制者克勝之也然所承者其不亢則隨之而已故雖承而不見既亢則克勝以平之承斯見矣然而迎之不知其所來迹之不知其所止固若有不可必者然可必者常存乎杳𠖇恍惚之中而莫之或欺也河間曰已亢過極則反似勝已之化似也者其可以形質求哉故後篇云厥隂所至為風生終為肅少隂所至為熱生終為寒之類其為風生為熱生者亢也其為肅為寒者制也又水發而雹雪土發而飄驟之類其水發土發者亢也其雹雪飄驟者制也若然者葢造化之常不能以無亢亦不能以無制焉耳又虞天民曰制者制其氣之太過也害者害承者之元氣也所謂元氣者總而言之謂之一元如天一生水水生木木生火火生土土生金金復生水循環無端生生不息也分而言之謂之六元如水為木之化元木為火之化元火為土之化元土為金之化元金為水之化元亦運化而無窮也假如火不亢則所承之水隨之而已一有亢極則其水起以平之葢恐害吾金元之氣子來救母之意也六氣皆然此五行勝復之理不期然而然者矣由此觀之則天地萬物固無往而非五行而亢害承制又安往而不然哉故求之於人則五藏更相平也五志更相勝也五氣更相移也五病更相變也故火極則寒生寒極則濕生濕極則風生風極則燥生燥極則熱生皆其化也第承制之在天地者出乎氣化之自然而在人為亦有之則在挽回運用之得失耳使能知其微得其道則把握在我何害之有設承制之盛衰不明似是之眞假不辨則敗亂可立而待也惟知者乃能慎之〉
類經卷二十三
<子部,醫家類,類經>