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佛祖厯代通載 (四庫全書本)
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佛祖厯代通載
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佛祖厯代通載 (四庫全書本)/卷20
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欽定四庫全書 佛祖歴代通載卷二十 元 釋念常 撰南宋 〈姓趙氏都杭州 不輕曰南渡髙孝光寜理度幼主七宗百三十四〉 丁未髙宗構 〈母韋妃徽宗夣吴越武肅錢王入室已而生帝封康王靖康初嘗出使斡里雅布軍是冬斡里雅布再来奉詔再使耿南仲偕行至相州民遮道請無往至磁州守臣宗澤及磁人亦止之相州守亦以蠟書言金人方遣𮪍物色康王所在乃囬相州揭榜召兵勤王有詔以康王為大元帥汪伯彦宗澤為副𨒪領兵入衛王從伯彦議出相州北門渡河至大名聞京城䧟請進兵向京城伯彦不可請王移兵東平措身安地南仲亦以為然遂東河間守黄潛善亦領兵至進屯濟州探報張 昌為金所立二帝北行 昌迎元祐孟后聽政文武官吏皆勸進 昌下手書以迎立康王告中外有曰漢家之厄十世宜光武之中興獻公之子九人惟重耳之尚在遣使奉表及以孟后書來 昌繼至伏地慟哭請死使人自河北竄來進道君手札曰便可即真來救父母三慟哭拜受遂趨應天即位〉 改 建炎元年 金國天㑹五年 庚戌上自正月至温之江心改額曰龍翔東軒曰浴日宸翰輝暎 革林靈素故居為資福教寺 秦檜歸自金受達蘭意専主和議 十二月金人册劉豫為帝國號齊年改阜昌 辛亥 紹興元年 張浚妬能殺曲端盡失陜西地金國迎請栴檀瑞像到燕京建水陸㑹七晝夜安奉於閔忠寺供養凡住十二年 乙卯金熈宗立 〈名亶元名哈喇太祖嫡孫宗浚之子治十四年完顔亮弑之〉 西夏大徳元年 法師蘇陀室利西竺人也特禮文殊於五臺善閑呪術能通利神異頗多帝彌加重時羽士蕭真人亦髙士也技術難問皆為師伏於是稽首後違世已金國唐古相公讃其真曰似似是是 〈或云竒哉師子〉蘇陀室利西竺來逰一百八嵗雪色連腮碧光溢臂内藴真慈外現可畏在閔宗朝連隂不霽特詔登壇呪龍落地赭色伽黎后妃親製施内蔵財度僧起寺人半信疑佛陀波利借路重來五峯逰禮峩五佛冠㬅殊何異圓滿月面色非紅粹真人蕭生遥瞻拜跪 紹興五年 八月五日圓悟禪師示寂諱克勤字無着彭州崇寜駱氏子依妙寂院自省落髪受具游成都從圓明敏行大師學經論窺其奥以為不足恃謁昭覺勝公問心法久之出關見真如喆公頗有省時慶蔵主衆推飽叅尤善洞下宗㫖師從之盡其要嘗謁東林照覺頃之謂慶曰東林平實而已往見太平演道者師恃豪辨與之爭鋒演曰是可以敵生死乎他日湼槃堂孤光獨照時自驗看以不合辭去抵蘇州定惠疾病幾死因念疇昔所叅俱無驗獨老演不吾欺㑹病間即日束包而返演喜其再來容為侍者值漕使陳君入山問法演誦小艶詩云頻呼小玉元無事只要檀郎認得聲師侍側忽大悟即以告演演詰之師曰今日真䘮目前機也演喜曰吾宗有汝自兹髙枕矣師因以是事語佛鑑懃懃未之信師曰昔云髙麗打鐵火星爆吾指頭初謂建立語今乃果然懃愕然無對時佛眼禪師尙少師毎事必旁發之二公後皆大徹由是演門二勤一逺聲價藉甚叢林謂之三傑演遷五祖師執寺務方建東厨當庭有嘉樹演曰樹子縱礙不可伐師伐之演震怒舉杖逐師師走辟忽猛省曰此臨濟用處耳遂接其杖曰老賊我識得你也演大𥬇而去自爾命分座 法崇寜初以母老歸蜀出世昭覺久之謝去於荆州見丞相張無盡談華嚴要妙逞辭婉雅𤣥㫖通貫無盡不覺前席師曰此真境與宗門㫖趣何如無盡曰當不别師曰有甚交渉無盡意不平師徐曰古云不見一色始是半提更知有全提時節若透徹方見徳山臨濟用處無盡翻然悟曰固嘗疑雪竇大冶精金之語今方知渠無摸索處師嘗有頌云頂門直下轟霹𮦷針出膏盲必死疾偶與丞相意㑹無盡喜曰每懼祖道寖微今所謂見方袍管夷吾也澧州刺史請住夾山未幾遷湘西道林初潭師周公因提舉劉直孺願見師至是皮相之不甚為禮及見開堂提唱妙絶意表始增敬焉政和末有㫖移金陵蔣山法道大振僧問如何是實際理地曰何不向未問已前薦取僧曰未問已前如何薦師曰相随來也進云快便難逢更借一問曰忘前失後進云若論此事如擊石火只如未相見時如何師曰三千里外亦逢渠曰恁麽則聲色外與師相見答曰穿却鼻孔問忠臣不畏死故能立天下之大名勇士不顧生故能立天下之大事未審衲僧家又作麽生師曰威震寰區未為分外曰恁麽則坐㫁十方壁立千仞師曰看箭問不落因果不昧因果是同是别師曰兩箇金剛圈曰溈山撼門三下又作麽生師曰不是同途者知音不舉來嘗示衆云恁麽恁麽雙明不恁麽不恁麽雙暗不恁麽中却恁麽暗裏𨼆明恁麽中却不恁麽明中𨼆暗只如和座子掇却許多建立恁麽犯手傷鋒且道喚作什麽到這裏髙而無上深而無底旁盡虚空際中極隣虚塵淨躶躶赤洒洒是箇無底鉢盂無影杖子熊耳山前少林峯下老胡九年冷湫湫地守這閒家具深雪之中直得情忘意遣理盡見除方有一箇承當且道雙明雙暗雙放雙收是建立是平常總不與麽也未是極則處且作麽生是極則處擘開華嶽連天秀放出黄河輥底流宣和中詔住東都天寜太上在康邸屢請宣揚有偈云至簡至易至尊至貴往來千聖頂𩕳頭世出世間不思議然是時欽宗在東宮師對太上預有至尊之䜟建炎改元宰相李伯紀表住金山駕幸維揚有詔徴見顧問西竺道要對曰陛下以孝心理天下西竺法以一心統萬殊真俗雖異一心初無間然太上大恱賜號圜悟禪師乞雲居山歸老朝廷厚贐其行至雲居之明年復歸於蜀太師王伯紹迎居昭覺 紹興五年 八月五日示疾將終侍者持筆求頌書曰已徹無功不必留頌聊示應縁珍重珍重擲筆而化春秋七十有三坐五十五夏諡真覺禪師塔曰寂照丙辰五月收免丁錢 〈徽宗凶問至以乙夘四月崩〉 平江虎丘隆禪師入寂諱紹隆和州含山縣人生時岐嶷九嵗出家依縣之佛惠院又六嵗削髪受具又五嵗而束包曳杖飄然有四方之志首謁長蘆浄照禈師叅扣之間景響有得因閱圓悟勤禪師語撫卷歎曰想酢生液雖未能澆腸沃胃要且使人慶快苐恨未親聆謦欬爾於是欲訪之至寳峯謁湛堂凖禪師凖曰如何是行脚事師露胷示之曰和上驗看凖即打師約住曰且莫盲枷瞎棒凖大𥬇因留年餘乃謁死心於黄龍心問曰是什麽僧師曰行脚僧心曰是何村僧行甚驢脚馬脚師曰廣南蠻道什麽何不髙聲道心喜曰却有衲僧氣息師乃喝退而㕘堂度一夏心甚器之每歎曰再來人也死心機鋒横出諸方吞熖非上上根莫能當而於師重稱賞衆皆側目已而趨夾山見圓悟道龍牙山遇泐潭乾之法子 禪師相與甚厚每研推古今至投合處撫掌軒渠或若佯狂議者謂今之溈仰寒拾也久之辭去遂至夾山㑹圓悟移道林師從焉一日入室圓悟引教云見見之時見非是見見猶離見見不能及竪拳曰還見麽師曰見悟曰頭上安頭師於此有省悟復曰見箇什麽曰竹宻不妨流水過悟肯之自此與圓悟形景上下又二十年斧搜鑿索盡得圓悟之祕師以二親垂白歸寓鄉郡褒禪寺盖修摩耶忉利故事也繼受請住城西之開聖寺四衆翕然歸仰建炎之亂盗起淮上乃南渡宣城士庶素欽師名為結廬銅峯下適彰教虚席郡守李尚書光延師居之道化益振四年而遷虎丘時圓悟以時未平泛峽歸蜀曩之同叅輻湊川犇一時後生望山而趨師每登座從容示露一味平等随根所應皆愜其欲故圓悟之道復大播東南諸方謂圓悟如在也居三年感微疾白衆曰當以第一座宗逹承院事衆請於郡從之事既索筆大書伽陀曰無法可説是名説法所以佛法無有剩語珍重擲筆坐逝實 紹興六年 丙辰嵗五月甲午八日乙亥也建塔扵山之陽凡住世六十年坐四十五夏 丁巳金廢劉豫齊滅 戊午 〈秦檜為右相晏敦復退而有憂色曰奸人相矣〉金 天眷元年 己未詔諸軍州建報恩光孝奉徽宗香火 庚申西夏 〈仁宗拓䟦仁孝立乾順子改年大慶〉 辛酉是年秦檜張浚謀殺岳飛岳雲 〈張九成登徑山適大惠升座有神臂弓之語秦檜秉國謂譏朝廷竄師衡陽〉金改皇統 壬戌行經界田粮 韋太后歸自金 停給僧道度牒金國英悼太子生日詔海惠大師於上京宫側剏造大儲慶寺普度僧尼百萬大赦天下 癸亥金詔海惠清慧二禪師住儲慶寺迎瑞像於本寺 積慶閣中供養 翻譯名義平江景徳法雲編次荆溪周敦義作序甲子西夏 元慶元年 乙丑金海慧遷化帝偕后親奉舍利五處立塔特諡佛 覺佑國大禪師 丙寅正月詔毁 祠 秦檜經界兩浙四川等處金復賜清惠佛智䕶國大師號登國師座特賜金襴大衣及所用珍異其欽敬古所未有帝后親奉接足禮授 丁卯金國與𫎇古議和 𫎇古自稱祖元皇帝 戊辰佛智端裕禪師入寂師吳越錢氏之裔嗣圓悟初住鄧之丹霞遷住虎丘次徑山菴居於西華秀峯敕住建康保寜移萬夀又遷閩之延沙夀山西禪被㫖補靈𨼆秋又赴明之育王其法嗣浄慈水庵一等 己巳金國完顔亮立太祖孫 〈初名貝勒殺主自立遷燕後南征旋於汴至江上為 諸酋殺於龜山寺〉改年天徳 西夏改天盛 紹興十九年 牧庵忠禪師遷化名法忠姓姚四明鄞縣人母夣異僧求寓止而娠既誕紫帶繞身自㓜性専靜告雙親出家依郡中崇教院道英授經業年十九試所業得庶即預講肆究天台教㫖於疏義入㣲亦頗自負一日暴所習於禪者為其折困因有疑於扵禪宗趨天童交禪師以求决焉及於交言下知有機不發交使其南詢造閩之雪峯與需禪師語復不契聞佛眼遠禪師居淮西龍門於是出蜀兼程至彼造次不忘提撕其未至處適縱歩水磨歘睹牌額書法輪常轉師於是礙膺之疑泮然氷釋遂説偈曰轉大法輪目前包裹更問如何水推石磨而作圓相呈佛眼眼曰其中事作麽生師曰澗下水長流眼曰必竟如何師曰水推石磨眼曰歸堂歇去切不得舉着後五日來却向女道一句子曰這一句子也不消得佛眼為之解頥師遂作禮尋辭佛眼度九江登廬阜露眠草宿蛇虎為隣山舒水緩處㑹意則居焉偶海昏道傍有枯木數圍經野燒之餘尚存尋尺内空且潔師兀然其中逾旬浹逺邇傳觀者甚衆師不欲顯異留偈紀之曰誰將三昧真空火爇却一株煩惱薪只有大根元不動更無枝葉撼風塵乃去謁湛堂凖禪師於泐潭酧酢敏捷凖大竒之斯時黄龍法社鼎盛預結夏制限其來者然死心道貌德威鮮敢攖其鋒嘗持劍夜造室曰聞老和尚不懼生死是不死心擬對師以劍揮之死心引頸師擲劒於地作舞而退至湘西親圓悟於道林悟深器之既而放浪衡嶽眷車輙靈岩之右恠石有如卧牛師結茅其傍故榜牧庵棲遲二十餘年外形骸而自適或連宵而不寐或累日而忘飡髪長不剪衣𡚁不易天下禪侣雅稱為忠道者四方衲子不以承顔為不足一時士夫無不聞風而欣慕樞密柳公仲古鎮長沙以法輪起師從於衆望師掉頭不顧復以勝業虚席必欲迎致檄諸禪勸請師聞而宵遁追蹤至定明蘭若撾鼓於堂致師於座緇素羅拜踰時不已師慨然説偈曰咄哉黄面老將法付王臣林下無心客官差逼殺人昔聞其言今見其事下座曵杖趨勝業領住持事給事馮公濟川撰開堂疏有曰佛眼磨頭悟法輪之常轉死心室内持恵劒以相揮時為師之實録師既應世以荷負宗教為己任亦不恡去留故自勝業遷南木雲盖公安大溈五刹復赴豫章帥李吉甫請住黄龍太尉邢公孝揚施金為造夀塔於寺東之薌源纔畢工而方丈後山白光上騰羣鵲飛鳴師顧之𥬇曰吾將行矣索筆書偈曰六十六年遊夣幻中浩歌歸去撒手長空書畢復謂衆曰後事可依靈源清禪師遺範言訖瞑目而寂 庚午金廢度僧道 辛未九月上謂大臣曰縁不度僧常住多有絶産令户部撥以贍學 〈出宋史〉世尊示滅二千一百年矣 太皇后韋氏 〈髙宗母也〉建崇先顯孝禪寺於杭之髙亭山詔真歇清了禪師開山為第一代未幾示寂塔於寺中師左綿雍氏嗣丹霞淳公嘗作無盡燈記曰東平打破鏡已三百餘年龍潭吹滅燈復四百餘載後代子孫迷於正眼以謂鏡破燈滅而不知行住坐卧放大光明燈未曾滅也見聞覺知虛鑑萬像鏡未曾破也燈雖無景能照生死長夜鏡雖無臺能辯生死魔惑鏡與燈光光常寂明與鑑幻幻皆如照之無窮則曰無盡燈監之無窮則曰無盡鏡日用不昧昭昭於心目之間但衆生迷而不知故有修多羅教開如幻方便設如㓜道場度如幻衆生作如幻佛事譬如東南西北上下四維中㸃一燈外安十鏡以十鏡喻十法界一燈况一真心一真心則理不可分十法界則事有萬狀然則理外無事鏡外無燈雖鏡鏡中有無窮燈無窮燈唯一燈也事事中有無盡理無盡理惟一理也以一理能成差别事故則事事無礙由一燈全照差别鏡故則鏡鏡交叅一鏡不動而能遍能容能攝能入一事不壊而即彼即此即一即多主伴融通重重無盡悲夫衆生居一切塵中而不知塵塵皆毘盧遮那無盡刹海普賢示一毛孔而不知一一毛孔含衆生三昧色身然則一切衆生日用在普賢毛孔中毘盧光明内慈氏樓閣中出没文殊劍刀上往來念念中與諸佛同出世證菩提轉法輪入滅度如鏡與鏡如燈與燈一切一時普融無碍誠謂不可思議觧脱法門非大心衆生無以臻於此境或問即今日用見聞覺知畢竟是燈耶非燈耶是鏡耶非鏡耶荅曰鏡燈燈鏡本無差大地山河眼裏花黄葉飄飄滿庭際一聲砧杵落誰家 是年改孤山寺為延祥四聖觀遷圓法師塔葬北山瑪瑙坡 大惠移梅陽 癸酉金改貞元正月張燈 〈吏人王中孚倡全真教談馬丘劉和之今尚存〉甲戌宋自秦檜専國士大夫名望者悉屏之逺方齷齪委靡不振之徒一言契合即登政府仍止除一㕔謂之伴拜稍出一語斥而去之不異奴𨽻皆裭其職名閣其恩數猶庶官 乙亥雲卧紀談羅湖野録成十月感山沙門曉瑩撰字仲温法嗣大惠杲禪師 丙子六月有星晝隕 金改 正隆元年 〈詔大惠復為僧住持阿育王〉 丁丑八月詔牧諸路給餘僧牒上曰佛法朕亦未嘗有意絶之正恐僧徒多則不耕者衆矣 〈宋史〉 明州天童宏智禪師正覺十月遷寂姓李氏母趙隰州人誕師之夕光出於屋人皆異之七嵗誦書日數千言通五經父宗道令出家得度於同郡浄明寺本宗受具於晉州慈雲寺智瓊十八嵗出游方訣其祖曰若不發明大事誓不歸矣至晉絳間或以無憑沮師邑尹見師英俊因以所執扇示之曰為我下一轉語師即援筆書偈其上尹大喜為請憑以行渡河之洛謁成枯木於汝州時丹霞淳道價方盛乃造焉問如何是空刼已前自已覺云井底蝦蟆吞却月三更不借夜明 霞曰未在更道覺擬議霞打一拂子云又道不借覺忽悟作禮霞云何不道取一句覺曰某甲今日失錢遭罪霞曰未暇打你且去時年二十三矣霞退居唐州大乘亦從焉 宣和二年 霞遷大洪為掌記室三年遷首座時金粟智雪豆宗保福悟鳯山釗皆叅随之復分座於圓通照闡提席下真歇住長蘆招居板首時衆踰千七百見其秉拂提唱皆服之出世泗洲普照嗣法丹霞矣比先分寺之半為神霄宫而又兩淮荐饑齋厨空乏二時所須雜以菽麦既至命純以秔庫僧辭不給已而檀施填委徽宗南幸覺領衆起居見寺僧千餘填擁道左威儀整肅異之有㫖召公面受聖語還其故寺之半建炎初住舒之太平又遷江之圓通能仁謝事逰雲居謁圓悟㑹長蘆虚席大衆必欲得師圓悟與安定郡王勉其行入寺未幾時大㓂李成抄掠境上領衆入寺衆懼觧散公安坐堂上以善語化之成等稽首敬服麾退其兵餽金贍衆一方咸賴以安 建炎三年 渡浙江至眀州禮補陀道由天童適其闕主衆見師來宻白郡帥始辭而後從未幾虜人犯境僧徒逃散公獨遲其來虜至登嶺以望若有所見遂歛兵而退秋毫無犯人歎以為神助焉九月被㫖住靈𨼆將行四衆號慕百鳥哀鳴十月有㫖再還天童前後垂三十年寺屋幾千間無不新者 紹興二十七年 秋九月别郡帥諸檀是月七日還山飯客如常八日辰巳索浴更衣端坐索筆作大惠書屬以後事又書偈曰夣幻空花六十七年白鳥烟没秋水天連擲筆而逝詔諡宏智禪師塔曰妙光 戊寅六月有星晝隕八月地震 〈詔育王大惠再住徑山〉 己卯七月翰林李燾進皇朝百官表 〈宋史〉 庚辰初行㑹子 十二月欽宗崩於五國城 辛巳詔復給僧牒市軍儲 金世宗立 〈名雍初名褒封楚王太祖孫海𨹧王亮既背盟南伐以帝守京因自立都燕帝仁厚慈儉不嗜兵國内安治在位二十九年人謂小堯舜〉改年大定 大教東被一千一百年矣 壬午孝宗眘即位初名伯琮太祖七世孫也母張氏生於秀州有嘉禾之瑞在位二十七年夀六十八矣金國移都燕京𠡠建大慶夀寺成詔請𤣥㝠禪師顗公𨳩山第一代勅皇子燕王降香賜錢二萬沃田二十頃 癸未改 隆興元年 是年六月十三日天童應庵禪師曇華遷寂姓江氏蘄之黄梅人生而竒傑骨目聳秀童稚便厭世故具决定志津濟羣品年十七出家於邑之東禪明年為大僧又明年杖 叅方首謁随州水南遂和上染指法味乃上雲居圓悟禪師一見拊勞痛與提䇿以為法故服勞難事趨走唯恐居後㑹悟入蜀指似往見彰教隆於宣隆其子也隆移虎丘師實為先馳未半載間通徹大法頓明圓悟為人處未幾禮辭逰諸方初分座於處之連雲處守遂以妙嚴諸師出世繼住衢之明果蘄之徳章饒之報恩薦福婺之寳林報恩江之東林建康之蔣山平江之萬夀兩住南康歸宗末乃住今天童皆緇白欽慕同辭公舉處處開大施門垂手未悟逺近奔湊如水赴壑師於普説小叅問荅勘辯之屬皆從容暇豫曲盡善巧而室中機辯操縱殺活尤號明妙師初有發明即與此庵時號元布袋者同行反覆博約日益深奥及從此庵於䕶國相得懽甚此庵云亡意於師不無所囑而開堂嗣法不忘虎丘與近世 於名聞牽於利養燒香不原所得者異矣每於住持泛應虗受雖料理建置小物細故動為無窮計未嘗茍且纎毫不可於意即翩然竟去莫能囬奪嘗自言衲僧家着草鞋住院何至如蚖虵戀窟勵勉徒衆不許放逸事事必身率之其將示疾也猶掛牌入室至夜分他日多𩔖此將終或以辭世偈為請師曰吾嘗𥬇諸方所為而自為之耶區處院事纎悉不遺奄然趺坐而化春秋六十一夏臈四十三 是年徑山杲禪師入寂諱宗杲宣州寜國奚氏子㓜警敏有英氣年十三始入鄉校一日與同窓戲謔以硯投之誤中先生帽償金而去乃曰讀世書曷若究出世法乎即詣東山惠雲院出家先是元豐戊午院塑釋迦像有異人丁生者語寺僧曰立像一紀當生一導師大興宗教若像有難是人方來像毁則是人亦有難崇寜甲申有盗穴像膓取其所蔵師以是嵗適至事惠濟為師明年落髪受具繇是智辯自將凌跨流軰閱古雲門録恍若舊習聞老宿紹珵久依天衣懐公亟往上謁與聞雪竇奥㫖趨寳峯湛堂凖禪師見師風神爽邁特加器重使之執侍指以入道㨗徑師横機無所讓凖訶之曰汝未嘗悟病在意識領解則為所知障時李彭商老叅道於凖師適有語曰道須神悟妙在心空體之不假於聰明得之頓超於聞見李歎賞曰何必讀四庫書然後為學哉因此為方外交凖將入滅師問孰可依從凖以圓悟勤公語之已而重趼荆渚謁無盡居士張公請銘凖塔公道望傾天下師登其門承顔接辭綽有餘裕公稱譽之為名庵曰妙喜字以曇晦歸寳峯訖其事復見無盡從容問曰居士謂我禪何如公曰子禪逸格矣師曰宗杲實未自肯在公曰行見川勤可也於是佩服其言放浪襄漢㑹大陽微禪師宻授曹洞宗㫖尋㳺東都 宣和六年 圓悟禪師被㫖都下天寜師自慶曰天賜我得見此老不孤湛堂張公指南之意遂造天寜及聆其陞堂法要迥異平日所聞即傾心依附閱四旬圓悟舉僧問雲門如何是諸佛出身處門云東山水上行若有人問天寜只向道薫風自南來殿閣生㣲涼師於言下豁然頓悟圓悟大喜遷師擇木堂以古今差别因縁宻加研練一日圓悟飯超然居士趙公師預坐忽忘舉筯圓悟顧師而語超然曰是子叅得黄楊木禪也師既為所激乘間扣曰聞和尚嘗問五祖話不知記其答否圓悟曰向問有句無句如藤倚樹作麽生五祖云描也描不成畵也畵不就又問樹倒藤枯時如何五祖云相随來也師廓然脱去知見𤣥妙圓悟深可之使掌記室著臨濟正宗記畀焉分坐令接納繇是以竹箆應機施設電閃星飛不容擬議叢林浩然歸重右丞呂公舜徒奏錫佛日之號虜人犯順欲名僧十數北去師為所挾㑹天竺宻三蔵日與論義宻尤敬服尋得自便趨吳門虎丘聞圓悟遷雲居欲往省覲道金陵待制韓公子蒼與語喜之以書聞樞宻徐公師川曰頃見妙喜辯惠出流軰又能道諸公之事業衮衮不勌實僧中杞梓也抵雲居為衆第一座譏訶佛祖辯摶無礙圓悟亦讓其雄㑹世擾攘入雲居之西結庵於古雲門寺基因以為名閱二十年辟地湖湘轉仰山邂逅竹庵珪禪師相與還雲門著頌古百餘篇久之㳺七閩居海上洋嶼師閔諸方學者困於黙照作辨邪正 以救其弊泉南給事江公創庵小溪延請師居緇素篤於道者畢集未半年發明大事者數十人鼎需思岳彌光道謙遵業悟本等皆在焉一日叅政李公漢老聞舉庭栢話有省師可之及公疾革作偈寄彌光有深將法力荷雲門之句師平居絶無應世意圓悟在蜀聞之囑丞相張公徳逺曰杲首座不出無可支臨濟法道者公尋還朝適徑山虚席必欲致師師幡然起赴開法於臨安府治唱圓悟之道說法竟侍郎馮公濟川問曰師嘗言不作這蟲豸今日為什麽敗闕師曰盡大地是箇杲上座你作麽生見公無語及居徑山四方佳衲子靡然坌集至一千七百師無他約束容其自律發明已見率常有之上堂問答 〈具在本録〉時恵雲院忘丁生之䜟毁釋迦故像而新之實紹興辛酉夏五月也師於是月坐與張厚善著逢掖編置衡州廖通直李繹為結茅圃中師既拘文不與衆俱率令散處花藥開福伊山時容其受道門庭益峻乃裒先徳機縁間與拈提離為三帙目曰正法眼蔵前叅政李公大發時居鐔津翰林汪公彦章稅駕零𨹧數通書問道當軸者滋不恱移師梅州其地荒僻瘴癘藥物不具學徒百餘贏粮從之閱六稔斃者過半師以道處之怡然由是居民向化至繪師像飲食必祀焉者有之乙亥冬𫎇恩北還明年春復僧伽黎尋領朝命住明州育王山逾年有㫖改住徑山天下宿衲復集如初時上潛藩雅聞師名遣内都監詣山問佛法大意師陞堂有偈云豁開頂門眼照徹大千界既為法中王於法得自在仍作頌獻曰大根大器大力量荷擔大事不尋常一毛頭上通消息徧界明明不覆藏上嘉美久之建邸立復遣内知客入山供養五百應真請師 法親書妙喜庵大字并製賛寵寄曰生滅不滅常住不住圓覺空明随物現處師陞堂有偈曰十方法界至人口法界所有即其舌只憑此口與舌頭祝吾君壽無間歇億萬斯年注福源如海滉漾永不竭師子窟内產狻猊鸑鷟定出丹山穴為瑞為祥遍九垓草木昆虫皆懽恱稽首不可思議事喻如衆星拱明月故今宣揚妙伽陀第一義中真實 師春秋髙求觧寺任辛巳春得㫖退居院之明月堂然宏法為人老而不勌上即位特賜號大惠禪師隆興建元示寂前一夕有星殞於院之西流光赫然有聲如雷師示㣲疾八月九日學徒問候師勉以宏道徐遣之曰吾翌日始行至五鼓親書遺奏侍僧固請留頌為寫四句擲筆就寢湛然而逝夀七十有五塔金身於堂之後淳祐間晉𨹧尤焴號貳卿嘗題大惠語大惠 法從横踔厲如孫吴之用兵而廣闊𢎞深不可涯涘如大海水魚龍飲者莫不取足今舉平昔聞見二則朱文公少年不樂讀時文因聽一尊宿 禪直指本心遂悟昭昭靈靈一着十八嵗請舉時從劉屏山屏山意其必留心舉業暨搜其篋只大惠語録一帙爾次年登科故公平生深知禪學骨髄透脫關鍵此上根利器於此取足者也焴早得於潘子善丈云爾因取語録讀之至老不敢釋手往在舂陵永嘉徐棘卿瑄亦貶是 未幾忽遷象臺憂愁涕泣焴授以所攜本徐卿亟取讀之達旦不寐次日欣恱忘憂與昨日夐然二人也遂攜以去手抄一本乃見還後三年徐没於貶所臨終殆同逰戲不疾沐浴而逝此書之靈驗如此盖焴之親覩也 〈云云〉 詔蔣山大禪了明禪師繼席徑山師秀州陸氏嗣大惠化楊和王姑胥莊田供衆嵗收二萬斛常住由是豐足甲申沙門祖琇號石室撰隆興佛運通論盛行於世乙酉 乾道元年 丙戌詔靈𨼆道昌禪師住淨慈 戊子詔上竺若訥講師於四月八日選五十僧入内觀堂行金光明三昧祈福 家 金國十月一日詔顗禪師於東京剏清安禪寺度僧五百作般瑟于吒㑹 己丑普庵禪師入寂名印肅𡊮州宜春余氏子六嵗夣一僧㸃其心曰汝他日當自省既覺以意白母視之當心有一㸃紅瑩大似世之櫻珠父母因此許從夀隆院賢公出家年二十七落髪越明年受戒師容貌魁竒智性巧惠賢器之勉讀法華師曰嘗聞諸佛元㫖必貴了悟於心數墨廵行無益於事遂辭師㳺湖湘謁大溈牧庵忠公因問萬法歸一一歸何處忠公豎起拂子師遂有省後歸受業院紹興癸酉間有隣寺慈化者衆請住持無常住師布衾紙衣晨粥暮食禪定外唯閱華嚴經論一日大悟徧體汗流喜曰我今親契華嚴境界遂述頌曰揑不成團撥不開何須南嶽又天台六根門首無人用惹得胡僧特地來自後發為言句動悟幽顯有不期然而然者一日忽有僧名道存冐雪至師目之喜曰此乃吾不請之友矣遂相與寂坐交相答問或𥬇或喝僧曰師再來人也非久當大興吾教乃指雪書頌而行至斯慕向者衆師乃随宜為 或書偈與之有病患者折草為藥與之即愈或有疫毒人迹不相往來者與之頌咸得十全至於祈禳雨 伐恠木毁 祠靈應非一由是鼎新梵宇或問師修何行而得此師當空畫云還㑹麽云不㑹師云止止不須説其峻機多𩔖此忽一日索筆書頌於方丈西壁云乍雨乍晴寳象明東西南北亂雲生失珠無限人遭刼幻應權機為汝清 枯木救度復示衆曰諸佛不出世亦無有湼槃入吾室者必能元契矣善自䕶持無令退失索浴更衣跏趺而寂時 乾道五年 七月二十一日也世夀五十五僧臘二十八奉金身於塔焉 是年金國慶夀亨禪師塔於嵩山其文略曰諱教亨號虚明濟州任城王氏子先有汴京慈濟寺僧福安山居任城有年矣齋於芒山村倚樹而化見夣於女弟馮自彭村浮圖乘白馬而下曰我生於西陳村王光道家馮語其母及其子其夣正同詰旦至光道家師母劉夜夣安公來求寄宿是日師果生焉拳右拇指似不能伸瞬而未𥬇同業福廣福堅聞之來謁徑問安兄無恙師熟視良久伸指而𥬇常獨卧空室其母聞人誦摩訶般若波羅 驚顧襁褓師猶囁嚅及晬試以經卷酒杯 拾經卷少長不茹葷血唯見僧行造門輙喜從之故一時皆呼以馮山主芒山村碑之於石七嵗出家禮本州崇覺院圓公為師十三受具足戒遇苦𤓰先生相之曰此兒必領僧萬指十五游方聞鄭州普照寳公法席之勝自汴梁發足是夜寳公夣慶雲如金芙蕖繽紛亂墜以告人曰吾十年無夣矣此何祥也翌日師來寳公心獨異之師朝夕叅扣未有所入他日以事往睢陽宿趙渡忽馬上憶擊板因縁有省凝情不散將抵河津同行徳滿驚曰師兄此河津也師下馬悲喜交集至於隕涕歸以語寳公公曰此僵卧人似欲轉動猶未印可曰曾看日面佛公案否師𥬇曰兒時已念得寳公𥬇曰我只教人叅諸方掉下底禪但再叅去定有自得力處一日師因雲堂靜坐忽聞板聲霍然親證呈頌曰日面月面星流電轉若更遲疑面門着箭咄寳公遂記莂曰吾𧬒汝不得也諸方知師得法懇求出世師亦知縁至 往應命五坐道場嵩山之戒壇韶州之雲門鄭州之普照林溪之大覺嵩山之法王左丞相夾谷清臣請師住中都潭柘歸隠缺門復駐 於濟州之普照方丈後叢樹蓊欝中有一株亭亭然髙丈餘羣鴉以次來巢其上下十二級如浮圖狀衆賀曰和尚佛法將大振乎不十數日奉章廟㫖主慶夀寺二年退居缺門知河南府國公石抹仲温以少林虚席請師繼之居無何師復引去徜徉嵩少間者數年忽覺四大 緩杜門堅坐謝絶賔客其嗣香山江延師於西堂慈雲海復乞侍奉至興定己卯秋七月十日謂衆曰汝輩各宜着力索筆書頌其末後句云咦一二三四五六七堅坐不動而逝享年七十僧夏五十有八闍維熖如蓮花開合牙齒目睛不灰舍利無𮅕師自兒時額有圓珠至是爆然飛去收靈骨建塔焉 庚寅金國世宗真儀皇后出家為尼建垂慶寺度尼百人賜田二百頃 西夏 乾祐元年 辛卯 乾道七年 正月二十日靈隠瞎堂惠逺禪師奉詔見選徳殿師奏曰臣生西蜀眉山遊方逾四十年在山間㳟聞陛下即位以來日應萬機道冠千古覆護教法契合龍天是謂以佛心而治天下臣嗣法佛果圓悟禪師上曰圓悟是誰奏曰臣之師名克勤太上皇帝駐蹕維揚時賜號也上曰恨昔不見其杲老如何奏曰與臣同出圓悟之門上賜坐上問曰如何免得生死奏曰不悟大乘道終不能免上曰如何得悟曰本有之性但以嵗月磨之無不悟者上曰悟後如何曰悟了始知陛下所問與臣所奏悉皆不是上曰一切處不是如何奏曰脫體現前了無毫髪可見之相上大恱師復奏曰古徳道無所是是菩提上曰即心即佛如何曰目前無法陛下喚什麽作心上曰如何是心師正身义手而立曰只者是上𥬇徐問徳山臨濟機縁師具奏之復奏曰悟後千句萬句乃至一大蔵教只是一句上曰是那一句奏曰好語不出門上曰不與萬法為侣可叅乎奏曰老龐致此一問驚天動地驅山塞海超古今脫是非離言說絶依倚如陛下至尊至貴大道本然上曰得道者誰奏曰學道之人随其器量淺深驗在意表得底人他亦自知時節學佛者衆機縁亦廣恐勞聖聽不敢具奏遂謝恩下殿上曰後更要說話在奏曰謹領聖訓 〈乙未正月初五入寂〉帝製原道論其文曰朕觀韓愈原道因言佛老之相混三教之相絀未有能辯之者且文繁而理迂揆聖人之用心則未昭然矣何則釋氏專窮性命棄外形骸不着名相而於世事自不相闗又何與禮樂仁義然尚立戒曰不殺不 不盗不飲酒不妄語夫不殺仁也不 禮也不盗義也不飲酒智也不妄語信也如此於仲尼何逺乎夫子從容中道聖人也所為孰非仁義又烏得而名焉譬如天地運行隂陽循環之無端豈有意春夏秋冬之别哉此聖人强名之耳亦猶禮樂仁義之别以設教治世不得不然也因其强名揆而求之則道也道也者仁義禮樂之宗也仁義禮樂固道之用也彼揚雄謂老氏槌仁義滅禮樂今迹老子之書其所寳者三曰慈曰儉曰不敢為天下先孔子曰温良㳟儉讓又唯仁為大老子之所謂慈豈非仁之大者耶曰不敢為天下先豈非遜之大者耶至其㑹道則互相遍舉所貴者清浄寜一而於孔聖果背馳乎盖三教末流昧者執之自為異耳夫佛老絶念無為修心身而已矣孔子教以治天下者特所施不同耳譬猶耒耜而織機杼而耕後世徒紛紛而惑固失其理或曰當如之何去其惑哉曰以佛修心以老治身以儒治世斯可也唯聖人為能同之不可不論也 帝嘗於選徳殿製觀音讃賜上竺刻於石其詞曰猗歟大士本自圓通示有言 為世之宗明照無二等觀以慈随感即應妙不可思 壬辰正月駕幸靈𨼆八月七日詔靈𨼆徑山天竺集内觀堂齋宣靈𨼆惠逺入東閤賜坐咨論法要十月三十特賜逺號佛海禪師 甲午詔賜内帑二萬緡付上竺建蔵殿賜經一蔵命皇太子書殿榜曰法輪寳蔵 乙未淳熈 詔賜 〈上竺白雲堂印靈隠直指堂印〉 丙申特㫖福州東禪刋天台宗教部同大蔵流通庚子金國 大定二十年 正月勅建仰山棲𨼆禪寺 〈今大都西山〉命𤣥㝠顗公開山賜田設㑹度僧萬人 癸卯 淳熈九年 二月十九日沙門可觀卒字宜翁華亭戚氏年十六具戒依南屏精微師聞車溪擇卿聲振江浙負笈從之一日聞舉唱般若寂寥忽有悟入如服一杯降氣湯玉惠覺有横山命師偕行讀指要至若不謂實鐵床非苦變易非遷歎曰語言文字皆糠粃耳建炎初主嘉禾夀聖遷當湖德蔵居閱世堂為楞嚴補注霅以祥符延閱兩載以疾反當湖南林一室蕭然人不堪之則曰松風山月此我無盡衣鉢也 乾道七年 丞相魏杞出鎮姑蘇請主北禪入門適當九日指座云胷中一寸灰已冷頭上千莖雪未消老歩只宜平地去不知何事又登髙魏公擊節不已 淳熈七年 皇子魏王牧四明 〈諱愷謚惠憲王孝宗次子〉用月堂遺書之薦請主延慶時已八十九嵗抵行在所而聞王薨師在天竺受請曰王㫖如生豈當有辭遂行至南湖衆見行李寂寂莫不歎服不二載復歸當湖竹庵無疾而逝壽九十一大惠先没二十年矣 癸卯帝註圓覺經二月遣中使賫賜徑山住持寶印刋行 甲辰金國 大定二十四年 二月大長公主降錢三百萬建昊天寺給田百頃每嵗度僧尼十人 乙巳宋遣致仕黄門侍郎宇文虛中别號龍溪居士奉使金國詔請留仕翰林承㫖對越談論多引儒書證成釋理累贈金帛受以給貧囊無挑藥金朝儀禮皆公定制壽一百八嵗無疾跏趺援筆朗吟而往詞曰去國匆匆幾度年公私無事兩忻然當時議論何能固今日機闗别有縁萬事已從前世訂英名留付好人傳孤身不作往来計須信胷中别有天 庚戌光宗惇 〈孝宗第五子年四十四自東宫受禪尊孝宗為壽皇在位五年〉○改年紹熈 金國章宗璟立 〈顯宗允恭子允恭未立而卒帝以皇太孫即位荒於酒色大金之業𮥠焉〉改年明昌 辛亥天朝太祖成吉思皇帝是年起兵 癸丑是年十二月布衣王孝禮言今年冬至日影表當在十九日壬午而㑹元厯乃在二十日癸未係差一日乞將修内作所掌銅表圭付太史局測驗從之 金國 明昌四年 詔請萬松長老於禁庭升座帝親迎禮聞未聞法開悟感慨親奉錦綺大僧秖支詣座授施后妃貴戚羅拜拱跪各施珍愛以奉供養建普度㑹施利異常連日祥雲連綿天際從此年豐謳歌滿路每嵗設齋常感祥瑞 〈萬松洞下宗人〉章宗駕逰燕之仰山御題有金色界中兠率境碧蓮花裏梵王宫之句 〈十月殺世宗第六子允蹈〉 甲寅宋光宗禪位於太子是為寜宗 金允蹈子愛王達本是年正月舉五國城叛求大兵援金兵屢敗金亡之始也 浄慈肯堂彦充禪師 〈於潜盛氏子法嗣東林卍庵顔公〉 䕫府卧龍破庵祖先禪師 〈廣安王氏〉 徑山癡絶道冲禪師 〈武信長江荀氏〉 乙卯宋寜宗立名擴 〈光長子初封嘉王孝宗崩光疾甚知樞宻院事趙汝愚宻建翼戴之議知憲聖太皇太后以宗社為憂將白事而難其人有知閤門事韓侂胄者琦之曾孫而太后女弟之子也乃因以入白太后垂 引嘉王入即位〉改年慶元 〈三月朔日有食之白虹貫日 雨土〉 丙辰金國改年承安 〈十一月二十三日大赦度僧千員〉 丁巳金境内大旱山東盗起 特詔萬松住仰山升堂有偈曰蓮宮特作梵宫修聖境還須聖駕遊雨過水澄禽泛子霞明山静錦𫎇頭成湯也展恢天網呂望稀垂浸月鈎試問風光甚時節黄金世界桂花秋 庚申愛王合大兵䧟金上都圍和龍 辛酉宋改嘉泰 〈吴㬢入蜀〉金改泰和 〈耶律徳夀叛擊走之〉壬戌靈隠松源禪師入寂名崇岳生於處州龍泉吴氏自㓜卓犖不凡處羣兒中未嘗嬉宕稍長聞出世法慕向之年二十三棄家衣掃塔服受五戒於大明寺首造靈石妙公繼見大恵杲禪師於徑山久之大恵升堂稱蔣山應庵華公為人徑捷師聞之不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵終夜自舉狗子無佛性話豁然有得即以扣應庵應庵舉世尊有宻語迦葉不覆蔵師云鈍置和尚應庵厲聲一喝自是朝夕咨請應庵大喜以為法器 偈勸使祝髪棟梁吾道 隆興二年 師始得度於臨安西湖白蓮精舍自是徧歴江浙諸大老之門罕當其意乃浮海入閩見乾元木庵永公一日辭木庵木庵舉有句無句如藤倚樹師云裂破木庵云瑯瑘道好一堆爛柴聻師云矢上加尖如是應酬數反木庵云吾兄下語老僧不能過其如未在他日拂柄在手為人不得驗人不得師云為人者使博地凡夫一超入聖域固難矣驗人者打向面前過不待開口已知渠骨髄何難之有木庵舉手云明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見宻庵於衢州之西山随問即荅宻庵微𥬇曰黄楊禪爾師切於明道至忘寢食宻庵移蔣山華蔵徑山皆從之㑹宻庵入室次問傍僧不是心不是佛不是物師侍側豁然大悟乃曰今日方㑹木庵道開口不在舌頭上自是機辨從横鋒不可觸宻庵又遷靈𨼆遂命師為第一座旋出世於平江澄照為宻庵嗣徙江隂之光孝無為之冶父饒之薦福明之香山平江之虎丘 慶元三年 靈𨼆虚席被㫖補處居六年法道盛行得法者衆而師有棲遯之志即上章乞罷住持事上察其誠許之退居東庵俄屬微疾猶不少廢倡道忽親作書别諸公卿且垂二則語以驗學者曰有力量人因甚擡脚不起開口不在舌頭上及貽書嗣法香山光睦雲居善開囑以大法因書偈曰來無所來去無所去瞥轉𤣥關佛祖罔措跏趺而寂實 嘉泰二年 八月四日也得年七十有一坐夏四十奉全身塔於北髙峯之原 癸亥 嘉泰三年 金國於是始定以土徳王承宋盖不數遼人云 徑山佛照徳光禪師入寂諱徳光姓彭氏臨江新喻人父術母𡊮夣異僧入室驚寤有娠既生乃祖曰吾家世積徳乃生此兒必光吾門因是命名年九嵗冦擾辟地於𡊮之木平寺有妙應大師伯華善相曰是子伏犀貫頂出家必作法門梁棟時師年十嵗遽失怙恃伯父循伯母萬育而教之年二十有一聞人誦金剛經忽然通解歸白母曰適聞誦經身心歡喜世間萬事真如夣幻力懇出家族不能奪遂散家貲第存度牒僧具餘悉以予其族詣同邑光化禪院主僧足庵處薙髪遂携師入閩足庵寓福之西禪謂之曰是行為子擇所依東禪月庵善果具衲僧眼子依之時復省吾足矣一見月庵 問不落有無中如何露消息師云不落有無中分明露消息月庵云是什麽消息師便喝庵云未在更道師云我留口喫飯在即令㕘堂是時老宿多在閩中如妙湛佛心圓覺望重叢林師悉叅扣徧歴五十餘員善知識末後見大恵於育王舉喚作竹箆則觸不喚作竹箆則背不得向舉處承當不得向意根下卜度速道速道師云杜撰長老如麻似粟惠云你是第幾個師云今日捉敗者老賊次年佛𣵀槃日因頂謁次自念佛常住法身何有生滅頭未至地忽然契悟遽告大惠惠云你者回徹也恵再主徑山拉以偕往閱夏暫至蔣山省應庵菴稱賞不已謂人曰光兄頓出我一頭地乃移書與李侍郎浩曰光兄一自徑山老叔印可如虎揷翅留月餘而歸大惠 偈以頂相付師曰有徳必有光其光無間隔名實要相稱非青黄赤白云云乾道丁亥李侍郎分符天臺與師論道相契以鴻福延之及遷郡之天寜衲子雲集 淳熈三年 詔住靈𨼆寺遣使降香開堂恩寵優渥是冬召對便殿問佛法大意師敷奏直截帝大 留禁中觀堂五宿兩賜御頌特賜佛照禪師之號又承聖問釋迦入山修道六年而成所成者何事奏云將謂陛下忘却四年冬召問華嚴法界師奏簡切上恱親洒宸翰奬諭因進宗門直指一篇七年育王虗席露章乞老得請東歸又承聖問圓覺四病冬召見便殿紹熈改元孝宗御重華宫召見奏對逾時四年被㫖住徑山抗奏辭免孝宗曰欲速相見郡將堅請不容辭二月望宣見於重華自後兩賜聖問應機而答天顔皆恱 慶元元年 春復請老祈懇再三詔從之師在觀堂也駕時時臨幸輿以小輦侍衛二十餘人至則促席而坐或起行並立歡如平生所賜御札刻之琬琰奏對語録詔令刋行每有召對宣賜無時中貴私自謂金玉器用繒綵計緡三萬之多師叩頭力辭不受上益嘉之暨歸寺有所宣賜不容辭師亦不妄用初思陵駐蹕㑹稽有㫖許置産師謂育王産簿不足贍衆遂以所賜及王臣長者所施之資置田嵗增谷五千國史陸游為記其事師創數椽以自處號曰東庵掩關自娱接人不倦時許衲子入室嘉泰癸亥三月告衆曰吾世縁將盡至十日詢問左右曰今日月半也對曰然又二日索𥿄作遺書與平昔所厚者二十早集衆叙别皆法門之㫖要無半語及他事索浴更衣大書云八十三年彌天罪過末後殷勤盡情 破趺坐而逝弟子塔全身於庵後僧臈六十請諡於朝勅諡普惠宗覺大禪師塔曰圓照 甲子 嘉泰四年 金國學士元遺山裕之撰紫微觀記文曰東平左副元帥趙侯之太夫人既老矣即棄家為全真師師鄆州人普惠大師張志剛居冠氏之洞清庵庵之制初亦甚陋乞名於丘尊師改號紫㣲觀趙侯為之起殿閣立堂宇至於齋厨庫廐所以奉其親於家者無不備嵗癸巳九月落成請予記其事予為之說云古之隱君子及學道之士多居山林木食澗飲槁項黄馘自放於方之外若涪翁河上丈人之流後世或附之黄老家數以為列仙陶隠居冦謙之以來此風故在也杜光庭在蜀以周靈王太子晉為王建鼻祖乃踵開元故事進崇玉晨君以配混元上徳之號置階品立範儀號稱神仙官府虚荒誕幻莫可致詰二三百年之間至宣政之季而其蔽極黄冠之流官給命書有散郎與大夫之目循厯資級無别省寺凡㝠報之所警後福之所開則視桒門所前有者而例舉之始欲為髙而終為髙所庳始欲為怪則終為怪所溺其徒有髙識逺引者亦厭而去之故自放於方之外者猶一二見焉貞元正隆以來又有全真家之教咸陽人王中孚倡之譚馬丘劉諸人和之本於淵靜之說而無黄冠禳禬之妄叅以禪定之 而無頭陀縛律之苦耕田鑿井從身以自養推有餘以及之人視世間擾擾者差若省便然故堕窳之人翕然從之南際淮北至朔漠西向秦東向海山林城市廬舍相望什百為偶甲乙授受牢不可破上之亦嘗懼其有張角斗米之變著令以止絶之當時將相大臣有為主張者故已絶而復存稍㣲而更熾五七十年以來盖不可復動矣貞祐䘮亂之後蕩然無紀綱文章 之民靡所趣向為之教者獨是家而已今河𦍤之人什二為所陷没無淵靜之習無禪定之業所謂舉桑門以自例者則兼有之望宣政之季厭而去之之事且不可見况附於黄老家數以為列仙者其可得乎嗚呼先哲王之道中 之政掃地之日外矣是家何為者乃人敬而家事之殆攻刦爭奪之際天以神道設教以弭勇闘嗜殺者之心耶抑三剛五常將遂堙没顛倒錯亂人與物胥而為一也不然則盛衰消長有數存焉於其間亦難於為言也已侯名天 字受之崇儒重道出於天性雖在軍旅而文史未嘗去手嘗與奉天楊煥然讀徂徠石君言鑑至論釋老家慨然以為知言决非澷為風俗所移者是觀之作特以養志云 屏山李居士鳴道集説序居士年二十有九閱復性書知李習之亦二十有九叅藥山而退著書大發感嘆日抵萬松深攻亟擊退而著書㑹三聖人理性藴奥之妙要終指歸佛祖而已江左道學倡於伊川昆季和之者十有餘家渉獵釋老膚淺一二著鳴道集食我園椹不見好音𥨸香掩鼻於聖言助長揠苗於世典飾游辭稱語録斆禪惠如敬誠誣謗聖人聾瞽學者噫憑虚氣任私情一讃一毁獨去獨取其如天下後世何屏山哀矜作鳴道集說廓萬世之見聞正天下之性命張無盡謂大孔聖者莫如莊周屏山擴充𣺌無涯涘豈直不叛於名教其發輝孔聖幽隠不揚之道將攀附㳺龍駸駸乎吾佛所列五乘教中人天乘之俗諦疆隅矣張無盡又謂小孔聖者莫如孔安國鳴道諸儒又自貶屈附韓歐之隘黨其計孰愈乎尊孔聖與釋老鼎峙也耶諸方宗匠偕引屏山為入幕之賔鳴道諸儒鑚仰藩垣莫窺户牖 肆浮議不亦僣乎余忝歴宗門堂室之奥懇為保證固非師心昧誠之黨如謂不然報惟嚮影耳屏山臨終出此書付敬鼎臣曰此吾末後把交之作也子其祕之當有賞音者鼎臣聞余購屏山書甚切不逺三數百里徒歩之燕獻的藁於萬松老師轉致於余余覧而感泣者累日昔余嘗見鳴道集甚不平之欲為書紏其蕪謬而未暇豈意屏山先我着鞭遂為序引以鍼江左書生膏肓之病為中原之士大夫有斯疾者亦可發藥矣甲午冬十有五日中書湛然居士移刺楚才晉卿序迂叟曰或問釋老有取乎曰有曰何取曰釋取其空老取其無為自然捨是無取也空取其無利欲心無為自然取其因任耳 屏山曰釋氏之所謂空不空也老氏之所無為無不為也其理自然無可取舍故莊子曰無益損乎其真般若曰不增不減彼以愛惡之念起是非之見豈學釋老者乎取其無利欲心即利欲心取其因任即是有為非自然矣 横渠曰浮圖必謂死生轉流非得道不免謂之悟道自其説熾傳中國雖英才間氣生則溺耳目恬習之事長則師世儒崇尚之言遂㝠然被驅謂聖人可不修而至大道可不學而知故未識聖人心已謂不必求其跡未見君子志已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以亂異言滿耳上無禮以防其偽下無學以稽其弊詖媱邪遁之辭翕然並興一出於佛氏之門者千五百年自非獨立不懼精一自信有大過人之才可以正立其間與之較是非計得失乎 屏山曰自孔孟云亡儒者不談大道一千五百年矣豈浮圖氏之罪耶至於近代始以佛書訓釋老莊浸及語孟詩書大易豈非諸君子所悟之道亦從此入乎張子幡然為反噬之説其亦弗仁甚矣謂聖人不修而至大道不學而知夫子自道也歟詖 邪遁之辭亦將有所歸矣所謂有大過人之才者王氏父子蘇氏兄弟是也負心如此寜可計較是非於得失乎政坐為死生心所流轉耳 明道曰佛學只是以生死恐動人可怪一千年來無一人覺此是被他恐動也聖賢以生死為本分事無可懼故不論死生佛為怕死生故只管說不休本是利心上得來故學者亦以利心信之莊生云不怛化者意亦如此楊墨今已無道家之說其害終小惟佛學人人談之彌漫滔天其害無涯傳燈千七百人敢道無一人逹者有一人得易簀之理須尋一尺布帛裹頭而死不肯僧服削髪而終 屏山曰聖人原始反終知死生之說豈不論死生乎程子之不論生死正如小兒夜間不敢說 病人諱死其證難醫者也害人而利我者楊朱也利人而害我者墨翟也學道者既利於我又利於人何害之有至於聖人無一毫利心豈無利物之心乎故物亦利之此天理也聖人之道或出或處或嘿或語殊塗而同歸百慮而一致故並行而不相悖程子必欲八荒之外盡圓冠而方履乎 明道曰佛學大槩是絶倫𩔖世上不容有此理又其言待要出世出那裏去其迹須要出家要脫世網學之者不過似佛佛一懶胡耳他本是箇枯槁山林自私而已若只如此不過世上少這一箇人却又要周徧决無此理彼言世網只為些秉彛又殄滅不得當忠孝仁義之際處於不得已只和這些秉彛都消煞得盡然後為道如人耳目口鼻既有些氣須有此識聲色飲食喜怒哀樂性之自然必盡絶為得天真是䘮天真也又曰若盡為佛天下却都沒箇人去裏 屏山曰嗟乎程氏𥨸聞小乘教相語不能盡信畧取其說而反攻之烏知維摩華嚴之宻㫖誤認阿羅漢為佛而不知其然遽加詬罵是豈識文殊普賢之祕行哉圓教大士知衆生本空而度脫衆生知國土本浄而莊嚴國土不以世間法礙出世法不以出世法壊世間法以世間法即出世法以出世法即世間法八萬四千塵勞煩惱即八萬四千清涼解脫又豈止觀音之三十二應善財之五十三叅耶衆生念念常有佛成正覺仁者自生分别耳但無我相人相衆生相夀者相何妨居士身長者身宰官身乎吾聞謗佛毁法中有㝠權大悲闡提逆行魔說程氏豈其人耶不然則非利根衆生為世智辯聰所障具足無間業報哀哉弗可悔也 伊川曰禪家之言性猶太陽之下置器耳其間方圓小大不同特欲傾此於彼耳然在太陽幾時動又其學者善遁若人語以此理必曰我無修無證 屏山曰此語出於徐 誤讀首楞嚴經佛言五隂之識如頻伽瓶盛空以餉他方空無出入遂為禪學豈知佛以此喻識情虚妄本無來去其如來蔵妙真如性正太陽元無動靜無修而修無證而證但盡識情即如來蔵妙真如性非遁辭也 伊川曰或謂佛之道是也其迹非也然吾攻其迹耳其道吾不知也使其不合於先王顧不願學也如其合於先王則求之六經足矣奚必佛 屏山曰伊川之意欲相忘於江湖耳吾謂不若卷百川而匯於大壑則無涯涘也欲攻其迹不過如韓子之説云山谷道人既奪其說矣語在南康軍開先禪院記 伊川曰看華嚴經不如看一艮卦 屏山曰程子以艮其所為止於其所當止疑釋氏止如死灰槁木而止耳故經出鄙語顧豈知華嚴圓教之㫖一法若有毘盧堕於塵勞萬法若無普賢失其境界竪説之則五十七聖位於一弹指如海印頓現横說之則五十三法門在一毛端如帝網相羅徳雲曾過於别峯普眼不知其止位逝多園林迦葉不聞彌勒樓閣善財能入向非此書之至學道者堕於無為之坑談𤣥者入於邪見之境則老莊内聖外王之說孔孟上達下學之意皆掃地矣 伊川曰至忙者無如禪客行處坐卧無不在道便是常忙 屏山曰君子無終食之間違仁亦忙乎哉以敬字為主則忙矣 伊川曰佛家印證甚好𥬇豈有我曉得這箇道理却信他人 屏山曰自印證為得聖人之傳尤可𥬇我雖自曉其如人不信耶 上蔡曰學佛者欲免輪囬是利心私而已矣此心有止而太虛無盡必為輪回推之於始何所付受其終何時間斷且天下人物各有數矣 屏山曰佛說輪回愛為根本有愛我者亦愛湼槃不知愛者真生死故何利心之有彼圓覺性非作非止非任非滅無始無終無能無所豈有間斷哉故衆生本來成佛生死𣵀槃猶如作夣夣中人物豈有數乎上蔡夣中之人猶作夣語不識圓覺認為太虛悲夫 上蔡曰人死時氣盡也予問明道有 神否明道曰道無你怎生信道有你但去尋討看横渠云這箇是天地間妙用這裏有妙理於若有若無之間須斷直得去不是鶻突自家要有便有要無便無始得 神在虚空中辟塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考精神便是自家精神 屏山曰明道之説出於未能事人焉能事 横渠之説出於精氣為物逰魂為變是故知 神之情狀上蔡之説出於盛哉 神之徳洋洋乎如在其上如在其左右三子各得聖人之一偏耳竟堕於或有或無若有若無之間不各鶻突予觀聖人之言各有所主大抵有生有死或異或同無生無死非同非異人即有形之 即無形之人有心即有無心即無耳聖人復生不易吾言矣 元城曰孔子佛之言相為終始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言曰無我無人無衆生無夀者其言次苐若出一人但孔子以三綱五常為道故色色空空之說㣲開其端令人自得爾孔子之心佛心也假若天下無三綱五常則禍亂又作人無噍𩔖矣豈非佛心乎故儒釋道其心皆一門庭施設不同耳如州縣官不事事郡縣大亂禮佛誦經坐禪以為學佛可乎 屏山曰元城之論固盡善矣惜哉未嘗見華嚴圓教之㫖佛先以五戒十善開人天乘後以六度萬行行菩薩道三綱五常盡在其中矣故善財五十三㕘比丘無數人耳觀音三十二應示現宰官居士長者等身豈肯以出世法壊世間法哉梁武帝造寺度僧持戒捨身嘗為逹磨所𥬇䟦摩尊者謂宋文帝王者學佛不同匹夫省刑罰則民夀薄賦歛則國富其為齋戒不亦大乎惜一禽之命輟半日之飡匹夫之齋戒爾此儒者學佛不龜手之藥也 元城曰所謂禪一字於六經中亦有此理佛易其名達磨西來此話大行佛法到今果弊矣只認色相若渠不來佛法之滅久矣又上根聰悟多喜其 故其 流通某之南遷雖平日於吾儒及老先生得力然亦不可謂於此事不得力世間事有大於死生者乎此事獨一味理㑹生死有箇見處則於貴賤禍福輕矣老先生極通曉但不言耳盖此事極繫利害若常論則人以為平生只談佛法所謂五經者不能曉生死 矣故為儒者不可談盖為孔子地也又下根之人謂寂寞枯槁乃是佛法至於三綱五常不肯用意又其下者泥於報應因果之 不修人事政教錯亂生靈塗炭其禍盖不可勝言者故某平生何曾言亦本於老先生之戒也 屛山曰元城之說為佛者慮盡矣為儒者慮似未盡也佛書精微幽隠之妙佛者未必盡知皆儒者發之耳今已章章然矣或秘而不傳其合於吾書者人將謂五經之中初無此理吾聖人真不知有此事其利害亦非細也吾欲盡發其秘使天下後世共知六經之中有禪吾聖人已為佛也其為孔子地不亦大乎彼以寂寞枯槁為佛法以報應因果廢人事或至亂天下者正以儒者不讀其書為所欺耳今儒者盡發其秘維摩敗根之議破落空之偏見般若施身之戒攻着相之愚夫上無蕭衍之禍下無王縉之惑矣雖極口而談著書而辨其亦可也學者其熟思之 龜山曰聖人以為尋常事者莊周則夸言之乃禪家呵佛罵祖之𩔖如逍遥逰乃子思之所謂無入而不自得養生主乃孟子所謂行其所無事而已曲譬廣喻此張大其 耳 屏山曰揚子見處甚髙知禪者有力於佛則知莊子有力於聖人矣曲譬廣喻張大儒者之 儒者反疾之何也 龜山曰儒佛深處所差杪忽耳見儒者之道分明則佛在其下矣今之學者曰儒者之道在其下是不知吾道之大也為佛者既不讀儒書儒者又自小然則道何由明哉 屏山曰儒佛之軒輊者不唯佛者不讀儒書之過亦儒者不讀佛書之病也吾讀首楞嚴經知儒在佛之下又誦阿含等經知佛似在儒下至讀華嚴經無佛無儒無大無小無髙無下能佛能儒能大能小存泯自在矣 南軒曰天命之全體流行無間貫乎古今通乎萬物者衆人自昧之而是理也何嘗間斷而聖人盡之亦非有所增益也若釋氏之見則以為萬法皆吾心所起是昧乎太極本然之全體而反為自利自私是亦人心而已非識道心者也 屏山曰張氏之所謂天命之全體釋氏之所謂心也其言全出於佛老無毫髪異矣雖然疑萬法非心所為而歸之太極是不知太極為何物如父出而忘其家見其子而不識與劉儀同何異哉盖以情識卜度雖言道心而不知耳反謂佛自私於人心惑矣 晦庵曰性固不能不動然無所不有然不能不動其無所不有者曷嘗有𧇊欠哉釋氏之病錯認精神魂魄為性果能見性不可謂之妄見既曰妄見不可言性之本空此等立語未瑩恐亦是見得未分明也 屏山曰性無動靜亦無𧇊成釋氏有語學道之人不識真只為從來認識神豈以精神魂魄為性哉不見性空謂之妄見見性空矣豈妄見耶見見之時見猶非見豈不分明恐未分明朱子之語盖未瑩耳 晦庵曰切病近世學者不知聖門實學之根本次苐而溺於佛老之説妄意天地萬物人倫日用之外别有一物空虚之妙不可測度其心懸懸然徼倖一見此物以為極致未嘗不墮於此者 屏山曰天地萬物人倫日用皆形而下者形而上者誰之言歟朱子耄而荒矣偶忘此言以為佛老之說吾恐夫子之道亦將掃地雖然不可不辨佛之所謂色即是空老子之所謂同謂之𤣥者豈别有一物乎朱子劃而為二是堕於此而不自知耳 安正忘筌曰得失之報㝠㝠之中固未必無司之者聖人尤探其賾乃畧此而不論唯聖人超形數而用形數與造物者游賢者皆未足以超出而免此姑就所得之報耳可以為大戒又曰儒釋二家歸宿相似設施相逺故功用全殊此雖運動樞機財成天地終不駭異三𤫊被徳以彼所長施於中國猶軒車適越冠冕之胡决非所宜儒者但當以皇極經世乃反一無迹而超數超形何至甘為無用之學哉 屏山曰論至於此儒佛之說為一家其功用之殊但或出或處或黙或語便生分别以為同異者何也至如劉子翬之洞達張九成之精深吕伯㳟之通融張敬夫之醇正朱元晦之峻㓗皆近代之偉人也想見方寸之地既虚而明四通六闢千變萬化其知見只以夣幻死生操履只以塵垢富貴皆學聖人而未至者其論佛老也實與而文不與陽擠而隂助之盖有微意存焉唱千古之絶學掃末流之塵迹將行其說於世政自不得不爾如胡寅者詬詈不已噫其甚矣豈非翻着祖師衣倒用如來印者邪語在駮崇正辨吾恐白面書生軰不知諸老先生之心借以為口實則三聖人之道幾何不化而為異端也伊川之學今自江東浸 而北矣搢紳之士負髙明之資者皆甘心焉予亦出入於其中幾三十年嘗欲箋註其得失而未暇也今以承乏於秋闈考經學數十餘日乘閒漫筆於小藁意者撤藩籬於大方之家匯淵谷於聖學之海藐諸子胷中之秘發此書言外之機道冠儒履同入觧脫法門翰墨文章皆是神通㳺戯姑以自洗其心耳或傳於人將有怫然而怒惘然而疑凝然而思釋然而悟啞然而𥬇者必曰此翁亦可憐矣 僕與諸君子生於異代非元豐元祐之黨同為儒者無黄冠緇衣之私所以嘔出肺肝苦相訂正止以三聖人之教不絶如髪互相矛盾痛入心骨欲以區區之力尚鼎足而不至於顛仆耳或又挾其衆也譁而攻僕則鼎覆矣悲夫雖然僕非好辨也恐三聖人之道支離而不合亦不得已耳如膚有瘡疣膏而肉之地有坑塹實而土之豈抉其肉而出其土哉僕與諸君子不同者盡在此編矣此編之外凡鳴道集所載及諸君子所著大易書詩中庸大學春秋語孟孝經之説洗人欲而白天理剗伯業而扶王道發心學於言語文字之外索日用於應對洒掃之中治性則以誠為地修身則以敬為門大道自善而求聖人自學而至嗣千古之絶學立一家之成説宋之諸儒皆不及也唐漢諸儒亦不及也駸駸乎與孟軻氏並駕矣其論議時有詭激盖㝠機耳皆荀卿子之徒歟此其所以前儒唱之後儒和之跂而望之踵而從之天下後世將盡歸之可謂豪傑之士乎學者有志於道先讀諸君子之書始知僕嘗用力乎其中如見僕之此編又以藉口病諸君子之書是以瑕而舍玉以噎而廢食不惟僕得罪於諸君子亦非僕所望於學者吁 諸儒鳴道集二百一十七種之見觧是皆迷真失性執相循名起闘諍之端結惑業之咎盖不達以法性融通者也屏山居士深明至理憫其瞽智眼於昏衢析而論之以救末學之蔽使摩詰棗栢再世亦無以加矣姑録一十九篇附於通載之左 天竺三蔵吽哈囉悉利幢記 〈尚書右丞右轄文獻耶律履撰東丹王七世孫〉三蔵沙門吽哈囉悉利夲北印度末光闥國人住雞足山誦諸佛宻語有大神力能祛疾病伏猛呼召風雨輙効皇統中與其從父弟三磨耶悉利等七人來至境上請遊清凉山禮文殊朝命納之既遊清凉又逰靈岩禮觀音像旋遶必千匝而後已匝必作禮禮必盡敬無間日日受稻飯一柸座有賔客分與必徧自食其餘數粒必結齋始至濟南建文殊真容寺留三磨耶主之至棣又建三學寺 大定五年 四月二十三日示寂於三學年六十三僧夏則未聞也 金國佛光道悟禪師俗姓冠氏陜右蘭州人生而有齒年十六自欲出家父母不聽乃不食數日許之祝髪後二年自臨洮歸於彎子店宿夜夣梵僧唤覺適聞馬嘶豁然大悟歸家喜不自勝吟唱云見也羅見也羅徧虚空只一箇告其母曰我拾得一物其母於嚢橐中尋索不見問是何物師曰我自無始以來不見了底物其母不省他日欲游諸方鄉人送者求頌有水流湏到海鶴出白雲頭之句至熊耳果遇白雲禪師海公先是人問海何不擇法嗣海亦作頌有芝蘭秀發獨出西秦之語比師之至夜聞空中人言來日接郭相公黎明海呼僧行令持香花接我闗西弟子寺乃唐郭子儀建今渠自來住持也既至一言相契徑付衣盂寺前嘗有剽而殺人者來告急師呼衆禽之曰即汝是賊尋得其巢穴賊衆請命師與其要言而釋之路不拾遺者數十年人以此益信師之前身汾陽王也 大定二十四年 白雲既没師開堂出世拈香於鄭州之普照復駐 於三鄉竹閣庵時着白衣跨牛横笛游於洛川人莫之測嘗謂人曰道我是凡向聖位裏去道我是聖向凡位裏去道我不是聖不是凡才向毘盧頂上有些行履處 泰和五年 結夏於臨洮之大勢寺開圓覺經升座偶曰此席止講得一半去在至五月十二日晚叅翌日早盥嗽畢呼侍者我病也尋藥去侍者足未及門師已卧逝方丈上有五色雲如寳盖中有紅光如日者三春秋五十有五僧臈三十有九 資夀尼無着禪師入寂師諱妙總姓蘇氏父中大夫象先南徐丞相實大父也年甫十五忽念曰吾生身何來死復何去良久脱然有得初不以為意長適毘陵許氏不 世故志慕空宗以禪寂為進修時惠嚴圓公嗣圓照佚居普門乃扣以出世間法機感相契次見闗西智寂室光真歇了問答如流咸敬異之偶夫夀源官嘉禾大惠至郡源具飯以迎師出禮拜無一言大恵退謂給事馮公濟川曰許司理閤中曾見神見 但未遇本分鉗鎚如萬斛舟置之絶潢斷港莫能轉動馮曰何言之易耶惠曰它若囬頭定須别也次日道俗請惠 法師與㑹惠痛抵諸方異見邪解聽者駭顧師獨喜見眉𥈤間既下座師請道號惠以無着號之且示以偈盡道山僧愛罵人未曾罵着一箇漢只有無着罵不動恰似秦時⿰轢鑚既罵不動為什麽似⿰轢鑚具眼者辨越明年師登徑山随衆坐夏濟川亦在焉惠上堂舉石頭恁麽不恁麽總不得語馮曰麽㑹得也惠徴之馮着語曰恁麽也得蘇盧薩婆訶不恁麽也不得悉哩薩婆訶恁麽不恁麽總不得蘇盧悉哩薩婆訶惠舉馮語似師師曰人謂郭象註莊子却是莊子註郭象惠雖異其言但嘿而不顧且欲激其遂到忽一日正危坐間豁然大悟洞見大惠委曲相為處不覺撫掌厲聲曰這老賊老賊遂呈頌云驀然築着鼻頭伎倆氷消瓦解達磨何必西來二祖枉施三拜更問如何若何一隊草賊大敗惠亦以偈印之汝既悟活祖師意一刀兩叚直下了臨機一一任天真世出世間無剩少我作此偈為證明四聖六凡盡驚擾碧眼胡僧猶未曉時卍庵顔公首衆與一千七百衲子咸以偈餞其歸且賀法門之得人也馮公猶未之信舟過無錫問師岩頭為渡子時婆生七子話徑山稱道人㑹得作如何㑹師云已上所供並是詣實仍以偈明之有以禮部僧牒無着師號為施者師 偈受之祝髪披緇克遂初志紹興壬午年也時張公安國守吴門資夀虚席張盡禮迎請乃開堂於萬夀寺拈香為大惠之嗣提唱具於語録 乾道六年 七月十四日集衆説偈畢撼之則已去矣年七十六全身葬於無錫軍將山東紹定庚寅閠二月末遷葬於平江虎丘之東北庵曰達夲奉塔蔵之 乙丑宋改開禧 金 泰和五年 佛祖歴代通載卷二十 <子部,釋家類,佛祖歷代通載>