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欽定四庫全書
宋髙僧傳巻二十六
宋 釋賛寜 撰
興福篇第九之一
〈正傳十四人附見二人〉
周京師法成傳
釋法成本姓王名守愼官至監察御史屬天后猜貳信酷吏羅織乃避法官乞出家為僧苦節勤於化導聲發響随行高質直長安中於京兆西市䟽鑿大坎號曰海池焉支分永安渠以注之以爲放生之所池上佛屋經樓皆成所造穿池之際獲古石銘云百年爲市而後爲池自隋朝置都立市至於時正一百年矣儀鳯二年望氣者云此坊有異氣勅掘之得石函函内貯佛舍利萬餘粒光色燦爛而堅剛勑於此處造光宅寺仍㪚舍利於京寺及諸州府各四十九粒武后於此始置七寳臺遂改寺額成公居之行其激勸多以崇福爲己任焉
唐五臺山昭果寺業方傳
釋業方者即解脫禪師之法孫也身長七尺五寸古貎軒昻垂手過膝眉長數寸目有重瞳人望凛然禮誦無倦紹脱高躅動合無形不捨利物而𠕂修梵宫時太原府有士女造立文殊像一軀將送入山到淲池河側洪波汎漲方乃隔岸焚香啓告河爲流減過文殊畢水還瀰溢後終建塔在寺西北一里肉身見存而多神異焉
唐上都青龍寺光儀傳
釋光儀姓李氏本唐宗室也父瑯瑘王與越王起兵欲復本朝中興帝道不克天后族誅之而無噍𩔖儀方在襁褓中乳母負之而逃後數年則天竊聞瑯瑘有子在民間購之逾急乳母將至扶風界中鬻女工以自給儀年八嵗狀貎不群神悟超㧞乳母疑遭貎取而敗且極憂疑乃造布襦置錢於腰腹間於桑林之下告之令去勑捜不慢吾慮俱死無益於事汝聰穎必可自立或一旦富貴無忘老姥言訖對泣儀慟不自勝乳母從此而逝矣儀茫然行至逆旅與群兒戲有郡守夫人徃夫所住處方息俱此見儀群聚且貎俊爽因而憐之召謂之曰郎君家何在而獨行至此儀紿之曰莊鄰於此有時閒戲耳夫人食之又給之錢乃解衣而内其錢日暮尋逕而去擬投村墅遇一老僧呼曰爾小子汝今一身家已破滅將奚所適儀驚愕竚立老僧又曰出家閒曠且無憂畏小子欲之乎儀曰素所願也老僧因携其手至大𣗳隂令禮十方佛歸依常住佛法僧已因削其䰂又出袈裟以披服之小大稱其體其執持收掩猶如幾夏比丘老僧喜曰此習性使然善持僧行遂指東北曰去此數里有伽藍汝直詣彼謁寺主云我使汝爲其弟子也言畢老僧欻然而亡方知聖僧也儀如言趨彼寺主駭其言因畱之經十年許儀已洞明經律善其禪觀而屬中宗即位唐室復興勅求瑯瑘王後儀方向寺僧言之時衆大駭因出詣扶風李使君即儀之諸父也見之悲喜乃舍之於家方以狀聞固請不可使君有女年齒相侔一見儀而心悅願致情曲儀恐懾而避焉他日會使君夫人出其女靚粧麗服從者越多來而逼之儀固拒百端終不屑就紿之曰身不潔請沐浴待命女許諾方令具湯沐女出因閉關女還排户既不得入自牖窺之方持削髪刀顧而言曰有於此根故爲慾逼今若除此何逼之爲女懼止之不可遂斷其勢投之於地儀亦悶絶户既不開俄而使君夫人俱到女實情具告遂破户視之漸蘇命醫工舁歸
室以火燒地苦酒沃之坐之於上以膏傅之月餘瘡愈使君奏儀是瑯瑘王子有勑命驛置至京引見慰問優賚豐洽詔襲父爵儀懇讓誓願爲僧
乎不拔中宗勑令領徒任置蘭若自恣化方儀性好終南山因居法興寺於諸谷口造庵寮蘭若凡數十處率由道聲馳遠談説動人或山行十里間緇素侍者常數千百人迎候瞻待甚於權要卿相焉儀恒居寂定或言將來事以决吉凶必無差忒人益歸之
開元二十三年
六月二十三日先囑累弟子當謹䕶身口勿事諠譁祖師意無别事靜則眞法現前此外提唱皆不獲已言極激切因北首而卧枕肱右脇著席而亡此大湼槃之表兆也遺言令葬於少陵原南乃鑿原成室而封之柩之發也異香芬馥狀貎如生祖車出城白鶴數百鳴唳空中綵雲依約覆車數十里道俗號咷多持孝服所葬之地遂建天寳寺弟子皆留而守之
唐鎭州大悲寺自覺傳
釋自覺博陵望都人也稚齒厭於俗態俄白親老言兒樂從佛求度世去二親驚愕咄咤俾去然無慙怍再拜請命乃強禮本部開元寺知欽欽觀其志氣弗群立字曰自覺訓之曰汝聞名思義答曰佛種從縁起唯聽明誨矣既而誦經及格蒙度
至德二年
年滿鎭州受具足法即徃靈夀縣禪法寺習律經論勤瘁九年皆造微也便言當入太行山於一磐石上結茅庵三畒小溪爲蘭若不亦快乎大厯元年九月晦徃平山縣界得重林山院果應所求遁跡自娛至二年五月天其旱暵覺則跣足經行冬則右肩偏袒其林薄山谷虎狼狃跡重複唯拾果采𬞞卯時一食時恒陽節度使張君患炎旱聞覺精苦躬入山請其祈雨張語之曰某無政術致累百姓三年亢陽借苦引咎自責良無補矣或云龍王多依師聽法忘其施雨願師垂救旱之誓有如白水如念蒼生請輟禪定畧入軍府覺乃虔恪啓告龍神未移晷刻天輒大雨二辰告足張帥歸向勤重若孝子之事父母焉覺始入法已來學諸佛因中誓願其數亦四十九也其一願身長隨大悲菩薩次願造鑄大悲像寺及乎發言響應檀施臻萃用赤金鼓鑄成舉高四十九尺梵相端嚴眼⿱全具迨更年稔寺亦隨成今城西山大寺是歟遂於壇前誦念至三更見神光二道作中金色於晃朗中見彌陀佛觀音勢至左右翼從佛垂金臂呼自覺聲漸下雲來摩其頂曰守願勿悛無宜懈廢利物爲先汝去吾隨任從汝意言畢雲收杳無朕迹覺以願心酬畢返山林之間擇送終之處
貞元十一年
二月望夜有神人現半身若毗沙門狀謂曰師今歲滅度矣舉手謝神人曰徃來定分吾聞命矣其年六月十四日奄歸寂滅門人欲奉神龕歸山寺州府人苦留終於大悲寺南遷塔焉則十三年四月八日也其大悲為恒陽竒事感應潜通至周顯德初勑鑄九府圓法天下銅像一例除毁時州人相率出錢贖此像不允登卽爐橐鎔冶眞定之人莫不悲悼時炭熾飛煙無之從頂至胷旋收銅汁斯須計料匠氏暴卒自此罷工迨宋太祖神德皇帝追鑄令全代懴前事焉
唐東京相國寺慧雲傳
釋慧雲姓姚氏湖湘人也性識精明氣貎踈朗高宗
麟德元年
正十歲矣邈然有出塵之志二親多厭沮之其心匪席不可卷也父哀其所願從徃南嶽初祖禪師禀承慈訓而能𭶑慧好味經教沈黙如也至於弱冠於嶽寺受具足法自專䕶戒且善毗尼尋罷講科専營福事發言響答化俗風從立事絶私士庶欽揖乃出重湖而遊荆郢江南振
浙汭携囊務在勸人令捨慳病隨處蓋造葺修寺宇二十餘所皆功成不宰天后
久視元年
江北行化因緣未會
長安元年
來觀梁苑夜宿繁臺企望隨河北岸有異氣屬天質明入城尋覩乃歙州司馬宅西北園中池沼雲徙歩臨岸見瀾漪中有天宫影參差樓閣合沓珠瓔門牖綵繪而九重儀像逶迤而千狀直謂兜率之宫院矣雲覩兹異事喜貫心膺吾聞智嚴經説瑠璃地上現宫殿之影此不思議之境界也今決擬建梵宫答其徴瑞乃挂
於安業寺
神龍二年
丙午往濮州屬縣報成寺發願爲國摹寫彌勒像舉高一丈八尺募人出赤金於時施者委輸逡巡若丘阜矣遂振橐籥程巧工一鑄克成相好竒特迨
景龍四年
庚戌六月屬温王讓位奉睿宗叔父也
景雲元年
雲於寺東廊南隅造别殿安聖容始云治材方議版築檀越衆議紛紜未成建𣗳至二年辛亥於福慧寺經坊北貿新安典午鄭景宅方事興工掘得古碑則北齊
天保六年
乙亥歲置建國寺乃高歡嗣子文宣帝也覩之者皆驚嘆同舍利弗悲螘垤焉採訪使君稱異再三遂㳂此記改福慧爲建國寺迎取安業聖容及殿材至寺
太極元年
五月十三日改元延和是歲刑部尚書王志愔爲採訪使至浚郊宣勑應凡寺院無名額者並令毁撤所有銅鐡佛像收入近寺雲移所鑄像及造殿宇門廊猶虧綵繢遇新勑乃輟工雲於彌勒像前泣淚焚香重禮重告曰若與此有緣當現竒瑞䇿悟群心少頃像首上放金色光照曜天地滿城士庶皆歎希有是時生謗毁者隨䘮兩目又有舌腫一尺許者遠近傳聞爭來瞻禮捨施如山乃全勝槩像坐垂趺人觀稽顙渉惡報者雲望像爲其悔過斯須失明者重視舌卷者能言皆願爲寺之奴持鐘掃地也採訪使王志愔賀蘭務同錄祥瑞奏聞睿宗潜符夢想有勑改建國之牓爲相國蓋取諸帝由相王龍飛故也仍勑佛授記寺大德明幹同共檢校功德勿令州府煩擾中書舍人賈曾侍郎崔沼給事中盧逸中書侍郎平章事岑羲皆捐俸祿共構因緣或啓發心之元或施外䕶之力先天中行傳神於潞邸𤣥宗即位至八月十五日上皇御書寺額奉詔令大德眞諦并弟子二人品官一人賫勑賜旛華及寺額至迎受懸挂雲道化梁園身榮福樹百齡有限四相交遷終於寺之别院葬今京之東郊寺庄塔亭存焉時號造寺祖師雲去世後天寳四載造大閣號排雲肅宗至德年中造東塔號普滿者至代宗大歴十年畢工或云造塔僧能分身行化難測品階文殊維摩是王府友吳道子裝塑又
開元十四年
𤣥宗東封𮞉勑車政道往于闐國摹寫天王様就寺壁畫焉僧智儼募衆畫西庫北壁三乗入道位次皆稱竒絶今之殿宇皆大順年火災之後蓋造宋太祖重修翰林待詔高益筆跡壁畫時推筆墨之妙矣
唐杭州華嚴寺元覽傳
〈慧昶守如〉
釋元覽姓禇氏其先河南人也食采於錢塘因是家焉覽誕膺明德生而懸解深達實相以崇善本自初念至於捨家師承慧昶昶師德無不滿衆用皆足年高行尊久爲師範及見覽無一息之間違仁告門人曰無上之道清淨爲本有能一念用其心吾未見學不足者江表無眞僧久矣或以此子爲法鼔耶俾遐邇聞之其預爲達匠之所甄異也如此其本邑有故華嚴寺覽以包桑之地近於元禮師之先塋屬隋室不競法宇弛頽名將壑遷跡亦時廢屬於唐初募信人重建文明歲有勑許還舊額廣輪制度兼移基址背山臨水往返形勝覽初以具戒依天竺次以僧錄住一閒居後以耆德綂華嚴三寺次第同致於道道無不在因教有遷也覽甞以憫物慈濟爲己任遂議寺前平湖之通川爲放生池時太守袁從禮因兹勸勉深入慈門以禁六里司馬楊敏言感夢又廣至十里是以揵鬐掉尾噞喁浮沉不虞其害得遂生性焉覽又以經像爲最則殿前畫四像慈氏爲首鑄金銅像三百五十座彌陀爲首寫經二千餘軸金字湼槃經爲首如是功德以順現報故王考宗追贈和州刺史右㪚𮪍常侍封舒國公無量則覽之元昆也量修學之日臨平湖龍見無不往觀舒公晏然不離書案氣度如此明皇初年舒公侍講帝嘉尚之歸覲太夫人年已期頥昆季皆以華皓晨昏之地説法而已覽以
開元二十二年
示疾終於臨平所造寺春秋八十四僧明了大覺普賢神滿懷遜皆叅預法流奉法器藏於細礪洞之下基工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉又閩中愛同寺釋守如多事勸誘越上之民歸若鄽聚焉崇樹精廬以爲濟衆急在利他
開元十年
於寺營浴室患地勢陡高清泉在下桔橰無用汲引歩遥終以爲勞思慮不迨無由改作忽一宵下流頓涸距造浴室所二十餘步清泉迸出時謂神功冥作移此泉耳七閩之民㒺不歸信終於溫室之偏房矣
唐東陽清泰寺𤣥朗傳
釋𤣥朗字慧明姓傅氏其先浦陽郡江夏太守拯公之後曹魏世避地於江左則梁大士翕之六代孫遂爲烏傷人也母葛氏初姙夢乘羊車飛空躡虗而覺身重自兹已後葷血惡聞迨乎産蓐亦如初寐覺後心輕體安嬰兒不啼唍爾而笑九歲出家師授其經日過七紙
如意元年
閏五月十九日勑度配清泰寺弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒旋學律範又博覽經論捜求異同尤切湼槃常恨古人雖有章䟽判斷未爲平允往在㑹稽妙喜寺與印宗禪師啇
秘要雖互相述許大㫖未周聞天台一宗可以清衆滯可以趣一理因詣東陽天宫寺慧威法師威禀承括州智威時傳威是徐陵後身灌頂師之高足也朗親附之不患貧苦達法華淨名大論止觀禪門等凡一宗之教迹研覈至精後依㳟禪師重修觀法博達儒書兼閑道宗無不該覽雖通諸見獨以止觀以爲入道之程作安心之域雖衆聖繼想而以觀音悲智爲事行良津遊心十乘諦冥三觀四悉利物六即體徧雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志栖林壑唯十八種十二頭陀隱左溪巖因以爲號獨坐一室三十餘秋麻紵爲衣糲蔬充食有願生兜率宫必資福事乃構殿壁繢觀音賔頭盧像乃焚香歛念便感五色神光道俗俱瞻嘆未曾有此後或猿玃來而捧鉢或飛鳥息以聽經時有盲狗來至山門長嘷宛轉於地朗憫之焚香精誠爲狗懴悔不踰旬日雙目豁明至
開元十六年
刺史王上客屈朗出山暫居城下朗辭疾仍歸本居厥後誨人匪倦講不待衆一鬱多羅四十餘年一尼師壇終身不易食無重味居必偏厦非因尋經典不然一燭非因覲聖容不行一歩其細行修心蓋徇律法之制遂得遠域沙門鄰境耆耋擁室塡門若冬陽夏隂弗召而自至也其寺宇凋弊乃指授僧靈禀建其殿宇形像累二甎塔繢事不用牛膠悉調香汁天台之教鼎盛何莫由斯也一日顧謂門人曰吾衆事云畢年旦暮焉以天寳十三年九月十九日薄疾而終春秋八十有二僧夏六十一置塔於巖所生常撰法華經科文二巻付法弟子衢州龍丘寺道賔淨安寺慧從越州法華寺法源神邕常州福業寺守眞蘇州報恩寺道遵明州大寳寺道原婺州開元寺清辯齠年慕道志意求師不踰三年思過半矣行其道者號左溪焉第其傳法號五祖矣禹山沙門神迥著乎眞讃矣
系曰觀其唐世已上求戒者得自選名德爲師近代官度以引次排之立司存主之不由己也朗之求戒不其是乎如是師資相練恩義所生脱臨事請爲則喻同野馬也
唐湖州佛川寺慧明傳
釋慧明俗姓陳氏漢太丘長實之後世居潁川永嘉南渡祖爲司徒掾㑹祖仲文有佐命於陳封丹陽公祖爲雙溪榖熟二縣令考爲蘭陵長乃爲蘭陵人也明母氏初感之日如持佛戒足惡履於葷園口不甞於鱻器神夢髣髴如聞法音既而誕焉年漸及丱方祈捨俗父母偕聽至受具時即
開元七年
也習學律藏甞謂人曰昔者繁刑首作伯成子遁焉吾雖不捨律儀而惡乎諍論紛紛若心印心之法至矣哉乃西詣方巖頓開心地天寳中有願於清凉山淮汴阻兵明即旋策與禪客遇同遊宛陵於上石門置蘭若三所有大虥來擾如撫龍焉時薦饑群盗欲至必號呼先告往往有徴焉先是此鄉好弋獵明化之皆焚𦊨網器仗矣至天寳五年爰止乎魚陂道場有瑀公者白土史宗之流迹邇行轍世莫之識始相見曰南祖傳教菩薩來何晚耶他日同登魚陂峯頂見東南有山蒼琅獨秀謂瑀公曰吾與此山宿有緣矣天寳八年有制度人州將韋南金舉高行黒白狀請𨽻名州中寜化道塲明固辭改𨽻佛川即疇昔魚陂所望之峯梁吳均故宅之所地志云青山南掘得古佛二軀莫知年代獲像之地靈泉涌起因名佛川焉泉側有吳王古祠風俗滛祀濫以犧牲於是明夜泊廟間雷雨薦至林摧瓦飛頃之雨收月在見一丈夫容衛甚盛明曰居士生爲賢人死爲明神柰何使蒼生每被血食豈知此事殃爾業耶神曰非弟子本意人自爲之禮懴再三因與受菩薩戒神欣然曰師欲移寺弟子願捨此處永奉禪宫後果移寺於祠側獲銅盤之㡳篆文有慧明二字焉
建中元年
正月示疾其日庭水春染山雨晝冥猛虎繞垣悲嘯而去十二日奄然長往春秋八十四僧臘五十一二月十二日建塔於寺西山焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也若鶖子採菽之倫也菩薩戒弟子刺史盧㓜平顔眞卿獨孤問俗杜位裴清深於禪味俾晝公爲塔銘焉
唐湖州大雲寺子瑀傳
釋子瑀字眞瑛姓沈氏吳興德清人也其先亡國於沈因以爲氏春秋沈子之後也瑀生而聰慧不以師授年未總角辭親出家以如意年中大赦度人壞衣削䰂煤炱世事於洛京大福先寺受戒勤勤祈請假寐三日之夕見有神人儼然在目倐往忽來或同或異得非至誠乎於是燭如來燈佩菩薩印證聖中歸於大雲道塲堅執律柄僧綱𨤲舉不亦宜哉瑀素履純厖無咎無譽使天下之士有外道焉有闡提焉心如飄風言若泉涌撓我聖教擠我妙門瑀示以從容誘以方便莫不稽首挫色而聞命焉常禮一萬五千佛名兼慈悲懴日夜一帀或二日三日一帀夜有聖僧九人降於禮懴之所相與行道彈指而去或夜無燈燭心口是念圓光照室如坐月中如此則往往有之瑀慨德清徧邑未有塔寺遂鋭懷營構一唱齊和乃成精宇前後寫經三藏凡一萬六千巻天寳初臨安足法師死經三宿將入地獄冥中見瑀引至王所謂王曰此人能講湼盤經王宜宥之王曰唯聞巖崙師能講不聞此師名何也如是再三王不能屈因赦之㑹是鄉人施𤛨牛者天然不孕因而出乳其通感如是以十一年秋禪坐而終十二年春將啓靈龕欲焚之容色不變如生雖少林孕髭蘄春育髪何獨嘉也大理評事攝監察御史姚淡主客郎中姚泲刺史楊慧才偕歸信焉
唐明州慈溪香山寺惟實傳
釋惟實姓湯氏富陽人其為人也杜多其行禪觀其心淡然靜居長坐不寐初母氏抑其願心不容披削既而籠開鳥逝岸穴泉飛學善財之徧叅同迦葉之練行天寳中往明州若㠗山夜聞冥告曰達蓬聖跡名山宜矣翌日且登其山巖洞𥥆窕石壁削成秀異之多實維靈境有大佛足跡詢其山叟則曰彼開元年中始現斯瑞遂願棲此有終焉之志時屬海㓂袁晁蜂螘屯聚分以剽劫殺戮無辜至於香山衆皆奔竄實㩀榻暝目先以大石掩洞門賊可三二百數復舁巨石闊二丈餘鎭其穴口實起喑嗚以掌舉之群盗羅拜以謝之而去邑民重之遂立精舍弗再歲而成大歴八年也太守裴儆奏請署香山題額焉詔度僧七人𨽻名矣以
貞元二年
冬示疾終於寺則跏趺而化也春秋六十二法臘三十一矣
唐朔方靈武龍興寺增忍傳
釋增忍俗姓史氏沛國陳留人也典謁之年登其鄉校百氏簡策寓目入神藝文且工乃隨計吏數舉不捷㑹昌初薄遊塞垣訪古賀蘭山中得凈地者白草谷内發菩提心頓挂儒冠直歸釋氏乃薙草結茅為舍倍切精進羌胡之族競臻供獻酥酪至五載節使李彦佐嘉其名節於龍興寺建别院號白草焉蓋取其始修道之本地也忍刺血寫諸經
大中七年
李公慮其枯悴躬往敦論曰師何獨善一身行小乗行胡不延惜生性任持教法所利博哉忍執情膠固遂著三教毁傷論以見志帥覽而益加崇重九年因讀大悲經䆒尋四十二臂至無畏手疑而結壇浹旬禱請自空中現其正印雙拳厯厯可觀遂命畫工繪寫此臂焉或有譏謗者忍再精慤䖍告畫工濯筆銅椀中忽感寳性華一朶枝趺⿱葉一皆鮮明覩者驚嘆至
咸通十二年
七月十日示滅於白草院春秋五十九以十月十七日藏神於水舘之南建塔焉初忍刺血寫經總二百八十三巻畫盧舍𨙻閣三十五尺門一丈六尺起様畫大悲功德三軸自著大悲論六巻並藏諸篋笥焉後節使唐恒夫仰其遺跡奏乞旌勸勑謚大師曰廣慧塔曰念定弟子無轍亦致遠之高足賫血書經二巻瑞華椀一枚詣闕奏呈宣賜紫衣天復中終及梁乾化初中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞太祖勑致謚曰法空别賜紫方
塞垣榮之後唐同光中從事薛昭紀為碑焉
唐京兆荷恩寺文瓉傳
釋文瓉姓張氏晉陽人也天姿整恪㓜事師於并州崇福寺學該群籍控帶三乗至若金版銀繩之籙龍韜象祕之文㒺不耰耘情田波濤口海宣暢皇化對揚天休一皆悦服詔為翻譯并河南佛授記寺兼京兆安國荷恩崇福等寺大德好修福事設無遮一百㑹凡聖混淆一皆等施縱風雲連起及至齋日必晴明晏然感動人祇福無唐設春秋六十餘卒於本院境内苦霧如泣數日不解焉
唐太原府崇福寺懷玉傳
釋懷玉姓許并州人也少而警利日覽千言早露鋒芒迥拔儕𩔖及其長也戒節踰峻梵場龜鑑志在修葺無間彼此夏𭏟寺宇經有闕而必𥙷像有凋而徧修三任紀綱特有崇建仍校讎大藏經二十餘本祁寒盛暑不廢晨暮増飾淨土院興事任力轉加殊麗代宗嘉之委為灌頂道塲主眞言祕訣有所在矣春秋六十三卒於本院云
唐晉州大梵寺代病師傳
釋代病者台州天台人也姓陳氏以其甞發大願盡一報代衆生之病致本名不顯矣誕育之辰祥光充室鄰里異焉七歲䘮父哀毁幾於滅性白母求出家母纔艱阻遂斷一指親黨敦勸偏親乃送於國清寺因戒法登滿誓志觀方初止今東京次於河陽為民救旱按經繢八龍王立道場啓祝畢投諸河舉衆咸覩畫像沉躍不定斯湏雲起膚寸雷雨大作千里告足自此歸心者衆先是三城間多暴風雹動傷苗稼雉堞號為毒龍為之也代病為誦宻語後經歲序都亡是患盟津民立堂宇若生祠焉大歴元年登太行遊霍山乃深入幽𮟏結茅而居有盗其盂食俄見二虎據路㑹逢代病盗叩頭陳悔慰諭畢因摩挲虎頭如是累伏猛獸其盗本樵子願依附為苦行焉其中山神廟晉絳之間傳其肹蠁代病入廟勸其受歸戒絶烹燀牲牢其神石像屢屢隨勸領首顧其神婦略無俞答之狀遂剃神之髮毁撤神婦鄉人怪之聞白州邑太守怒之曰此唐高祖初起至此久困隂雨其神見形示路以迎義師厥後礱石為像薦饗無虧此之髠師無狀敢爾俾繫閉於嘉泉寺扃鍵且嚴至二十日啓關寂然禪定傾城咸往觀禮或聲磬舒徐而起太守急召之不來以至約令斷頭代病斬一指以付使者太守感之躬就迎請移置大梵寺别營甎浮圖以藏其指節矣由是檀信駢肩躡踵有寘毒於酒者賄貧女往施之代病已知貧女紿之曰妾家醖覺美酌施和尚求福况以佛不逆衆生願代病曰汝亦是佛然貧女懼反飲具以情告代病執杯啜之俄爾酒氣及兩脛足地為之墳裂聞者驚怪以酒供養自兹始也汾隰西河人有疾止給與淨水飲之必瘳凡屬薦饑必募粮設食後於趙州救斯荒歉作施食道場前後八㑹遐邇頼之道感多𩔖以
貞元十九年
秋七月八日奄然跏趺示滅四衆初謂如嘉泉寺之禪定歟香華供養至於隔歲膚肉漸堅方知永逝遂漆布繢畫之武宗廢塔像無巨細皆毁除或議之移入陶竈中既而生瑞草一本其狀亭亭若蓋盤錯縈紆庇其風雨而有餘也宣宗即位佛事中興綱糾比丘造小亭移眞形寘於此先於嘉泉寺斷指節已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色或屬兵革城䧟指亡後有賫出逃難事息歸還亦隂福其逋亡者至今平陽人崇信焉
宋髙僧傳巻二十六