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欽定四庫全書
宋髙僧傳巻二十九
宋 釋賛寧 撰
雜科聲徳篇第十之一
〈正𫝊二十六人附見六人〉
南宋錢塘靈𨼆寺智一𫝊
釋智一者不詳何許人也居靈𨼆寺之半峯精守戒範而善長嘯嘯終乃牽曵其聲杳入雲際如吹笳葉若掲遊絲徐舉徐
載哀載咽颼飀淒切聴者悲涼謂之哀松之梵頗生物善或在像前讃詠流靡於靈山澗邊養一白猿有時驀山踰澗久而不還一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣時人謂之白猿梵名一公為猿父猶狙公也其後澗邊羣狙聚焉每至衆僧齋訖歛生飯送猿臺所後令山童呼三二聲則羣猿競至洎乎唐武宗廢敎伊寺毁除焉鞠為茂草之墟飯猿于臺事皆堙滅一師不詳所終
元魏洛陽慧凝𫝊
釋慧凝未知何許人也棲止洛邑而無異藝止修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起説冥間報應及見區分更無毫髪之差所覩者五沙門一是寶明寺智聖以坐禪苦行得升天堂次一是般若寺道品以誦涅槃經四十巻同前智聖次是融覺寺曇謨最稱講涅槃華嚴經領徒千數琰摩王曰講經者心懐彼我以驕⿰物比丘中第一麤行今唯試坐禪誦經最曰貧道立身己來唯好講導不能禪誦王曰付司即有青衣數輩擁送最向西北門屋舍皆黒似非好處次是禪林寺道恒唱云敎導勸誘四輩檀越造一切經人中像十軀王曰沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務喧繁雖造經像止欲得他財物既得財物貪心即起既長貪行三毒熾然具足煩惱與最同入黒門第五是靈覺寺寶明自稱未出家時嘗作隴西太守造靈覺寺即棄官入道雖不禪誦禮拜不闕王曰卿作刺史之日曲理枉法劫奪民財假作此寺非卿之力何勞説此亦付青衣送入黒門矣凝由此省悟最先見王屬吏檢尋名籍悞追攝耳時胡太后聞之遣黄門侍郎徐紇依凝之説散訪驗寺額并僧名有無奏報云城東有寶明寺城内有般若寺城西有融覺禪林靈覺三寺并智聖道品曇謨最道恒寶明等皆實有之太后稱歎久之詔請坐禪誦經者一百僧常在内殿供養焉續有詔不聴比丘持經像在街路乞索如私有財物造經像者任意凝入白鹿山𨼆居修道自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經法焉
系曰曇謨最坐講法而人我因入黒門中若禪誦者人我隨增知亦不免最與道士姜斌爭論護法之功可補前過無謂𫝊法之人皆墮負處胡后偏見不亡吁哉
唐成都府法聚寺員相𫝊
釋員相蜀人也七嵗出家博綜内外善屬文時號竒童内修律範人無間然
龍朔元年
有疾而終于此寺將啟手足房内長虹若練而飛上天寺塔鈴索無風自鳴其大門屋壁畫剝落每夜有皷角聲經百餘日方息從此鳥雀不棲其屋
咸亨四年
甘露降于講堂前㯶櫚樹焉相終弟子收文集三十餘卷寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是歟
唐越州妙喜寺僧達𫝊
釋僧達姓王氏會稽人也稚齒英竒不參戲弄於龜山妙喜道塲出俗其寺南梁初建後樂遊方見黄梅忍禪師若枯苗得雨隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心鑑光州見道岸律師更勵律儀四衆依歸如水宗海
開元七年
示疾而終春秋八十二云
唐京兆神鼎𫝊
釋神鼎者不詳何許人也狂狷而純直髪垂眉際每持一斗巡長安市中乞丏得食就而食之人或施麤帛幣布錦綺羅縠竝綴聮衣上而著且無選擇嘗入寺中見利貞法師講於座前傾聴少時而問貞曰萬物定已否貞曰定鼎曰闍棃若言定何因髙岸為谷深谷為陵有死即生有生即死萬物相糾六道輪迴何得定耶貞曰萬物不定鼎曰若不定何不指天為地呼地為天名星為月命月為星何得不定耶貞無以應之時衆驚其辯發如流貞公奥學被挫其鋒頗形慙色張文成見之歎嗟謂之曰觀法師迅辯即是菩薩行位人也鼎曰菩薩得之不喜失之不怨撻之不怒辱之不瞋鼎今乞得即喜不得即怨撻之即怒辱之即瞋由此觀之去菩薩逺矣時衆錯愕合掌而散焉
系曰答人之問遲巧不如拙速今𫝊家隔幾百年輒伸詶對通曰谷變陵遷生來死往萬𩔖相糾五道輪迴正是不遷之法可非定耶經云世間相常住是也又言天地星月各據其倫終歸磨滅可非不定耶經云劫火洞然大千俱壞是也今不壞世間相而談實相可非定不定耶雖定不定俱解脱相歟又言有喜怒非菩薩者菩薩雖喜怒非喜怒非菩薩而誰也今聊雪利貞之鬱悒歟
唐京兆
師𫝊
釋
師者齊安人也神龍中來遊京輦簡傲自持而罕言語語則瑰怪頗善地理之學占擇塋兆郭景淳一行之亞焉而出入於鄖公韋安石之門與韋既宻一日謂之曰貧道於鳳棲原見一段地約二十畒有龍起伏之形勢有藏此者必累世居台鼎韋曰老夫有别墅在城南𠉀閒隙陪國師訪地問其價幾何同遊林泉又資髙興異日韋尋前約方命駕次韋公夫人曰令公為天子大臣國師通隂陽術數奈何潜遊郭外而營生藏非所宜也遂止韋曰舍弟滔有中殤男未葬便示此地
曰如賢弟得此地不得他將相止列卿而已滔買葬中殤後為太常卿禮儀使而卒
每行視山原即為圖狀嘗自洛東言於張説曰缺門道左有好山岡丞相可用之説曰已位極人臣吉孰過此
曰無人勝此遂咨源監察乾曜曰先人有遺㫖矣後曜請假東洛遷奉而迴已經年矣
再經缺門其地已成塋兆問居人曰源氏之松栢也
曰冥數合歸源氏坐可待其變化不數年曜果登庸焉
曽誡燕公曰宅勿於西北隅取土後成坑三二處為穴
驚謂燕公曰禍事令公富貴一身耳更二十年禍及賢郎耳及均垍受祿山偽官肅宗復京以減死論太上皇苦執令處斬皆符
言然中睿朝皆崇重
號國師占相之言未嘗差謬
唐洛陽罔極寺慧日𫝊
〈真法師〉
釋慧日俗姓辛氏東萊人也中宗朝得度及登具足後遇義淨三藏造一乘之極躬詣竺乾心恒羨慕日遂誓遊西域始者泛舶渡海自經三載東南海中諸國崑崙佛誓師子洲等經過略徧乃達天竺禮謁聖迹尋求梵本訪善知識一十三年咨稟法訓思欲利人振錫還鄉獨影孤征雪嶺胡鄉又涉四載既經多苦深厭閻浮何國何方有樂無苦何法何行能速見佛徧問天竺三藏學者所説皆讃淨土復合金口其於速疾是一生路盡此報身必得往生極樂世界親得奉事阿彌陀佛聞已頂受漸至北印度健䭾羅國王城東北有一大山山有觀音像有志誠祈請多得現身日遂七日叩頭又斷食畢命為期至七日夜且未央觀音空中現紫金色相長一丈餘坐寶蓮華
右手摩日頂曰汝欲𫝊法自利利他西方淨土極樂世界彌陀佛國勸令念佛誦經迴願往生到彼國已見佛及我得大利益汝自當知淨土法門勝過諸行説已忽滅日斷食既困聞此强壯及登嶺東歸計行七十餘國總一十八年
開元七年
方達長安進帝佛真容梵夾等開悟帝心賜號曰慈慜三藏生常勤修淨土之業著往生淨土集行于世其道與善導少康異時同化也又以僧徒多迷五辛中興渠興渠人多説不同或云蕓薹胡荽或云阿魏唯淨土集中别行書出云五辛此土唯有四一蒜二韮三葱四薤闕於興渠梵語稍訛正云形具餘國不見迴至于闐方得見也根麤如細蔓菁根而白其臭如蒜彼國人種取根食也于時冬天到彼不見枝葉薹荽非五辛所食無罪日親見為驗歟以天寶七年卒于住寺報齡六十九葬于白鹿原成小塔焉餘姚休光寺釋真法師金華人也俗姓王氏真𩮰丱辤家童𫎇悟道發大精進堅持戒地一門之中數人緇服真學習師古義成先聖八部經理宛在掌中三乘法源盡於度内
天寶六年
太守秦公長史狄公知其行髙遂以名薦主休光寺焉二公常相謂曰真公通深妙法𤣥無上義問一得三言發響應昔利涉辯博僧㑹智周與之齊驅未可同日以其八年終于寺本縣令王璲述徳刋銘洪元眘書焉
唐越州大禹寺神迥𫝊
釋神迥未詳何許人也㓜入法流齊莊自任節髙行峭不惡而嚴晚年慕稱心寺大義律師同習三觀於天台宗得㫖於左溪禪師即寶應年中也加以辭筆宏贍華藻紛紜為朗師真影讃法華經文句序冠絶于時為世所貴不詳厥終焉
唐京兆鎮國寺純陀𫝊
釋純陀者本西域人也梵名無由翻就華言也從遊京邑人所欽重上元中便云東渡人見之顔容若童穉之色言已年六百嵗矣或謂為八十嵗人也言談氣壯舉動不衰代宗皇帝聞之詔入禮遇極豐俾求留年之道陀曰心神好靜今為塵境汨之何從冥寂乎若離簡靜外欲望留年如登木采芙蕖其可得乎陛下欲長年由簡潔安神神安則壽永寡慾則身安術斯已往貧道所不知也帝由是篤重之以永泰三年預知必逝遣弟子賫衣鉢進上帝賜弟子紫衣陀終于鎮國寺焉
唐天台山國清寺道䆳𫝊
釋道䆳不知何許人也幽識逺晤執志有恒懸解真宗不由邪術末𫝊隋智者教道素得𤣥微荆溪之門杳難窺望大厯中湛然師委付止觀輔行記得以敷揚若神𩦸之可以致逺也于時同門元浩迥知畏服不能爭長矣
貞元二十一年
日本國沙門最澄者亦東夷卉服中剛決明敏僧也泛溟涬達江東慕天台之法門求顗師之禪訣屬䆳講訓委曲指教澄得㫖矣乃盡繕寫一行教法東歸慮其或問從何而聞得誰所印俾防疑悞乃造
伯作援證焉時台州刺史陸淳判云最澄闍棃形雖異域性實同源特稟生知觸𩔖𤣥解逺𫝊天台教㫖又遇龍象䆳公總萬行於一心了殊塗於三觀親承祕宻理絶名言猶慮他方學徒未能信受所請印記安可不任為憑云澄泛海到國賫教法指一山為天台號一寺為國清風行電照斯教大行倭僧遥尊䆳為祖師後終于住寺焉
唐懐安郡西𨼆山進平𫝊
釋進平姓吳氏京兆人也早出家于永安山明福院風表端雅諸經大論皆所研尋銷文練注令人樂聞末思禪觀於洛下遇荷澤會師了悟且曰甚矣不自外知者所知難乎哉後至唐州遂居西𨼆山刺史鄭文簡請入城闡
宗㫖示滅年八十一大厯十四年三月入塔
唐寧州南山二聖院道𨼆𫝊
釋道𨼆姓王氏彭原人也風宇髙峙情性宏淡少脱塵勞誓從沖漠既循師範因願遊方得荷澤師頓明心要迨旋鄉土道聲洋洋慕其法者若登華隂之市也匪召員臻檀施豐洽鬱成精舍焉以大厯十三年三月晦囑累四部從於中夜趺坐而終春秋七十二法臘三十五弟子辯真建塔緘藏焉今師資二座全身不朽矣議者以為得道真正其器亦然譬猶鍊丹之鼎藥成鼎亦化金矣在華嚴有諸菩薩成就如虚空忍得無來身以無去故得不生身以不滅故得不聚身以無散壊故其𨼆師之謂歟
唐温州陶山道晤𫝊
釋道晤者不知何許人也髙趣放蕩識量難貲末住永喜陶山側精舍則𨼆居修真誥之所也大厯中代宗為陶真君樹此精舍晤於此進修靡怠人亦傾仰一夕跏趺而卒身肉無沮如入三昧議不焚葬後五年忽舉右手狀若𫝊香州官民庶異之以事奏勑賜紫袈裟謚曰實相大師至今塔中州民祈禱旛華填委焉
系曰凡諸入滅舉其指者蓋示其得四沙門果之數也昔求那䟦摩舉二指而滅言已證二果歟其次法京
滅屈三指慧景反握二指捋之還屈今晤之伸指豈不同諸
唐京兆歡喜𫝊
〈無側〉
釋歡喜不知何許人也性無羈束慈忍寛和人未嘗見其愠色故號之焉觀國之光至于京輦貴達下民延之少見違拒言語不常事迹難測徳宗皇帝聞而重之
貞元十二年
勑永泰寺置戒壇度僧時喜與保唐禪宗别勑令受戒緇伍榮之至其年六月十九日卒于本寺焉有㑹稽雲門寺釋無側者外國人未知葱嶺南北生也若胡若梵烏可分諸建中中越磧東遊得意則止度其冬夏後棲越溪雲門寺修道然善體人意號利智梵僧焉相𫝊則是康寶月道人後身也必嘗以事徴驗而知與名徳相遇談話終夕吳興皎然題側房壁云越山千萬雲門絶西僧貌古還名月清朝掃石行道歸林下眠禪看松雪其髙邈之狀在晝辭焉
唐湖州杼山皎然𫝊
〈福琳〉
釋皎然名晝姓謝氏長城人康樂侯十世孫也㓜負異才性與道合初脱羈絆漸加削染登戒于靈𨼆戒壇守直律師邊聴毗尼道特所留心於篇什中吟詠情性所謂造其微矣文章儁麗當時號為釋門偉器哉後博訪名山法席罕不登聴者然其兼攻並進子史經書各臻其極凡所逰厯京師則公相敦重諸郡則
伯所欽莫非始以詩句牽勸令入佛智行化之意本在乎兹及中年謁諸禪祖了心地法門與武丘山元浩㑹稽靈澈為道交故時諺曰霅之晝能清秀貞元初居于東溪草堂欲屏息詩道非禪者之意而自誨之曰借使有宣尼之博識胥臣之多聞終朝目前矜道侈義適足以擾我真性豈若孤松片雲禪座相對無言而道合至靜而性同哉吾將入杼峯與松雲為偶所著詩式及諸文筆併寢而不紀因顧筆硯曰我疲爾役爾困我愚數十年間了無所得況汝是外物何累於人哉住既無心去亦無我將放汝各歸本性使物自物不闗於予豈不樂乎遂命弟子黜焉至五年五月㑹前御史中丞李洪自河北負譴再移為湖守初相見未交一言怳若神合素知公精於佛理因請益焉先問宗源次及心印公笑而後答他日言及詩式具陳以宿昔之志公曰不然固命門人檢出草本一覽而歎曰早年曽見沈約品藻慧休翰林庾信詩箴三子所論殊不及此奈何學小乘褊見以宿志為辭邪遂舉邑中辭人吳季徳梁常侍均之後其文有家風予器而重之晝以陸鴻漸為莫逆之交相國于公頔顔魯公真卿命裨賛韻海二十餘卷好為五雜俎篇用意竒險實不忝江南謝之逺裔矣晝清淨其志髙邁其心浮名薄利所不能啖唯事林巒與道者遊故終身無惰色又興冥齋蓋循燋面然故事施
神食也晝舊居州興國寺起意自捐衣囊施之嘗有軍吏沈釗本徳清人也夕從州出乘馬到駱駞橋月色皎如見數人盛飾衣冠釗怪問之如何到此曰項王祠東興國寺然公修冥齋在兹伺耳釗翌日往覆果是
物矣又長城赳胥錢沛行役泊舟吕山南見數十百人提食器負束帛怡然語笑而過問其故云赴然師齋來時顔魯公為刺郡早事交遊而加崇重焉以貞元年終山寺有集十卷于頔序集
貞元八年
正月勑寫其文集入于祕閣天下榮之觀其文也亹亹而不厭合律乎清壯亦一代偉才焉晝生常與韋應物盧㓜平吳季徳李蕚皇甫曾梁肅崔子向薛逢吕渭楊逵或簮組或布衣與之交結必髙吟樂道道其同者則然始定交哉故著儒釋交遊傳及内典𩔖聚共四十卷號呶子十卷時貴流布
元和四年
太守范𫝊正會稽釋靈澈同過舊院就影堂傷悼彌久遺題曰道安已返無何鄉慧逺來過舊草堂余亦當時及門者共吟佳句一焚香其遺徳後賢所慕者相繼有焉又唐黄州大石山釋福琳姓元氏荆州人也父為襄陽判司素崇釋氏琳㓜好佛門恒循檢操早知割愛就𤣥靜寺謙著師下剃染登滿足法已躬禮荷澤祖師乃契真心後至黄陂剪茅營舍終成大院安集四方禪侣琳時年八十二
興元元年
四月入塔
唐安陸定安山懐空𫝊
釋懐空俗姓商氏河陽人也膏粱之子㓜且矜莊乃辤所親就本州大都山廣福院出家大明禪師黙識空之器局不常敎誦羣經納法之後觀方京都屬北秀禪師闡化造而決疑後往安陸定安山倐遇一叟勸空鎮壓此川我霑大利乃結茅而止前叟即土地神耳尋因村民逐虎入山見空歡喜而白之曰此中多虎暴村落不安願和尚示以息災之法空曰虎亦衆生也若屠害於彼彼必來報迭相償報何時斷期乎老僧為諸君計者善可禳去鄉人曰愚下無知唯教所在空曰汝歸舍同心陳置道塲施設大㑹空預法筵至日之夕矣有一虎於庵前瞑目伏地空曰咄哉惡𩔖一報未滅更増宿殃噬人倫也天不見誅死當墮獄吾憫汝哉虎被責已忽遲迴而逝明日齋散上山其虎在庵前領其七子將齋餘擲之各食訖為其懴悔七虎相次俱亡百姓胥悦且曰從師居此俗無疵癘仍年穀熟致拜而退時張遼大夫為州牧遣府吏慕容興往請入州空謝病不起部領工匠為建禪宫畢示疾而終享年八十三
貞元三年
三月十六日火葬收舍利入塔焉
唐灃州慧演𫝊
釋慧演姓苖氏襄陽人也父為東平糾曹演㓜入開元寺聞經歡喜求於辯章法師所度脱章日講涅槃經演常隨聴入神既通深義復能講談一日結侣同遊華下思登毛女峯觀仙掌路出洛中乃㕘荷澤祖師通達大觀因入南獄遂住澧陽江南得道者多矣
貞元十二年
終享齡七十九云
唐荆州國昌寺行覺𫝊
〈皓玉〉
釋行覺姓劉氏鉅鹿人也穉嵗英敏立不易方負志出家親難沮勸早投本部永泰伽藍受業納戒後於洛都遇會禪師開悟𤣥理秉心矯跡遊方見江陵古寺殿宇摧墮闃而無人覺缷囊挂錫明日見樵夫驚怪言此是國昌寺廢已三周將知人事相因道從緣㑹學者至矣鄉人來矣鬱成一寺時節使崔尚書請召入城謝而不赴檀施繼臻乃興盛化
貞元十五年
告終年九十二荆楚之人營塔焉又南嶽山釋皓玉者趙氏之子上黨人也出塵于法清寺後於荷澤㑹下大明心印入嶽中蘭若養道衡陽太守王展員外傾重終時年八十餘興元中入塔云
唐鄂州開元寺𤣥晏𫝊
釋𤣥晏江夏人也姓李氏祖善而博識多學注文選行講集於梁宋之間李邕北海太守唐書有𫝊晏穉昧之齡決志離俗至徳初年誦經髙第依僧崇真剃落配住開元寺大厯三年從大闍棃真悟受具足法便尋律範目不視靡曼足不履邪徑於四儀中無終食之間違教儀形峭拔眉目秀朗如孤鴻野鶴獨立迥澤望風瞻想自有逺致性多分劑茍與惡比丘共住遑遑然如以佉陀羅炭浴身也不出户牖焚香掃地端坐盡日人不堪其憂而晏居之以為三禪之樂不敵也晏少習毗尼長學金剛解空破相臻極𤣥奥而聞律藏有一時外學之説或賦詩一章運思標拔孤遊境外彭城劉長卿名重五言大嗟賞之由是風雲草木每有賦詠輒為工文者之所吟諷也晏房舍在寺之北隅頗為湫陋凡當時名士共營草堂有若陳郡𡊮滋趙郡李則盧來卿于文
蔡直偕檀捨同締構也鄂嶽連帥何公旌其行業請居晉安不移其志建中伊始符載與楊衡李演約晏為塵外之侣焉以
貞元十六年
九月十四日示滅春秋五十八僧臘三十四遷塔于黄鶴山南原也
唐南嶽澄心𫝊
釋澄心姓朱氏東海人也厥父任濟源令天寶中安史之亂遇害心穉齒隨母氏至河内貧極母即從人心不樂隨嫁心之志氣不羣乃投應福寺智明法師求教朂披削登戒後雲遊鳥宿務急㕘𤣥於秀師髙足門下了其法要乃觀諸方名跡遂止衡嶽請益之僧摩肩駢足時太守吳憲忠請心入州治謝而不行再命棲于龍興寺來問道者丈室恒滿
貞元十八年
壬午十一月示滅春秋七十六以其月二十七日入塔云
唐杭州天竺寺道齊𫝊
〈法如〉
釋道齊俗姓趙氏錢塘人也㓜而察慧器度浩然入于庠序經籍淹通偶立當衢見僧分衛行諷淨名經冥然喜之且召入家設食問僧為居何寺答曰定水伽藍因請父母出家母曰吾生汝時夢手擎日月嘗占是夢云貴子有五等之分脱或捨家吾無望矣由是往定水從師年十七進具習毗尼法復投靈𨼆寺學華嚴經義自爾於天竺寺修習禪定行杜多行其山有石窟齊於中坐忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀愀然不動時有虎豹近于石室羣鹿時時馴擾又山椒乏水以錫杖剟地其泉逬流實供其用
貞元二十一年
四方學者勸請講華嚴經時雪飄飛忽生華二本狀若芙蕖熠爚光發觀者嗟歎見所未見齊道譽惟馨其節儉惡衣惡食人所不勝後終于山寺焉又唐太行山釋法如俗姓韓慈州人也少為商賈心從平凖至今東京相國寺發心依洪思法師出家𨽻業偕通遂往嵩少間遊於洛邑遇神㑹祖師授其心訣後登太行山見馬頭峯下可以棲神結茅而止有褚塾戍將王文信率衆建精廬焉刺史李亞卿中丞命入城不赴示寂報齡八十九
元和六年
三月遷塔云
唐金陵莊嚴寺慧渉𫝊
釋慧涉俗姓謝氏㑹稽人也即東晉太傅安之後是知傑氣英靈間代而出津梁拔俗異世豈無涉為人清素戒節孤峻好寂為樂不棲名聞以大厯之初於金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師一言知歸遂命入室授其法要服膺道化持之彌載不憚其勞洎忠捐世踵武兹嶺無遊人境一衣方丈操節彌髙自是以來問道者衆四維方域無不霑洽五十年中翕然歸徳以
長慶二年
終於山院春秋八十有二門弟子惟晏等奉全師禮建塔於寺之西北勒銘紀徳若考師之藝文則草堂廬嶽各美於當代矣
唐京兆千福寺雲䆳𫝊
〈清源〉
釋雲䆳不知何許人也通綜經論解將行兼仍貫羣書號為該博好逺汎愛人無間然累朝詔入内道場順宗已來掌領譯務憲宗初勾當右街諸寺觀釋道二教事别勑充西明千福兩寺上座風猷淹雅綱任肅然昔賢以道生比郭林宗遂公有焉次潤州棲霞寺釋清源姓馮南徐延陵人也穉年貞素長亦弗羣俗態不拘法流爰入造涉公為弟子焉學贍經律人罕疇匹棲于攝山積其齡稔長慶初工部尚書李相國徳裕鎮于浙西洗心道域延居京口諮稟禪要雅契夙心及賛皇去郡返錫棲霞終于住寺
唐京師保夀寺法真𫝊
釋法真不知何許人也器識悠深學問宏博研窮梵典旁賾儒書講導之餘吟詠情性公卿貴士無不宗奉洎長慶中帝頗鋭懐佛事真屢膺召命内殿祗奉四年赴禁中道場睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶功能真得應對而辯給圜轉援據粲然帝悦因請云久廢壇度僧未全法者皆老朽蓋兩河間兵革未偃之故尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場自三月十日始至四月十日停仍令兩街功徳使各選擇有戒行僧謂之大徳者考試僧尼等經僧能暗誦一百五十紙尼一百紙即令與度真頻奉勑修功徳故遂奏請真之徳望實唱導之元㒺知終所
唐吕后山道場寧賁𫝊
釋寧賁姓李氏隴西人也家于亳州𫎇城㓜奉釋尊而不言乎簮組之緒無得稱其代諱焉賁所吐論皆以覺了不取諸相心通定慧而盡虚空無以邊中可測無以文字求我因往洪州尋道一祖師見而竒之語而異之大乘法器得其人矣遂乃具戒作入室弟子師資數嵗道議殊倫欲往天台至越吕后山岑廖曰即是諸佛住處何必天台也賁菩提直幹挺秀七尺村豪里宿覩其異狀歸依瞻仰老㓜爭先同味醍醐疾病皆愈是時多有行路⿰戾欲暴僧徒賁乃引之而前威之而退驚駭儀貌禮足歸依調御山林魔邪懾伏不下巖嶺近萬餘辰徳逺道髙僧徒彌衆先時居處隘陋兼無殿堂衆議經營任人資福逺村窮墅亦競助緣土石木工程材售巧約山横棟臨澗飛簷斤師斧子鳥立猿䮍揆景促力星再迴天殿堂成矣佛像列矣精耀俯仰照山姹雲人天不殊别開佛土
太和二年
六月七日逺聞道
之内有鼓鞞絲竹之聲是夜二更恬然化滅生形七十五炎臘四十一是月權殯于杉園禮也齋祭殊品哀號震山慘樹色於禪枝咽水聲於石穴物尚知感人情可量
太和五年
九月茶毗建塔於道
巽山稟先意也
唐閬州長樂寺法融𫝊
釋法融姓嚴氏閬中人也穉齒好朴素惡華楚之服父訓令秉筆便畫佛形像至于聚戲搏沙為塔所作無非佛事年甫十三見釋子摳其衣坐執經卷苦求出家依長樂寺慧休法師為弟子經誦偕通乃霑戒善遂講南山律鈔後遊雲水見嵩嶽普寂禪道風行宻付心印往弋陽福寧寺放蕩閒居學道者麏至以
太和九年
示疾而終春秋八十九其年正月十日門人奉神座入塔焉
宋髙僧𫝊卷二十九