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欽定四庫全書
廣𢎞明集卷十八
唐 釋道宣 撰
法義篇第四
〈寳乗獨運攝度是津得其趣者心照遐舉〉
序
夫法者何邪所謂憑准修行清神洗惑而為𧼈也義者何邪所謂深有所以千聖不改其義萬邪莫廽其致者也俗法五常仁義禮智信也百王不易其典衆賢贊翼而不墜者也道法兩諦謂真俗也諸佛之所由生羣有因之而超悟者也然則俗保五常淪惑緜亘道資兩諦勝智增明故真俗為出道之階基正法為入空之軌躅者也故論云非俗無以通真非真無以遣俗又云諸佛說法常依二諦斯則大畧之成教也至於大小半滿之流三篋八藏之典明心塵之顯晦曉業報之殊途通慧解以鏡𫎇心了世相以光神照也若斯以叙謂之法義也至於如說修行思擇靈府者則四依法正創究識於倒情八直明道䇿淨心於妄境三學開其𤣥府一貫統其真源漸染基搆自當得其涯也但以幽關難啟匠石易迷匪藉言方莫由升附所以自古道俗同而問津踈瀹精靈陶練心術或著論而導其解或談述而冩其懷因言而顯聖心寄迹而揚𤣥理者也昔梁已叙其致今唐更廣其塵各有其志明代代斯言之不絶也
釋疑論 晉戴安公
安處子問於𤣥明先生曰蓋聞積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰天道無親常與善人斯乃聖逹之格言萬代之宏標也此則行成於己身福流於後世惡顯於事業獲罪乎幽冥然聖人為善理無不盡理盡善積宜歴代皆不移行無一善惡惡相承亦當百世俱闇是善有常門惡有定族後世修行復何益哉又有束修履道言行無傷而天罰人楚百羅備嬰任性恣情肆行暴虐生保榮䝿子孫繁熾推此而論積善之報竟何在乎夫五情六欲人心所常有斧藻防閒外事之至苦茍人
無尤於趣舍何不順其所甘而强其苦哉請釋所疑以祛其惑先生曰善哉子之問也史𨗇有言天之報施善人何如哉荀悅亦云飾變詐而為姦詭者自足乎一世之間守道順理者不免飢寒之患二生疑之於前而未能辨吾子惑之於後不亦宜乎請試言之夫人資二儀之性以生禀五常之氣以育性有修短之期故有彭殤之殊氣有精麤之異亦有賢愚之别此自然之定理不可移者也是以堯舜大聖朱均是育瞽瞍下愚誕生有舜顔回大賢早夭絶嗣商臣極惡令𦙍克昌夷叔至仁餓死窮山盗跖肆虐富樂自終比干忠正斃不旋踵張湯酷吏七世珥貂凡此比𩔖不可稱數驗之聖賢既如彼求之常人又如此故知賢愚善惡修短窮達各有分命非積行之所致也夫以天地之𤣥逺陰陽之廣大人在其中豈唯稊米之在太倉毫末之於馬體哉而匹夫之細行人事之近習一善一惡皆致冥應欲移自然之彭殤易愚聖於朱舜此之不然居可識矣然則積善積惡之談蓋施於勸教耳何以言之夫人生而靜天之性也感物而動性之欲也性欲既開流宕莫檢聖人之救其弊因神道以設教故理妙而化敷順推𨗇而抑引故功𤣥而事適是以六合之内論而不議鑽之而不知所由日用而不見所極設禮學以開其大朦名法以束其形跡賢者倚之以成其志不肖企及以免其過使孝友之恩深君臣之義篤長幼之禮序朋執之好著背之則為失道之人譏議以之起向之則為名教之士聲譽以之彰此則君子行已處心豈可須臾而忘善哉何必循教責實以期應報乎茍能體聖教之幽㫖審分命之所鍾庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣安處子乃避席曰夫理藴千載念纒一生今聞吾子大通之論足以釋滯疑祛幽結矣僕雖不敏請佩斯言
與逺法師書
安公和南弟子常覧經典皆以禍福之來由於積行是以自少束修至于白首行不負於所知言不傷於物𩔖而一生艱楚荼毒備經顧景塊然不盡唯已夫冥理難推近情易纒每中宵幽念悲慨盈懷始知修短窮逹自有定分積善積惡之談蓋是勸教之言耳近作此釋疑論今以相呈想消息之餘脫能尋省戴安公和南
答戴處士書 釋慧逺
釋慧逺頓首省君别示以為慨然先雖未善相悉人物來徃亦未始暫忘分命窮逹非常智所測然依傍大宗似有定檢去秋與諸人共讀君論並亦有同異觀周郎作答意謂世典與佛教粗是其中今封相呈想暇日能力尋省
難釋疑論 周道祖
近見君釋疑論蓋即情之作料檢理要殆乎有中但審分命之守似未照其本耳福善莫驗亦僕所常惑雖周覧六籍逾深其滯及覩經教始昭然有歸故請以先覺語當今之學者也君子為審分命所鍾可無祈驗於㝠中餘慶之言存於勸教請審分命之㫖為當宅情於理任而弗營耶為忘懷闇昧直置而已耶若宅情於理則理未可喻善惡分互逆順莫檢茍非冥廢豈得弗營若直置而已則自非坐忘事至必感感因於事則情亦升降履信獲祐何能不慶為惡弗罰焉得無怨雖欲忘懷其可得乎靖求諸已其效明矣又勸教之設必傍實而動直為訓之方不可一塗而盡故或若反而後㑹或曉昧於為言是以塗車芻靈堂室異詔或顯其逺或微其近令循教之徒不茍求於分表飲和之士自守足於仁義故深淺並訓而民聽不濫而神明之𧷤藴於妙物豈得顯稱積善正位履霜而事與教反理與言違夷齊自得於安忍顔冉長悲於履和恐有為之言或異於此若謂商臣之徒教所不及汲引之端蓋中智已還而安于懷仁不沒其身臧㑹以僭有後魯國則分命所鍾於何而審𤣥明之唱更為疑府矣是以古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱故洗心以懷宗練形以聞道㧞無明之沈根翳貪愛之滯網不祈驗於冥中影響自徴不期存於應報而慶罰已彰故能反歩極水鏡萬有但微明之道理隔常域堯孔拯其麤宜有未盡史遷造其門而未踐乎室惜其在無聞之世故永悲以窮年君既渉其津亦應不逺而得此乃幽明之所寄豈唯言論而已乖叙多年聊以代勤來論又以為天地曠逺人事細近一善一惡無關冥應然則天網恢恢疎而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賒昧乎理緣故或乖於視聽耳山崩鍾應不以路逺䘮感火澤革性不以同象成親詳檢數端可以少悟矣
重與逺法師書 戴安公
安公和南間作釋疑論以寄其懷故呈之匠者思聞啟誨既辱還告開示宗轍并送周郎難甚有𧼈致但理本不同所見亦殊今重伸鄙意答周復以相呈㫖誠可求而辭不自暢相脫覧省戴安公和尚
答周居士難釋疑論
閒以暇日因事致感脱作釋疑以呈法師既辱還告并送來難辭喻清贍致有㫖歸但自覺雖先觀者莫悟所見既殊孰是能正茍懷未悟請共盡之僕所謂能審分命者自呼識㧞常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也茍能悟彭殤之壽夭則知修短之自然察堯舜於朱均以得愚聖之有分推淵商之善惡足明冥中之無罰等比干盜跖可識禍福之非行既能體此難事然後分命可審不祈冥報耳若如來難宅情於理則理未可喻靖求諸已其明効矣此乃未喻由於求己非為無理可喻也若舍己而外鑒必不逺而復矣
難曰勸教之設必傍實而動直為訓之方不可以一塗而盡僕豈謂聖人為教反真空設耶答曰夫善惡生於天理是非由乎人心因天理以施教順人心以成務故幽懷體仁者挹𤣥風而載悦肆情出轍者顧名教而内掬功𤣥物表日用而忘其惠理藴冥寂濤之不見其宗非違虛教以
於世也是以前論云因神道以設教故理妙而化敷順推遷而抑引故功𤣥而事適者也難曰安於懷仁不沒其身臧會以僣有後魯國則分命所鍾於何而審𤣥明之唱更為疑府矣答曰斯乃所以明善惡之有定不由於積行也若夫仁者為善之嘉行安于懷之而受福僣者反理之邪事臧會為之而獲後良由分應沒身非履仁之所移命當為後非行僣之能罰豈異比干忠正而嬰割心之戮張湯酷吏而獲七世之祐哉茍斯理之不殊則知分命之先定矣乃同𤣥明之有分非為成疑府也
難曰古之君子知通否之來其過非新賢愚壽夭兆明自昔楚穆以福濃獲沒蔡靈以善薄受禍郄宛以釁深莫救宋桓以愆微易唱答曰夫通否非新壽夭自昔信哉斯言是僕所謂各有分命者也若夫福濃獲沒釁深莫救此則報應之來有若影響蔡靈以善薄受禍商臣宜以極逆罹殃宋桓以愆微易唱邾文應用行善延年而罪同罰異福等報殊何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎君所謂不祈驗於冥中影響自徴不期在於應報而慶罰以彰於斯躓矣
難曰然則天網恢恢疎而遂失耶莫見乎隱莫顯乎微但盈換藏於日用交賒昧於理緣答曰夫天理冥昧變狀難明且當推己兆於終古考應報之成跡耳至於善惡禍福或有一見斯自遇與事會非冥司之真驗也何以明之若其有司當如之治國長之一家善無微而不賞惡無纎而必罰使修行者保其素履極逆者受其酷禍然後積善之家被餘慶於後世積不善之家流殃咎乎來世耳而今則不然或惡深而莫誅或積善而禍臻或履仁義而亡身或行肆虐而降福豈非無司而自有分命乎若以盈換藏於日用交賒昧於理緣者但當報對遲晚不切目前耳非為善惡舛錯是非莫驗推斯而言人之生也性分夙定善者自善非先有其生而後行善以致於善也惡者自惡非本分無惡長而行惡以得於惡也故知窮逹善惡愚智壽夭無非分命分命𤣥定於冥初行跡豈能易其自然哉天網不失隱見微顯故是勸教之言耳非𤣥明所謂本定之極致也既未悟妙推之有宗亦何分命之可審乎將恐向之先覺還為後悟矣言面未日聊以讜叙
答戴處士書 周道祖
見重申釋疑論辭理切驗善乎校實也但僕意猶有不同乃即欲更言所懷一日侍法師坐粗共求君意云氣力小佳當自有酬因君論㫖兼有所見也僕是以不復稍厝其爝火須成㫖因上君云審分命者乃是體極之人既非所同又僕所立不期存於應報而慶罰已彰亦不如君所位也書不盡言於是信矣其中小小亦多未喻付之未遇
與戴處士書 釋慧逺
見君與周居士徃復足為賔主然佛教精微難以事詰至於理𤣥數表義隱於經者不可勝言但恨君作佛弟子未能留心聖典耳頃得書論亦未始慙忘年衰多疾不暇有答脫因講集之餘粗綴所懷今寄徃試與同疑者共尋若見其族則比干商臣之流可不思而得釋慧逺頓首
答逺法師書 戴安公
安公和南辱告并見三報論㫖喻𢎞逺妙暢理宗覽省反復欣悟兼懷弟子雖伏膺法訓誠信彌至而少遊人林遂不渉經學徃以艱毒交纒聊寄之釋疑以自攄散此蓋情發於中而形於言耳推其俗見之懷誠為未盡然三報曠逺難以辭究弟子尋當索歸必覲展冀親承音㫖益祛其滯諸懷寄之周居士戴安公和南
報應問 何承天
西方説報應其枝末雖明而即本常昧其言奢而寡要其譬迂而無徴乖背五經故見棄於先聖誘掖近情故得信於季俗夫欲知日月之行故假察於琁璣將申幽冥之信宜取符於見事故鑑燧懸而水火降雨宿離而風雲作斯皆逺由近驗幽以顯著者也夫鵞之為禽浮清池咀春草衆生蠢動弗之犯也而庖人執焉尠有得免刀俎者燕翻翔求食唯飛蟲是甘而人皆愛之雖巢幕而不懼非直鵞燕也羣生萬有徃徃如之是知殺生者無惡報為福者無善應所以為訓者如彼所以示世者如此余甚惑之若謂燕非蟲不甘故罪所不及民食芻豢奚獨嬰辜若謂禽豸無知而人識經教斯則未有經教之時畋漁網罟亦無罪也無故以科法入中國乃所以為民陷穽也彼仁人者豈其然哉故余謂佛經但是假設權教勸人為善耳無關實叙是以聖人作制推徳翳物我將我享實膺天祐固獲三品賔庖也焉若乃見生不忍死聞聲不食
固君子之所務豫𥨸願髙明更加三思
答何衡陽書 劉少府
敬覽髙話辭切證明所謂彼上人者難為酬對者也然如來窮理盡性因感成教故五善思啟戒品為之設六蔽待祛般若為之照薰以十善淨以無漏畢竟解脫至菩提而已矣斯末之所以明而本之不昧者耶孔以致孝為務則仁被四海釋以大慈為首則化周五道導物之迹非乃冥耶但應有麤精終然自殊耳凡覽般若諸經不以無孔為疑何獨誦丘之書而有見棄之言乎以龍
之陋尚感聖而至誘掖得信豈季俗而已哉足下據見在之教以詰三世之辨奢迂之怪固不待言若許因果不謬猶形之與影徴要之効如合符也若日月之行幽明之信水火之降風雲之作皆先因而後果不出感召之道故緣起鑑能致水緣滅燧不招火一切諸法從緣起滅耳若鵞之就斃味登俎鼎燕之獲免無取鹽梅故鵞殺於人猶蟲死於燕鵞蟲見世受人燕未來報報由三業業有遲疾若人入孝出悌揚于王庭君親無將將而必誅此見報之疾著乎視聽者也若忠為令徳剖心沈淵刼掠肆殺有幸而免此後報之遲疎而不失者也善惡之業業無不報但過去未來非耳目所得故信之者寡而非之者衆耳科法清淨滌塵開慧中國弗思謂為陷穽非我無謀秦弗用也勸人為善誠哉斯言然權者謂實非假設也故文王廢伯邑考而立武王權也周適非王發有天命禮是疎制理固從實伯邑廢立實也各從其實徳用交歸自非大智孰能預之經云善權方便亦復如是耳夫民生而殺性之欲也飲血席毛在上皇之世矣聖人去殺非教殺也但民教未盡而化宜漸損雖將享三品尊薦厚賔然湯開其網孔釣不綱詩翼五豝禮弗身踐據兹而觀作者之心見矣今忍不食誠已慈之心若推不忍於視聽之表均不食於見聞之内其至矣哉其至矣哉祗籍來誶伸以管窺實相無言言成戲論既不自是想亦同非若髙明之譬請俟諸君子
與諸道人辨宗論 謝靈運
同遊諸道人並業心神道求解言外余枕疾務寡頗多暇日聊伸由來之意庶定求宗之悟釋氏之論聖道雖逺積學能至累盡鑒生不應漸悟孔氏之論聖道既妙雖顔殆庶體無鑒周理歸一極有新論道士以為寂鑒㣲妙不容階級積學無限何為自絶今去釋氏之漸悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一極一極異漸悟能至非殆庶故理之所去雖合各取然其離孔釋矣余謂二談救物之言道家之唱得意之說敢以折中自許𥨸謂新論為然聊答下意遲有所悟
法朂問敬覽清論明宗極雖微而一悟頓了雖欣新剖𥨸有所疑夫明逹者以體理絶欲悠悠者以迷惑嬰累絶欲本乎見理嬰累由於乖宗何以言之經云新學者離般若便如失明者無導是為懷理蕩患於兹顯矣若渉求未漸於大宗希仰猶累於塵垢則永劫劬勞期果緬邈既懷猶豫伏遲嘉訓初答道與俗反理不相關故因權以通之權雖是假㫖在非假智雖是真能為非真非真不傷真本在於濟物非假不遂假濟物則反本如此之劫無為空勤期果有如皎日朂再問案論孔釋其道既同救物之假亦不容異而神道之域雖顔也孔子所不誨實相之妙雖愚也釋氏所必教然則二聖建言何乖背之甚哉再答二教不同者隨方應物所化地異也大而校之華民易於見理難於受教故閉其累學而開其一極夷人易於受教難於見理故閉其頓了而開其漸悟漸悟雖可至昧頓了之實一極雖知寄絶累學之冀良由華人悟理無漸而誣道無學夷人悟理有學而誣道有漸是故權實雖同其用各異昔向子期以儒道為壹應吉甫謂孔老可齊皆欲窺宗而况真實者乎朂三問重尋答以華夷有險易之性故二聖敷異同之教重方附俗可謂美矣然淵極朗鑒作則於上愚民𫎇昩伏從於下故作則宜審其政伏從必是其宗今孔廢聖學之路而釋開漸悟之逕筌蹄既已紛錯羣黎何由歸真三答冬夏異性資春秋為始末晝夜殊用緣辰暮以徃復況至精之理豈可逕接至粗之人是故傍漸悟者所以密造頓解倚孔教者所以濳成學聖學聖不出六經六經而得頓解不見三藏而以三藏果筌蹄厯然何疑紛錯魚兔既獲羣黎以濟
僧維問承新論法師以宗極微妙不容階級使夫學者窮有之極自然之無有若符契何須言無也若資無以盡有者焉得不謂之漸悟耶初答夫累既未盡無不可得盡累之弊始可得無耳累盡則無誠如符契將除其累要須傍教在有之時學而非悟悟在有表託學以至但階級教愚之談一悟得意之論矣維再問論云悟在有表得不以漸使夫渉學希宗當日進其明不若使明不日進與不言同若日進其明者得非漸悟乎再答夫明非漸至信由教發何以言之由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分然向道善心起損累出垢伏伏似無同善似惡乖此所務不俱非心本無累至夫一悟萬滯同盡耳維三問答云由教而信則有日進之功非漸所明則無入照之分夫尊教而推宗者雖不永用當推之時豈可不暫令無耶若許其暫合猶自賢於不合非漸如何三答暫者假也真者常也假知無常常知無假今豈可以假知之暫而侵常知之真哉今暫合賢於不合誠如來言𥨸有微證誣臣諫莊王之言物賒於己故理為情先及納夏姬之時已交於物故情居理上情理雲互物已相傾亦中智之率任也若以諫日為悟豈容納時之惑耶且南為聖也北為愚也背北向南非停北之謂向南背北非至南之稱然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣
慧驎演僧維問當假知之壹合與真知同異初答與真知異驎再問以何為異再答假知者累伏故理暫為用用暫在理不恒其知真知者照寂故理常為用用常在理故永為真知驎三問累不自除故求理以除累今假知之一合理實在心在心而累不去將何以去之乎三答累起因心心觸成累累恒觸者心日昬教為用者心日伏伏累彌久至於滅累然滅之時在累伏之後也伏累滅累貌同實異不可不察滅累之體物我同忘有無壹觀伏累之狀他已異情空實殊見殊實空異已他者入於滯矣壹無有同我物者出於照也
驎維問三世長於百年三千廣於赤縣四部多於户口七寳妙於石沙此亦方有小大故化有逺近得不謂之然乎初答事理不同恒成四端自有小大各得其宜亦有賢愚違方而處所謂世同時異物是人非譬割雞之政亦有牛刀佩璽而聽豈皆唐虞今謂言游體盡於武城長世皆覃於天下未之聞也且俱稱妙覺而國土精粗不可以精粗國土而言聖有優劣景迹之應本非所徴矣維再問論云或道廣而事狹或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙誠哉斯言但所疑不在此耳設令周孔實未盡極以之應世故自居宗此自是世去聖逺未足明極夫降妙數階以接羣粗則粗者所不測然數階之妙非極妙之謂推此而言撫世者於粗為妙然於妙猶粗矣以妙求粗則無徃不盡以粗求妙則莫覩其源無徃不盡故謂之窮理莫覩其源故仰之彌髙今豈可就顔氏所崇而同之極妙耶再答今不藉顔所推而謂之為極但謂顔為庶幾則孔知機矣且許禹昌言孔非本談以堯則天體無是同同體至極豈計有之小大耶維三問凡世人所不測而又昌言者皆可以為聖耶三答夫昌言賢者尚許其賢昌言聖者豈得反非聖耶日用不知百姓之迷𫎇唯佛究盡實相之崇髙今欲以崇髙之相而令迷𫎇所知未之有也茍所不知焉得不以昌言為信既以釋昌為是何以孔昌為非耶
竺法綱問敬披髙論探研宗極妙判權實存㫖儒道遺教孔釋昌言折中允然新論可謂激流導源瑩拂發暉矣詳複答朂維之問或謂因權以通或學而非悟爾為𤣥句徒設無關於胷情焉𥨸所未安何以言之夫道形天隔幾二險絶學不漸宗曾無髣髴馳騁有端思不出位神崖曷由而登機峯何從而超哉若勤務於有而坐體於無者譬猶揮毫鍾張之則功侔羿養之能不然明矣蓋同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈况乎有無之至背而反得以相通者耶又云累既未盡無不可得盡累之𡚁始可得無耳論曰夫膏肓大道摧輈𤣥路莫尚於封有之累也蓋有不能袪有袪有者必無未有先盡有累然後得無也就如所言累盡則無爾為累之自去實不無待實不無待則不能不無故無無貴矣如彼重闇自晞無假火日無假火日則不能不設亦明無尚焉落等級而竒頓悟將於是乎躓矣暇任之餘幸思嘉釋
釋慧琳問三復精議辨㦎二家斟酌儒道實有懷於論矣至於去釋漸悟遺孔殆庶𫎇𥨸惑焉釋云有漸故是自形者有漸孔之無漸亦是自道者無漸何以知其然耶中人可以語上久習可以移性孔氏之訓也一合於道場非十地之所階釋家之唱也如此漸絶文論二聖詳言豈獨夷束於教華拘於理將恐斥離之辨辭長於新論乎勗道人難云絶欲由於體理當謂日損者以理自悟也論曰道與俗反本不相關故因權以通之物濟則反本問曰權之所假習心者亦終以為慮乎為曉悟之日與經之空理都自反耶若其永背空談翻為末說若始終相扶可循教而至不答維驎假知中殊為藻豔但與立論有違假者以旋迷䘮理不以鑽火致惑茍南向可以造越背北可以棄燕信燕北越南矣慮空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空聖矣如此但當勤般若以日忘瞻郢路而驟進復何憂於失所乎將恐一悟之唱更躓於南比之譬耶
答綱琳二法師難
〈并書〉
披覽雙難欣若暫對藻豐論博蔚然滿目可謂勝人之口然未厭於心聊伸前意無由言對執筆長懷謝靈運和南
答綱公難
來難云同有非甚礙尚不可以翫此而善彼豈况乎有無之至背而反得以相通者耶此是拘於所習以生此疑耳夫專翫筆札者自可不工於弧矢弧矢既工復翫筆札者何為不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造無而去滯何為不可得背借不兼之有以詰能兼之無非惟鍾胡愧射於更李羿養漸書於羅趙觸𩔖之躓始充巧厯之歎今請循其本夫憑無以伏有伏乆則有忘伏時不能知知則不復辨是以坐忘日損之談近出老莊數緣而滅經有舊說如此豈累之自去實無之所濟且明為晦新功在火日但火日不稱功於幽闇般若不言惠於愚蠢耳推此而徃詎俟多云
答琳公難
孔雖曰語上而云聖無階級釋雖曰一合而云物有佛性物有佛性其道有歸所疑者漸教聖無階級其理可貴所疑者殆庶豈二聖異塗將地使之然斥離之歎始是有在辭長之論無乃角弓耶難云若其永背空談翻與末說若始終相扶可循教而至可謂公孫之辭辯者之囿矣夫智為權本權為智用今取聖之意則智即經之辭則權傍權以為檢故三乗咸蹄筌既意以歸宗故般若為魚兔良由民多愚也教故迂矣若人皆得意亦何貴於攝悟假知之論㫖明在有者能為逹理之諫是為交賒相傾非悟道之謂與其立論有何相違燕北越南有愚空聖其理既當頗獲於心矣若勤者日忘瞻者驟進亦實如來言但勤未是得瞻未是至當其此時可謂向宗既得既至可謂一悟將無同轡來馳而云異轍耶
問謝永嘉 王𢎞
論曰由教而信有日進之功非漸所明無入照之分問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人若闇信聖人理不關心政可無非聖之尤何由有日進之功論曰暫者假也真者常也假知無常常知無假又曰假知累伏理暫為用用暫在理不恒其知問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用又不知以何稱知
論曰教為用者心日伏伏累彌久至於滅累問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並為此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本末異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅𢎞曰一悟之談常謂有心但未有以折中異同之辨故難於厝言耳尋覽來論所釋良多然猶有未好解處試條如上為呼可容此疑不既欲使彼我意盡覽者泠然後對無兆兼當造膝執筆增懷真不可言王𢎞敬謂
答王衞軍問
〈并書〉謝靈運
問曰由教而信而無入照之分則是闇信聖人耶若闇信聖人理不關心正可無非聖之尤何由有日進之功答曰顔子體二未及於照則向善已上莫非闇信但教有可由之理我有求理之志故曰關心賜以之二回以之十豈直免尤而已實有日進之功
問曰暫知為假知者則非不知矣但見理尚淺未能常用耳雖不得與真知等照然寧可謂無入照之分耶若暫知未是見理豈得云理暫為用又不知以何稱知答曰不知而稱知者正以假知得名耳假者為名非暫知如何不恒其用豈常之謂既非常用所以交賒相傾故諫人則言政理悅己則犯所知若以諫時為照豈有悅時之犯故知言理者浮談犯知者沈惑推此而判自聖已下無淺深之照然中人之性有崇替之心矣
問曰教為用而累伏為云何伏耶若都未見理專心闇信當其專心唯信而已謂此為累伏者此是慮不能並為此則彼廢耳非為理累相權能使累伏也凡厥心數孰不皆然如此之伏根本未異一倚一伏循環無已雖復彌久累何由滅答曰累伏者屬此則廢彼實如來告凡厥心數孰不皆然亦如來㫖更恨不就學人設言而以恒物為譏耳譬如藥驗者疾易痊理妙者吝可洗洗吝豈復循環疾痊安能起滅則事不侔居然已辨但無漏之功故資世俗之善善心雖在五品之數能出三界之外矣平叔所謂冬日之陰輔嗣亦云逺不必擕聊借此語以况入無果無阻隔靈運白一悟理質以經誥可謂俗文之談然書不盡意亦前世格言幽僻無事聊與同行道人共求其衷猥辱髙難詞徴理析莫不精究尋覽彌日欣若暫對輒復更伸前論雖不辨酬釋來問且以示懷耳海嶠岨迥披示無期臨白增懷眷歎良深謝靈運再拜
重答謝永嘉書 王𢎞
更尋前答起悟亦不知所以為異正當爾耳已送示生公此間道人故有小小不同小涼當共面盡脫有厝言更白面寫未由寄之於此所散猶多
答王衞軍書 竺道生
究尋謝永嘉論都無間然有同似若妙善不能不以為欣檀越難㫖甚要切想尋必佳通耳且聊試畧取論意以伸欣悅之懷以為茍若不知焉能有信然則由教而信非不知也但資彼之知理在我表資彼可以至我庸得無功於日進未是我知何由有分於入照豈不以見理於外非復全昧知不自中未為能照耶
與安成侯姚嵩義述佛書 後秦主姚興
吾曾以已所懷疏條摩訶衍諸義圖與什公評詳厥哀遂有哀故不復能斷理未久什公尋復致變自爾䘮戎相尋無後意事遂忘棄之近以當遣使送像欲與卿作疏箱篋中忽得前所條本末今送示卿徐徐尋撫若於卿有所不足者便可致難也見卿來日並可以當言笑吾前試通聖人三逹觀以諮什公公尋有答今并送徃諸此事皆是昔日之意如今都無情懷如何矣
通三世論
〈諮什法師〉
曾問諸法師明三世或有或無莫適所定此亦是大法中一叚處所而有無不泮情每慨之是以忽疏野懷聊試孟浪言之誠知孟浪之言不足以會理然胷
之中欲有少許意了不能黙已輒疏條相呈匠者可為折衷余以為三世一統循環為用過去雖滅其理常在所以在者非如阿毘曇注言五隂塊然喻若足之履地真足雖徃厥跡猶存常來如火之在木木中欲言有火耶視之不可見欲言無耶緣合火出經又云聖人見三世若其無也聖無所見若言有耶則犯常嫌明過去未來雖無眼對理恒相因茍因理不絶聖見三世無所疑矣
答後秦主姚興書 鳩摩羅什
雅論大通甚佳去來定無此作不通佛說色隂三世和合總明為色五隂皆爾又云從心生心如從榖生榖以是故知必有過去無無因之咎又云六識之意識依已滅之意為本而生意識又正見名過去業未來中果法也又十方中第二力知三世諸業又云若無過去業則無三塗報又云學人若在有漏心中則不應名為聖人以此諸比固知不應無過去若無過去未來則非通理經法所不許又十二因緣是佛法之深者若定有過去未來則與此法相違所以者何如有榖子地水時節芽根得生若先已定有則無所待有若先有則不名從緣而生又若先有則是常倒是故不得定有不得定無有無之説唯時所宜耳以過去法起行業不得言無又云今不與昔對不得言有雅論之通甚有佳致又大品所明過去如不離未來現在如未來現在如亦不離過去如此亦不言無也此實是經中之大要俟得髙對通復盡之
通不住法住般若 後秦主姚興
衆生之所以不階道者有著故也是以聖人之教恒以去著為事故言以不住般若雖復大聖𤣥鑒應照無際亦不可著著亦成患欲使行人忘彼我遺所寄汎若不繫之舟無所倚薄則當於理矣
通聖人放大光明普照十方
聖人之教𤣥通無涯致感多方不可作一途求不可以一理推故應粗以粗應細以細應理固然矣所以放大光明現諸神變者此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳若處俗接麤復容此事耶阿含經云釋氏之處天竺四十餘載衣服飲食受諸患痛與人不别經又云聖人亦入鹿馬而度脫之當在鹿馬豈異於鹿馬哉若不異鹿馬應世常流不待此神變明矣每事要須自同於前物然後得行其化耳
通三世
衆生厯渉三世其猶循環過去未來雖無眼對其理常在是以聖人尋徃以知徃逆數以知來
通一切諸法空
大道者以無為為宗若其無為復何所有耶
謝後秦主姚興珠像表 姚嵩
臣言奉珠像承是皇后遺囑所建禮覲之日永慕罔極伏惟感徃增懷臣言先承陛下親營像事每注心延望遲冀暫一禮敬不悟聖恩垂及乃復與臣供養此像既功寳並重且於制作之理擬若神造中來所見珠像誠當竒妙然方之於此信復有間瞻奉踊躍實在無量夫受乾施者無報𫎇恩隆者無謝雖欲仰陳愚誠亦復莫知所盡臣言
上後秦主姚興佛義表
臣言奉陛下所通諸義理味淵𤣥詞致清勝間詣踰於二篇妙盡侔乎中觀詠之翫之𥿄已致勞而心猶無厭真可謂當時之髙唱累劫之宗範也但臣頑闇思不參𤣥然披尋之日真復詠歌弗暇不悟𢎞慈善誘乃欲令參致問難敢忘愚鈍輒位叙所懷豈曰存難直欲諮所未悟耳臣言上通三世甚有深致既已逺契聖心兼復抑正衆説宗塗亹亹超絶常境欣悟之至益令賞味增深加為什公研覈該備實非愚臣所能稱盡正當銘之懷抱以為心要耳臣言上通不住法住般若義云衆生所以不階道者有著故也聖心𤣥詣誠無不盡然至乎標位六度而以無著為宗取之於心誠如明誨即之于事脫有未極夫無著雖妙似若有不即真兩冥有不即真兩冥恐是心忘之謂耳𥨸尋𤣥教如更有以謹牒成言以攄愚見故經云以無所捨法具足檀波羅蜜以此三事不可得故三者既㝠有無無當無當之理即同幻化以此而推恐不住之致非真忘彼我遺所寄而已詔云放大光明諸神變者此自應十方諸大菩薩將紹尊位者耳斯理之𤣥固非庸近所參然不已之情猶欲言所未逹夫萬有不同精麤亦異應彼雖殊而聖心恒一恒一故圓以應之不同故權以濟之雖鹿馬而未始乖其大雖現神變而未始遺其細故淨名經云如來或以光明而作佛事或以寂寞而作佛事顯黙雖異而終致不二然則於小大之間恐是時互説耳如華手經初佛為徳藏放大光明令諸衆生普𫎇其潤又思益經中網明所問如來三十三種光明一切遇者皆得利益法華經云佛放眉間相光亦使四衆八部咸皆生疑又云處闇衆生各得相見茍有其緣雖小必益茍無其因雖大或乖故般若經云若有衆生遇斯光者必得無上道又以神變令三惡衆生皆生天上以此而言至於光明神變之事似存平等敢緣慈顧輒竭愚思若復哀矜重開導者豈直微臣獨受其賜
詔云大道者以無為為宗若其無為復何所為耶至理淵淡誠不容言然處在渉求之地不得不尋本以致悟不審明道之無為為當以何為體若以妙為宗者雖在帝先而非極若以無有為妙者必當有不無之因因稱俱未㝠詎是不二之道乎故論云無於無者必當有於有有無之相譬猶修短之相形耳無理雖𤣥將恐同彼斷常常猶不可况復斷耶然則有無之津乃是邉見之所存故中論云不破世諦故則不破真諦又論云諸法若實則無二諦諸法若空則無罪福若無罪福凡聖無泮二茍無泮道何所益由臣闇昧未悟宗極唯願仁慈重加誨諭
答安成侯姚嵩 後秦主姚興
卿所難問引喻兼富理極深致實非庸淺所能具答今為當都格以相酬耳卿引般若經云若有衆生遇斯光者必得無上道即經所言未聞有凡流而得見光明者如釋迦放大光明普照十方當斯之時經不言有羣品而得見其怪而異之者皆是普明之徒以斯言之定不為羣小也卿若以衆生為疑者百億菩薩豈非衆生之謂耶然經復云普明之詣釋迦皆與善男子善女人持諸華香來供養釋迦及致供養之徒自應普𫎇其潤也但光明之作本不為善男子善女人所以得𫎇餘波者其猶蠅附驥尾得至千里之舉耳卿又引神變令三惡衆生得生人天若在鹿為鹿在馬為馬而度脱之豈非神變之謂耶華手思益法華諸經所言若云放大光明自應與大品無異也若一一光明以應適前物此作非人天所通夫光明之與寂寞此直發意有參差其揆一也卿引經言施者受者財物不可得與不住法不住般若未有異二者直是始終之教也統而言之俱是破著之語耳何者罪不罪施者受者及財物都不可得若都不可得復何所著是勸無所著明矣卿又問明道之無為為當同諸法之自空為妙空無以成極耶又引論中二諦之間言意所不及道之無為所寄耶吾意以謂為道止無為未詳所以宗也何者夫衆生之所以流轉生死者皆著欲故也若欲止於心即不復生死既不生死濳神𤣥漠與空合其體是名湼槃耳既曰湼槃復何容有名於其間哉夫道以無寄為宗若求寄所在恐乃惑之大者也吾所明無為不可為有者意事如隱尋求或當小難今更重伸前義卿所引中論即吾義宗諸法若不空則無二諦若不有亦無二諦此定明有無不相離何者若定言有則無以㧞髙士若定明無則無以濟常流是以聖人有無兼抱而不捨者此之謂也然諸家通第一義廓然空寂無有聖人吾常以為殊太逕廷不近人情若無聖人知無者誰也
重上後秦主姚興表 姚嵩
臣言奉賜還詔誨喻周備伏尋之日欣踊無量陛下爰發徳音光闡幽極拓道義之門演如來之奥㝠宗隱而復彰𤣥扉掩而再敞文外之㫖可謂朗然幽燭矣夫理𤣥者不可以言稱事妙者固非常詞之所讚雖欲心口仰詠亦罔知所盡由臣愚鈍而猥𫎇陛下襃飾之美誠復欣戴殊眷實赦比仰味微言研詠彌至其為𫎇悟豈唯過半之益但臣仍充外役無由親承音㫖每望雲遐慨實在罔極不勝延係謹以申聞臣嵩言
重答安成侯姚嵩 後秦主姚興
得表具一二吾常近之才加多事昬塞觸事面牆不知道理安在為復以卿好樂𤣥法是以聊復孟浪以言之耳而來喻過美益以不安
析疑論 唐釋慧浄
太子中舍辛諝學該文史誕傲自矜心存道術輕弄佛法染翰著論詳畧釋宗時有對者諝必碎之于地謂僧中之無人也慧淨法師不勝其侮乃裁論以擬之曰披覽髙論博究精微㫖贍文華驚心
目辯超炙輠理跨聨環幽難㪍以縱横掞藻紛其駱驛非夫哲士誰其溢心瞻彼上人固難與對輕持不敏寧酬客難來
論云一音演說各隨𩔖觧蠕動衆生皆有佛性然則佛陀之與大覺語從俗異智慧之與般若義本𤣥同習知覺若非勝因念佛慧豈登妙果答曰大哉斯舉也深固幽逺理渉嫌疑今當為子畧陳梗槩若乃問同答異文郁郁於孔書名一義乖理明明於釋典若名同不許義異則問一不得答殊此例既升彼並自沒如有未喻更為提撕夫以住無所住萬善所以兼修為無不為一音所以齊應豈止絶聖棄知抱一守雌冷然獨善義無兼濟較言優劣其可倫乎二宗既辨百難斯滯
論云必彼此名言遂可分别一音各解乃翫空談答曰誠如來㫖亦須分别𥨸以逍遙一也鵬鷃不可齊乎九萬榮枯同也椿菌不可齊乎八千而况爝火之侔日月浸灌之方時雨寧有分同明潤而遂均其曜澤哉至若山豪一其小大彭殤均其壽夭莛楹亂其横豎施厲混其妍媸斯由相待不定相奪可忘莊生所以絶其有封非謂未始無物斯則以余分别攻子分别子亡分别即余亡分别矣君子劇談幸無虚論一言易失駟馬難追斯文誡矣深可慎哉
論云諸行無常觸𩔖縁起後心有待資氣渉求然則我淨受於薰修慧定成於繕剋答曰無常者故吾去也縁起者新吾來也故吾去矣吾豈常乎新吾來矣吾豈斷乎新故相𫝊假熏修以成淨美惡更代非繕剋而難功是則生滅破於斷常因果顯乎中觀斯實莊釋𤣥同東西理會而吾子去彼取此得無謬乎
論云續鳬截鶴庸詎真如草化𧊵飛何居弱䘮答曰夫自然者報分也熏修者業理也報分已定二鳥無羡於短長業理資緣兩蟲有待而飛化然則事像易疑沈冥難曉幽求之士論或罔息至乃道圓四果尚昧衣珠位隆十地猶昬羅縠聖賢固其若此而况庸庸者乎自非鑒鏡三明雄飛七辯安能妙契𤣥極敷究幽微貧道藉以受業家門朋從是寄希能擇善敢進芻蕘如或鏗然願詳金牒於是辛氏頂受斯文頓裂邪網
〈斯擬前周沙門姚道安二教論已有成解但未見者謂辛草創〉
廣析疑論 釋法琳
有李逺問舍人者曾讀斯論意所未詳便以示沙門法琳請更廣其義𩔖琳乃答曰𫎇示辛氏與淨法師齊物論大約兩問詞㫖宏贍理致幽絶既開義府特曜文𨦟舉佛性平等之談别羣生各解之說陳彼此之兩難辨𤣥同之一門非夫契彼寰中孰能震斯髙論美則美矣疑頗疑焉何者尋上皇朝徹始流先覺之名法王應物爰標佛陀之號智慧者蓋分别之小術般若者乃無知之大宗分别緣起所以彊稱先覺無知性寂於是假謂佛陀分别既於外有數無知則於内無心於外有數分别之見不亡於内無心誘引之功莫匱甚秋毫之方巨嶽踰尺鷃之比大鵬不可同年而語矣莊生云吾亡是非不亡彼此庸詎然乎所以小智不及大智小年不及大年惟彭祖之特聞非衆人之所逮也况三世之理不差二諦之門可驗是以聖立因果凡夫有得聖之期道稱自然學者無成道之望從微至著憑繕剋而方研乗因趣果藉熏修而始見彼既知而故問余亦述而畧答詳夫一音普被弱䘮由是同歸四智廣覃真如以之自顯自顯也者唯微唯彰同歸也者孰來孰去蓋知隨業受報二鳥不嫌其短長因濕致生兩蟲無擇於飛化不存待與無待明即待之非待矣請試論之昔闞澤有言孔老法天諸天法佛洪範九疇承天制用上方十善奉佛慈風若將孔老以匹聖尊可謂子貢賢於仲尼跛鼈陵於駿驥欲觀渤澥更保涓流何異蔽目而視毛端却行以求郢路非所應也非所應也且王導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尚人倫之羽儀次則郗超王謐劉璆謝容等並江左英彦七十餘人皆學綜九流才映千古咸言性靈真要可以持身濟俗者莫過于釋氏之教及宋文帝與何尚之王𤣥保等亦有此談如其宇内並遵斯要吾當坐致太平矣尚之又云十善暢則人天興五戒行則
畜絶其實濟世之𤣥範豈造次而可論乎中舍學富才髙文華理切秦懸一字蜀挂千金法琳徒礪鈆刀何以當兹竒麗也不量管見輕陳鄙俚敢此有酬示麻續組耳李舍人得琳重釋涣然神解重疑頓消仍以斯論廣于視聽故得二文雙顯各其志乎
廣𢎞明集卷十八
<子部,釋家類,廣弘明集>