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廣𢎞明集 (四庫全書本)
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廣𢎞明集
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廣𢎞明集 (四庫全書本)/卷25
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340年 (提及);607年 (提及);609年 (提及);621年 (提及);662年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 廣𢎞明集卷二十五 唐 釋道宣 撰 福田論 〈隋 帝 大業三年 新下律令格式令云諸僧道士等有所啟請者並先湏致敬然後陳理雖有此令僧竟不行時沙門釋彦琮不忍其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之者無罪聞之者以自誡也帝後朝見諸沙門並無致敬者 大業五年 至西京郊南大張文物兩宗朝見僧等依舊不拜下勑曰條令乆行僧等何為不致敬時明贍法師對曰陛下𢎞䕶三寳當順佛言經中不令拜俗所以不敢違教又勑曰若不拜敬宋武時何以致敬對曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異此無得下拜勑曰但拜僧等峙然如是數四令拜僧曰陛卞必令僧拜當脫法服著俗衣此拜不晚帝夷然無何而止明日設大齋法祀都不述之後語羣公曰朕謂僧中無人昨南郊對答亦有人矣爾後至終畢無拜者其黄巾士女初聞令拜合一李衆連拜不已帝亦不齒問之〉 陳釋彦琮 論曰昔在東晉太尉桓𤣥議令沙門敬於王者廬山逺法師髙名碩徳傷智幢之欲折悼戒寳之將沈乃作沙門不敬王者論設敬之儀當時遂寢然以緝詞隐密援例杳深後學披覧難見文意聊因暇日輙復申叙更號福田論云忽有嘉客来自遠方遙附桓氏重述前議主人正念乆之抗聲應曰客似未聞福田之要吾今相為論之夫云福田者何耶三寳之謂也功成妙智道登圓覺者佛也𤣥理幽寂正教精誠者法也禁戒守眞威儀出俗者僧也皆是四生導首六趣舟航髙㧞天人重踰金石譬乎珍寳劣相擬議佛以法主標宗法以佛師居本僧為弟子崇斯佛法可謂尊卑同位本末共門語事三種論體一致處五十之載𢎞八萬之典所說指歸唯此至極寢聲㓕影盡䨇林之運刻檀書葉留一化之軌聖賢間起門學相承和合為羣住持是寄金人照於漢殿像法通於洛浦並宗先覺俱襲舊章圗方外而發心棄世間而立徳官榮無以動其志親屬莫能累其情衣則截於壊色髮則落於毁容不戴冠而作儀豈束帶而為飾上天之帝猶恒設禮下土之王固常致敬有經有律斯法未殊若古若今其道無滯推帝王之重亞神祗之大八荒欽德四海歸仁僧尼朝拜非所聞也如懐異㫖請陳雅見客曰周易云天地之大德曰生聖人之大寳曰位老子云域中有四大王居一焉竊以莫非王土建之以國莫非王臣繫之以主則天法地覆載兆民方春比夏生長萬物照之以日月之光潤之以雲雨之氣六合則咸宗如海百姓則共仰如辰戎夷革面馬牛迴首蛇尚荷於隋侯魚猶感於漢帝豈有免其編户假其法門忘度脫之寛仁遺供養之𢎞造髙大自許卑恭頓廢譬諸禽獸將何别乎必能駕御神通得成聖果道被天下理在言外然今空事剃除尚增三毒虛改服飾猶染六塵戒忍弗修定智無取有乖明晦不異凡俗詎應恃宣讀之勞而抗禮萬乗藉形容之别而闕敬一人昔比丘接足於居士菩薩稽首於慢衆斯文復彰厥趣安在如以權道難沿佛性可尊况是君臨罔非神降伯陽開萬齡之範仲尼敷百王之則至於謁拜必遵朝典獨有沙門敢為陵慢此而可忍孰可容乎弊風難革惡流易乆不遇明皇誰能刋正忽起非常之變易招無信之譏至言有憑幸垂詳覧主曰吾所立者内也子所難者外也内則通於法理外則局於人事相望懸絶詎可同年斯謂學而未該聞而不洽子之所惑吾當為辨試舉其要總有七條無德不報一也無善不攝二也方便無礙三也寂滅無榮四也儀不可越五也服不可亂六也因不可忘七也初之四條對酬難意後之三條引出成式吾聞天不言而四時行焉王不言而萬國治焉帝有何力民無能名成而不居為而不恃斯乃先王之盡善大人之至德同霑庶𩔖齊預率賔幸殊草木差非蟲鳥戴圓履方俯仰懐惠食粟飲水飽滿䘖澤既能矜許出家慈聼入道斷麤業於已往祈妙果於將来既𫎇重惠還思厚答方憑萬善之益豈在一身之敬追以善答攝報乃深徴以身敬收利蓋淺良由僧失正儀俗滅餘慶僧不拜俗佛已明言若知可信理當遵立知謂難依事應除廢何容崇之欲求其福畢之復責其禮即令從禮便同其俗猶云請福未見其潤此則存而似棄僧而𩔖民非白非黒無所名也竊見郊禋總祭唯存仰福為尊僧尚鄙斯不恭如何令僧拜俗天地可反斯儀罕乖後更為敘是謂無德不報者也法既漸衰人亦稍末罕有其聖誠如所言雖處凡流仍持忍鎧縱虧戒學尚談智典如塔之貴似佛之尊歸之則善生毁之則罪積猛以始發割愛難而能舍𢎞願終期成覺迴而能趣斯故剃髪之辰天魔遙懾染衣之日帝釋遙懽妓女聊被無漏遂滿醉人暫翦有緣即結龍子頼而息驚象王見而止佈威靈斯在儀服是同㓜未受具對 佛㫖小不可輕光 僧力波離既度釋子服心尼陀亦歸匿王屈意乃至若老若少可師者法無賤無豪所存者道然後賢愚之際黙語之間生熟相似去取非易 眼分别恐不逢寳信心平等或其值眞𦆵滿四人即成一衆僧既𢎞納佛亦通在食看沸水之異方遣施僧衣見織金之竒乃令奉衆僧之威徳不亦大矣足可以號良福田之最為聖教之宗是謂第二無善不攝者也若論浄名之功早升雲地卧疾之意本超世境乆行神足咸歎辯才新學頂禮誠謝法施事是權宜式非常准謂時暫變其例乃多則有空藏弗恭如来無責沙彌大願和尚推先一往直觀悉可驚怪再詳典釋莫匪通途不輕大士獨興髙跡警彼上慢之流設兹下心之拜偏行一道直用至誠既非三慧詎是恒式因機作法足為希有假𢎞教化難著律儀大聖發二智之明制五篇之約廢其爵齒存其戒夏始終通訓利鈍齊仰耆㓜有序先後無雜未以一出别業而令七衆普行不然之理分明可見昔妻死歌而鼔盆子葬嬴而襯土此亦匹夫之節豈槩明王之制乎况覺典冲䆳聖言幽密局執一邊殊乖四辯是謂第三方便無礙者也且復周之柱史乆掌王役魯之司宼已居國宰宗歸道徳始曰無名訓在詩書終云不作祖述堯舜憲章文武鞠躬恭敬非此而誰巢許之風望古仍邁夷齊之操擬今尚逈焉似髙攀十力逺度四流厭斯有為之苦欣彼無餘之滅不繫慮於公庭未流情於王事自然解脫固異儒者之儔矣是謂第四寂滅無榮者也至如祭祀 神望秩川嶽國容盛典書契美談神輩為王所敬僧猶莫致於禮僧衆為神所禮王寧反受其敬上下參差翻違正法衣裳顚倒何足相方令神擁䕶今来在僧祈請之至㑹開呪力竟無拜禮是謂第五儀不可越者也本皇王之奮起必眞人之託生上徳雖秘於浄心外像仍標於俗相是以道彰緇服則情勤宜猛業𨼆𤣥門則形恭應絶求之故實備有前聞國主頻婆父王浄飯昔之斯等咸已克聖專修信順每事歸依縱見凡僧還想崇佛不以跪親為孝計非不孝之罪不以拜君為敬豈是不敬之愆所法自殊所法已别體無混雜制從於此是謂第六服不可亂者也謹案多羅妙典釋迦眞說乃云居刹利而稱尊藉般若而為䕶四信不壊十善無虧奉佛事僧積功累徳然後日精月像之降赤光白氣之感金輪既轉珠寳復懸應天順民御圖握鏡始開五常之術終𢎞八正之道亦宜覆觀宿命追憶往因敬佛教而崇僧寳益戒香而增慧力自可天基轉髙比梵宫之逺大聖夀恒固同劫石之長乆然則雷霆勢極龍虎威隆慶必賴兼共使怒及出言布令風行草偃既抑僧體誰敢鱗張但恐有損冥功無資盛業竭誠盡命如斯而已是謂第七因不可忘者也上已略引吾意粗除子惑欲得博聞宜尋大部客曰主人向之所引理例頻繁僕雖庸闇頗亦承覧文總幽明辨包内外所論祭典尚有迷惑周易云一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神竊以昧𨼆神路隔絶人境欲行祠法要藉禮官本置太常專同太祝縱知 事終入臣伍眞佛已潛聖僧又滅仰信冥道全渉幽神季葉凡夫薄言迴向共規閒逸相學剃翦職掌檀會所以加其法衣主守塔坊所以蠲其俗役纔觸王網即墜民貫既同典祀詎合稱寳朝敬天子固是恒儀苦執强梁定非通識宋氏舊制其風不逺唯應相襲更欲何辭主人曰客知其一未曉其二請聼嘉言少除異相吾聞 者歸也死之所入神者靈也形之所宗 劣於人唯止惡道神勝於色普該情趣心有靈智稱之曰神𨼆而難知謂之不測銓其體用或動或静品其性欲有隂有陽周易之㫖蓋此之故殊塗顯於一氣誠言闕於六識設教之漸斷可知焉 報㝠通潛来密去標以神號特用兹耳嘗試言之受父母之遺禀乾坤之分可以存乎氣可以立乎形至若已之神道必是我之心業未曾感之於乾坤得之於父母識含胎藏彌亘虚空意帶熏種漫盈世界去而復生如火焰之連出来而更逝若水波之續轉根之莫見其始究之豈覿其終濁之則為凡澄之則為聖神道細幽理固難詳矣神之最髙謂之大覺思議所不得名相孰能窮眞身本無遷謝生盲自不瞻睹託想追於舊蹤傾心翫於遺法若欲荷𫝊持之任啟要妙之門賴此僧徒膺兹佛付假慈雲為内影憑帝威為外力𤣥風逺及至於是乎教通三世衆别四部二從於道二守於俗從道則服像尊儀守俗則務典供事像尊謂比丘比丘尼也典供謂優婆塞優婆夷也所像者尊則未參神位所典者供則下預臣頒原典供之人同主祭之役吾非當職子何錯引由子切言發吾深趣理既明矣勿復惑諸在宋之初暫行此抑彼亦乖眞不煩渉論邊鄙風俗未見其美忽遣同之可怪之極客曰有㫖哉斯論也𫎇告善道請從退歸 敘髙祖皇帝問出家損益詔表 唐釋道宣 皇唐啟運諸教並興然於佛法彌隆信重捨京舊第置興聖寺自餘會昌勝業慈悲證果集仙等寺架築相尋至於道觀無聞於俗 武徳四年 有太史令傅奕者先是黄巾深忌緇服既見國家别敬彌用疚心乃上廢佛法事十有一條云佛經誕妄言妖事𨼆損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放歸桑梓則家國昌大李孔之教行焉武皇容其小辨朝輔任其放言乃下詔問僧曰去父母之 髪去君臣之服章利在何間之中益在何情之外損益二宜請動妙釋有濟法寺沙門襄陽釋法琳憤激傅詞側聼機候承有斯問即陳對曰琳聞至道絶言豈九流能辨法身無象非十翼所詮但四趣茫茫飄淪欲海三界蠢蠢顚墜邪山至人所以降靈大聖為之興世遂開解脫之門示以安穏之路於是天竺王種辭恩愛而出家東夏貴遊厭榮華而入道誓出二種生死志求一妙湼槃𢎞善以報四恩立徳以資三有此其利益也毁形以成其志故棄 髮毁容變俗以㑹其道故云君臣華服雖形闕奉親而内懐其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之𩔖虧聖教故為損徴惡則濫者自新進善則通人感化此其大畧也 出沙汰佛道詔 唐髙祖 門下釋迦闡教澄浄為先逺離塵垢斷除貪欲所以𢎞宣勝業修殖善根開導愚迷津梁品庻是以敷演經教檢約學徒調伏身心捨諸染著衣服飲食咸資四輩自正覺遷謝像法流行末代陵遲漸以虧濫乃有猥賤之侣規自尊髙浮墮之人茍避徭役忘為剃落託號出家嗜欲無厭營求不息出入閭里周旋闤闠驅策畜産聚積貨財耕織為生估販成業事同編户迹等齊人進違戒律之文退無禮典之訓至乃親行劫掠躬自穿窬造作妖訛交通豪猾每罹憲網自陷重刑黷亂眞如傾毁妙法譬兹稂莠有穢嘉苗𩔖彼淤泥混夫清水又迦藍之地本曰浄居栖心之所理尚幽寂近代已来多立寺舍不求閒曠之境唯趣喧雜之方繕築﨑嶇甍宇舛錯招来𨼆匿誘納姦邪或有接近𨞬邸鄰爾屠酤塵埃滿室羶腥盈道徒長輕慢之心有虧崇敬之義且夫老氏垂化本貴冲虛養志無為遺情物外全眞守一是謂𤣥門驅馳世務尤乖宗㫖朕膺期馭宇興隆教法深思利益情在䕶持欲使玉石區分薰蕕有辨長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰諸僧尼道士女冠等有精勤綀行遵戒律者並令就大寺觀居住官給衣食勿令乏短其不能精進戒行有闕者不堪供養並令罷道各還桑梓所司明為條說務依法教違制之事悉宜停斷叙太宗皇帝令道士在僧前詔表 唐釋道宣 貞觀十一年 駕廵洛邑黄巾先有與僧論者聞之於上上乃下詔云老君垂範義在清虛釋迦貽則理存因果求其教也汲引之迹殊途求其宗也𢎞益之風齊致然大道之興肇於邃古源出無名之始事髙有形之外邁兩儀而運行包萬物而亭育故能經 致治反樸還淳至如佛教之興基於西域逮於後漢方被中土神變之理多方報應之緣匪一洎於近世崇信滋深人冀當年之福家懼来生之禍由是滯俗者聞𤣥宗而大笑好異者望眞諦而争歸始波涌於閭里終風靡於朝廷遂使殊俗之典鬱為衆妙之先諸華之教翻居一乗之後流遯忘返于兹累代今鼎祚克昌既慿上徳之慶天下大定亦賴無為之功宜有解張闡兹𤣥化自今已後齋供行立至於稱謂道士女冠可在僧尼之前庻敦反本之俗暢於九有貽諸萬葉時京邑僧徒各陳極諫有司不納沙門智實後生俊頴内外兼明𢹂諸夙老隨駕陳表乃至闕口其表畧云僧某等言某年廹桑榆始逢太平之世貌同蒲柳方值聖明之君竊聞父有諍子君有諍臣某等雖預出家仍在臣子之例有犯無隱敢不陳之伏見詔書國家本系出自柱下尊祖之風形于前典頒告天下無得而稱令道士等在僧之上奉以周旋豈敢拒詔尋老君垂範治國治家所佩服章亦無改異不立觀寺不領門人處柱下以全眞𨼆龍徳而養性智者見之謂之智愚者見之謂之愚非魯司㓂莫之能識今之道士不遵其法所著冠服並是黄巾之餘本非老君之製行三張之穢術棄五千之妙門反同張禹漫行章句從漢魏已来常以 道化於浮俗妄託老君之後實是左道之苗若位在僧之上誠恐眞偽同流有損國化如不陳奏何以表臣子之情謹錄道經及漢魏諸史佛先道後之事如别所陳伏願天慈曲垂聼覧 制沙門等致拜君親敕 唐髙宗 勅㫖君親之義在三之訓為重愛敬之道凡百之行攸先然釋老二門雖理絶常境恭孝之躅事叶儒津遂於尊極之地不行跪拜之禮因循自乆迄乎兹辰宋朝暫革此風少選還遵舊貫朕禀天經以 孝資地義而宣禮奬以名教被兹眞俗而瀨鄉之基克成天構連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣今欲令道士女冠僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司詳議奏聞 龍朔二年 四月十五日光祿大夫右相太子賔客上柱國髙陽郡開國公臣許敬宗宣上髙宗皇帝沙門不答拜俗表 唐釋威秀 伏奉明詔令僧拜跪君父義當依行理無抗㫖但以儒釋明教咸陳正諫之文列化恢張俱進蒭蕘之道僧等荷國重恩開以方外之禮安居率土得𢎞出俗之心所以自古帝王齊遵其度敬其變俗之儀全其抗禮之迹遂使經教斯廣代代漸多宗匠攸逺時時間發自漢及隋行人重阻靈鷲之風猶鬱仙苑之化尚疎未若皇運肇興提封海外五竺與五嶽同鎭神州將大夏齊文皇華之命載隆輶軒之塗接軫莫不欽斯聖迹興樹遺蹤固得梵侣来儀相從不絶今若返拜君父乖異羣經便證驚俗之譽或陳輕毁之望昔晉成㓜冲庾氷矯詔桓楚飾詐王謐抗言及宋武晚年將隆虐政制僧拜主尋還停息良由事非經國之典理越天常之儀雖曰流言終纒顯議况乃夏勃勅拜納上天之怒魏燾行誅肆下厲之責斯途乆列備舉見聞僧等奉佩慞惶投庇失厝恐絲綸之發萬國通行必使寰海望風方𢎞失禮之譽悠哉後代或接効尤之傳伏惟陛下中興三寳慈攝四生親承付囑之㫖用勵學徒之寄僧等内遵正教固絶跪拜之容外奉明教令從儒禮之敬俯仰惟咎慙懼實深如不陳請有乖臣子之喻或掩佛化便䧟誷君之罪謹列衆經不拜俗文輕用上簡伏願天慈賜垂照覧則朝議斯穆終遵途於晉臣委畧常談畢歸度於齊后塵黷威嚴惟深戰戢謹言 龍朔二年 四月二十一日上 〈時京邑僧等二百餘人往蓬莱宫仲表上請左右相云勅令詳議拜不拜未定可待後集僧等乃退於是大集西明相與謀議共陳啟狀聞諸僚宷云〉 上雍州牧沛王論沙門不應拜俗啟 唐釋道宣 自金河徙轍玉關 化歴經英聖載隆良輔莫不拜首請道歸向知津故得列刹相望仁祠棊布天人仰福田之路幽明懐正道之儀清信之士林蒸髙尚之賔雲結是使教分三法垂萬載之羽儀位開四部布五乗之清範頃以法海宏曠𩔖聚難分過犯滋彰有塵御覧下非常之詔令拜君親垂惻𨼆之懐顯疎朝議僧等荷斯明命感悼涕零良田行缺光時遂令上霑憂被且自法教東漸亟渉窊隆三被屏除五遭拜伏俱非休明之代並是暴虐之君故使布令非經國之謨乖常致良史之誚事理難返還襲舊津伏惟大王□維京甸攝御機衡道俗来蘇繁務攸静今法門擁閉聲教莫𫝊據此静障㧞難之秋拯溺扶危之日僧等叫閽難及徒鶴望於九重天楷罕登終栖遑於百慮所以干冐陳欵披露冀得俯被鴻𥝠載垂提洽是則遵崇付囑清風被於九垓正像更興景福光於四海不任窮寒之甚具以啟聞塵擾之深唯知慙惕謹啟 龍朔二年 四月二十五日 上榮國夫人楊氏沙門不合拜俗啟 〈夫人帝后之母也敬崇正化大建福門造像書經架築相續入出宫禁榮問莫加僧等詣門致書云爾〉 自三寳東漸六百餘年四俗立歸戒之因五衆開福田之務百王承至道之化萬載扇唯聖之風故得寰海知歸生靈迴向然以慧日既𨼆千載有餘正行難登嚴科易犯遂有稊稗渉青田之穢少壯懐白首之徴備列前經聞于視聼且聖人在𨼆凡僧程器後代住持非斯誰顯故金石泥素表眞像之容法衣剃髪擬全僧之相依而信毁因果兩分背此繕修俱非正道又僧之眞偽生熟難知行徳淺深愚智齊惑故經陳通供如海水之無窮律制别科若山涯之有際宗途既列名教是依設出俗之威儀登趣眞之圓徳故使天龍致敬幽顯歸心𢎞䕶在懐流功不絶比以時經濁染人渉凋訛竊服飾詐之徒叨倖憑虛之侣行無動於塵俗道有翳於憲章上聞御覧布君親之拜乃迴天睠垂朝議之勅僧等内省慙懼如灼如焚相顧失守莫知投厝仰惟佛教通囑四部幽明敢懐竊議夫人當斯遺寄况復體兹正善崇建為心垂範宫闈威明道俗今三寳淪溺成濟在緣輒用諮陳希垂救濟如𫎇極㧞依舊住持則付囑是歸𢎞䕶斯在輕以聞簡追深悚息謹啟 龍朔二年 四月二十七日 簡諸宰輔敘佛教隆替狀 列子云周穆王時西極有化人来反山川移城邑千變萬化不可窮極穆王敬之若聖此則佛化之初及也朱仕行釋道安經錄云秦始皇時西域沙門十八人来化始皇始皇弗從禁之夜有金剛丈六人破獄出之始皇稽首謝焉漢書云武帝元狩中關西域獲金人率長丈餘列之甘泉宫帝以為大神燒香禮拜後遣張騫往大夏尋之云有身毒國即天竺也彼謂浮圖即佛陀也此初知佛名相云成帝都水使者劉向云向檢藏書往往見有佛經此即周秦已行始皇禁之不盡哀帝元夀中使景憲往大月氏國因誦浮圖經還于時漢境稍行齋戒據此曾聞佛法中途濳𨼆重此中興後漢明帝永平中上夢金人飛行殿前乃使秦景等往西域尋佛法遂䕶三寳東𫝊洛陽畫釋迦立像是佛寳也翻四十二章經是法寳也迦竺来儀是僧寳也立寺於洛城西門度人開化自近之逺展轉住持終於漢祚魏氏一代五主四十五年隆敬漸深不聞拜毁吳氏江表四主五十九年孫權創開佛法感瑞立寺名為建初其後孫皓虐政將事除屏諸臣諫之乃止召僧而受五戒蜀中二主四十三年于時軍國謀猷佛教無聞信毁晉司馬氏東西立政一十二主一百五十六年中朝四帝崇信之極不聞異議唯東西成帝 咸康六年 丞相王導太尉庾亮薨後庾氷輔政帝在幼冲為帝出詔令僧致拜時尚書令何充尚書謝廣等建議不合拜往反三議當時遂寢爾後六十二年安帝元初中太尉桓𤣥以震主之威下書令拜尚書令桓謙中書王謐等抗諌曰今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率土而趣超方内是以外國之君莫不降禮 〈如育王等禮比丘之事也〉良以道在則貴不以人為輕重 〈如魏文之軾干木漢光之遇子陵等〉尋大法東流為日諒乆雖風移政易而𢎞之不異豈不以獨絶之化有日用於陶漸清約之風無時害於隆平者乎𤣥又致書廬山逺法師序老子均王侯於三大逺答以方外之儀不𨽻諸華之禮乃著沙門不敬王者論五篇其事由息及安帝返政還崇信奉終於恭帝有宋劉氏八君五紀雖孝武 大明六年 暫制拜君尋依先政齊梁陳氏三代一百一十餘年隆敬盡一信重逾深中原魏氏十有餘君一百五十五年佛法大行備見魏收良史唯太武眞君七年聼讒滅法經於五載感癘而崩還興佛法終於靜帝自晉失御中原江表稱帝國分十六 〈謂五凉四燕三秦二趙夏蜀也〉斯諸偽政信法不虧唯赫連勃勃據有夏州兇暴無厭以殺為樂佩像背上令僧禮之後為震死尋為北代所吞妻子刑刻具如蕭子顯齊書髙齊在鄴六帝二十八年信重逾前國無兩事宇文周氏五帝二十五年初武帝信重佛法後納張賔之議便受道法將除佛教有安法師著二教論以抗之論云九流之教教止其身名為外教三乘之教教盡其心或名為内教老非教主易謙所攝帝聞之存廢理乖遂雙除屏不盈五載身殁正移隋氏承運二帝三十七年文帝崇信載興佛法海内置塔百有餘州皆發休瑞具如圖𫝊 帝嗣籙改革前朝雖令致敬僧竟不屈自大化東漸六百餘年三被誅除五令致拜既乖經國之典又非休明之政刳斮之虐被於亂朝抑挫之儀 於絶代故使事理乖常尋依舊轍良以三寳為歸戒之宗五衆居福田之位雖信毁交貿殃咎推移斯自人有窊隆據道曾無興廢所以千餘大聖出賢劫之大期夀六萬年住釋門之正法况乃十六尊者行化於三洲九億應供䕶持於四部據斯以述厯數未終焉得情斷同符儒典且易之蠱爻不事王侯禮之儒行不臣天子在俗四位尚有不屈之人况棄俗從道而便責同臣子之禮又昊天上帝嶽瀆靈祗君人之主莫不祭饗而下拜今僧受佛戒刑具佛儀天龍八部奉其道而仰其容莫不拜伏於僧者故得冥佑顯徴祥瑞雜沓聞之前𫝊豈復同符老氏均王侯於三大者哉故沙門之宅生也財色弗顧榮祿弗縻觀時俗若浮雲達形命如陽燄是故號為出家人也故出家不存在家之禮出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令典者也其流極廣故畧述之 列佛經論明沙門不應敬俗 梵 經下卷云出家人法不禮拜國王父母六親亦不敬事 神涅槃經第六卷云出家人不禮敬在家人四分律云佛令諸比丘長㓜相次禮拜不應禮拜一切白衣佛本行經第五十三卷云輸頭檀王與諸眷屬百官次第禮佛已佛言王今可禮優波離等諸比丘王聞佛教即從座起頂禮五百比丘新出家者次第而禮薩 尼乾經云若謗聲聞辟支佛法及大乗法毁呰留難者犯根本罪 〈今僧依大小乗經不拜君親是奉佛教今乃令違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪〉又謗無善惡業報不畏後代自作教人堅住不捨是名根本重罪大王若犯此罪不自悔者燒滅善根受無間苦以王行此不善重業故梵行羅漢諸仙聖人出國而去諸天悲泣諸善 神不䕶其國大臣輔相諍競相害四方賊起天王不下龍王𨼆伏水旱不調死亡無數時人不知是過而怨諸天訴諸 神是故行法行王為救此苦不行則過廣如經說更有諸論文多不載 白朝宰羣公沙門不應拜俗啟 君父事理深逺非淺情能測夫以出處之迹列聖齊規眞俗之科百王同𮜿干木在魏髙枕而謁文侯子陵居漢長揖而尋光武彼稱小道尚懐髙蹈之門豈此沙門不乗閒放之美但以三寳嚮位用敷歸敬之儀五衆陳誠載啟福田之道今削同儒禮則佛非出俗之人下拜君父則僧非可敬之色足則三寳通廢歸戒絶於人倫儒道是師孔經尊於釋典在昔晉宋備有前規八座詳議足為龜鏡僧等荷國重寄開放出家奉法行道仰承聖則忽令致拜有累深經俯仰栖遑罔知投庇謹列内經及以故事具舉如前用簡朝議請垂詳採謹白敘朝宰㑹議沙門致拜君親事九首 〈并序〉 龍朔二年 五月十五日大集文武官僚九品以上并州縣官等千有餘人總坐中臺都堂將議其事時京邑西明寺沙門道宣大莊嚴寺沙門威秀大慈恩寺沙門靈㑹𢎞福寺沙門㑹𨼆等三百餘人并將經文及以前狀陳其故事以伸厥理時司禮太常伯隴西郡王博又謂諸沙門曰 令俗官詳議師等可退時羣議紛紜不能畫一隴西王曰佛法𫝊通帝代既逺下勅令拜君親又許朝議今衆人立理未可通遵司禮既曰職司可先建議同者署名不同則止時司禮大夫孔志約執筆述狀如後令主事大讀訖遂依位署人將太半左肅機崔餘慶曰勅令司别立議未可輙承司禮請散可各隨别狀送臺時所送議文抑 駮雜今謹依所司上下區以别之先列不拜之文次陳兼拜之狀後述致拜之議善惡咸錄件之如左焉中臺司禮太常伯隴西王博义大夫孔志約等議曰竊以凡百在位雖存敬上之道當其為師尚有不臣之義况佛之垂法事超俗表剃髪同於毁傷擁錫異乎簪紱出家非色養之境離塵豈榮名之地功深濟度道極崇髙何必破彼𤣥門牽斯儒轍披釋服而為孔拜處俗塗而當法禮存其教而毁其道求其福而屈其身再三研覈謂乖道理又道之為教雖全髮膚出家超俗其歸一揆加以逺標天構大啟皇基義藉尊嚴式符髙尚並仍舊貫無 彞章如必改作恐非稽古雖君親崇敬用軫神衷道法難虧還留睿想既奉詢芻之詔敢罄塵嶽之誠懼不惬允追深戰惕謹議 司元議曰霄形二氣嚴父稱莫大之尊資用五材元后標則天之貴至於擎跪曲拳之禮陶化之侣同遵服勤就養之方懐生之倫共紀凡在君父理絶名言而老釋二門出塵遺俗虛無一旨離有㑹空瑞見毗耶闡慈悲之偈氣浮函谷開道徳之篇處木鴈之間養生在慮罷色聲之相寂滅為心執禮蹈儀者靡窮其要妙懐忠履孝者未酌其波瀾理存太極之先事出生靈之表故尊其道則異其服重其教則變其禮爰自近古迄乎末葉雖沿革暫乖而斯道無墜洎哀纒䨇樹慟結三號防後進之虧風約儒宗以控法故當輔成舊教豈應裁制新儀誠宜屈宸扆之嚴伸方外之㫖委尊親之重縱寰中之逰愚管斟量遵故為允謹議 司戎議曰臣聞三災變火六度逾凝二字為經百成攸緬是以白毫著相闡一乗於萬劫紫氣浮影混萬殊於一致爰有儒津復軔殊軫秀天地隂陽之稟禮君臣父子之穆故知循名責實矩跡端形則教先於闕里齊心力行修来悔往則化漸於連河釋為内防雅有制於魏闕儒為外檢不能括其靈臺别有𤣥宗素範振蕩風物翾鵬迅鷃促椿遼菌無為無事何得何失然則道佛二教俱為三寳佛以佛法僧為㫖道以道經師為義豈直攝生有託陶性通資信亦為政是基禆聲濃化而比丘未諭先生多僻恃出俗而浮逸以矜傲而誇誕處匹夫之賤直形骸於萬乗忘子育之恩不降屈於三大固君父所宜革乃臣子所知非遂降綸璽是改其弊雖履孝居忠昌言改轍而稽古愛道參酌羣情懐響者谷不銷聲撫塵者山無隔細必備輿人之頌以貢芻蕘之說何則柱史西浮千有餘祀法流東漸六百許年雖厯變市朝而事無損益唯庾氷責沙門之拜桓𤣥議比丘之禮幸有何充進奏慧逺陳書事竟不行道終不墜是知大易經綸三聖蠱象不事王侯大禮充牣兩儀儒行不臣天子亦有嚴陵踞謁光武亞夫長揖漢文介胄豈曰觸鱗故人不為纓網惟舊詎先師道法侣何後戎昭上則九天眞皇十地菩薩下則南山四皓淮南八公或順風而禮謁或御氣而逰處一以貫之靡得而屈十室忠信亦豈無其人哉五刑之設關三木者不拜豈五徳之具居三服者拜之罪之不責恭肅徳之誠足容養然則含識之𩔖懐生之流莫不致身以輸忠彼則不臣王者莫不竭力而遵孝彼則不敬其親雖約弛三章律輕三尺有一於此三千其大而不被以嚴誅寘於巨責者豈不道釋與堯孔殊制傷毁與禮教正乖蓮華非結綬之色貝葉異削珪之㫖人以束帶為彞章道則冠而不帶人以束髮為華飾釋則落而不容去國不為不忠辭家不為不孝出塵滓割愛於君親奪嗜欲棄情於妻子理乃區分於物𩔖不可涯檢於常塗生莫重於父母子則不謝施莫厚於天地物則不答君親之恩事絶名象豈稽首拜首可酬萬分之一者歟出家之於君父豈曰全無輸報一念必以人王為願首四諦則於父母為𢎞益方袪塵劫永離死生豈與夫屈𰯌為盡忠色養為純孝而已矣必包之俗境處之儒肆屈其容降其禮則不孝莫過於絶嗣何不制以婚姻不忠莫大於不臣何不令稱臣妾以袈裟為朝服稱貧道而趨拜儀範兩失名稱兼舛深恐一跪之益不加萬乗之尊一拜之勞式彰三服之墜則所不可而豈然乎王者無父事三老無兄事五更君人之尊亦有所敬法服之敬不敬其人若屈其敬則卑其道敬而可卑道則云缺矣豈若存敬於已存道於物敬存則已適道在則物尊尊道所以敬於物敬物亦所以尊於已也况復刑猶身也道若影焉身既如聲道亦如響形動則影隨聲 則響應道崇則形寵身替則道息豈可使居身之道屈於道外之身豈可思方外之人存於身中之敬又彼守一居道不雜塵俗若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道則一當有二而道不專行矣安可以區道俗之常域保專一之至誠哉據僧祗律敬袈裟如敬佛塔謂袈裟為福田衣衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能降伏魔軍亦喻蓮華不染泥滓亦為諸佛之所幢相則袈裟之為義其至矣夫若損兹佛塔壊彼幢相將輕忍辱更貶福田甚用危疑終迷去取解服而拜則越俗非章甫之義整服而趨則緇衣異朝宗之典故禪幽舍衛之境歩屏髙門之地理絶朝請事乖榮謁豈不謂我崇其道所以彼請其来請而卑之復何為者廬山為道徳所居不在搜簡之例甘棠為聼訟所息式致勿翦之思山與樹之無心且以徳而存物法與道之有裕豈崇道而遺人語曰人能𢎞道則道亦湏人而行也王人雖微位在諸矦之上行道之輩焉復可卑其禮若謂兩為欺詭則可一而寢之寢之之道則芟薙之之謂是則所奪者多何止降屈而已若謂兩為濃助則崇之崇之之道則尊貴之之謂豈可尊貴其道而使其恭敬哉假以金翠為眞儀不以金翠而增肅以芻狗而尊像不以芻狗而加輕肅敬終寄於道輕重不係於物物之不能遷道亦猶道之恒隨於物矣沙門横服於已資法服而為貴莫不敬其法服而豈係於人乎不拜之典義髙經律法付國王事資持䕶法為常也常行不易一隅可革千門或爽通有䕶法之資塞有墜法之慮與其墜之曷若䕶之何必屈折於僧容盤辟於法服使萬國歸依者居蔕芥於其間哉語曰因人所利而利之則利之之術亦可因其精詣而為利矣泊乎日光上照皇運攸宗海接天横枝連寳構藉無上之道闡無疆之業别氏他族敬猶崇往神基靈派道豈撝今此為甚不可一也月氏東國寳祈斯俟定水𤣥波法雲彩潤髙解脫之慶演常住之福前王後帝昔尚惑攸遵主聖臣良胡寧此變臣愚千慮萬不一得儻緣斯創造無益將来於恒河沙劫有毫𨤲之累雖率土碎首羣生粉骨何以塞有𨼆之責蠲不忠之罪此為甚不可二也臣所以汲汲其事區區其誠搔首捫心隳肝瀝膽伏願聖朝重興至教恒春柰苑永轉法輪心歡錄其人百祚逺光於帝宇則雖死猶生朝夕可矣竊惟詔㫖徽婉義難適莫天情畫一則可使由之眷想傍求則誰不竭慮臣以庸昧何足寓言以兩教為無則崇之於聖運聖而崇之則非無矣以兩教為有則筆削明時時而削之恐非有矣斯所以岐路徘徊兩端交戰道宜存跡理未厭心管豈天窺蛙焉海測理絶庻㡬之外事超智識之表自可懐鉛閣筆扣寂銷聲而欲鳥處程言竿中竊吹將聾聼而齊俗與瞽視而均叟雖有罄於心靈終不詣於聞見也直以八風迴扇萬籟咸貢其音兩曜升暉千形不匿其影兹焉企景是庻轉規就日心葵輸涓驛露而靦顔漿夏履薄氷春兢惕已甚𧹞畏交集謹議 司刑太常伯劉祥道議曰竊以朝廷之敘肅敬為先生育之恩色養為重釋老二教今悉反之抗禮於帝王受敬於父母而優容自昔迄乎今代原其深致蓋有以然諒由剃髪有異於冠冕袈裟無取於章服出家故無家人之敬捨俗豈拘朝廷之禮至於𤣥教清虛道風遐曠髙尚其事不屈王侯帝王有所不臣蓋此之謂國家既存其道所以不屈其身望准前章無違舊貫謹議左威衛長史崔安都錄事沈𤣥明等議曰竊以紫氣騰眞𤣥牝之風西被白虹沈化湼槃之藴東流轡羽驤霞影玉京而凝衆妙津慈照寂啟金園而融至道義冠空有理洞希夷袪濟塵𫎇薰滌因累神道裨教兹焉有徴坦躅業已遵從流弊義資懲革 〈箴曰守法髙尚稱為流弊違經拜俗謂之懲革即事不可其如理何也〉原夫在三之敬六合峻尊卑之象百行之本四始旌罔極之談本立然後道生敬形於焉禮穆寔王化之始乃天地之經佛以法為師帝以天為則域中有四大王者居一焉王道既其齊衡天法固乃同貫身為法器法唯道本黄冠慕道緇裳奉佛致敬君父眇契𤣥波 〈箴曰佛法乃寰外之尊帝天為域中之大教存而令屈折不覊還𩔖編人此乃法水壅而不流何𤣥波之眇契耶〉且夫戒籙纔髙猶盡肅於膜拜况乎貴賤懸邈頓遺恭於屈𰯌 〈箴曰王謐云沙門以上下相敬而抗禮宸居者良以宗致既同則長㓜咸序津途有隔則義無降屈誠哉是言可為龜鏡矣〉必以山林獨往物我兼忘混親疎齊寵辱惠我不為是損已詎稱非自當泯若無情湛然恒寂安假仰迦維而頓顙覿天尊而雅拜塵容不異俗致敬未乖眞 〈箴曰沙門落髪披緇道俗懸隔拜違佛教具顯經文而言敬未乖眞容不異俗此乃指南為北反曰成𤣥〉且伯陽緒訓於和光不輕演教於常禮妙叶謙尊之徳逺符隣照之規 〈伯陽誕自 周身充柱史為官則王朝之一職言道則儒宗之一流拜伏君親固其宜矣至若不輕之禮四衆乃權道之一時其猶文命入裸俗而解裳不可例率土以為模楷矣〉又三極之中師居其末末猶展敬本何疑哉 〈箴曰釋衆所以師資相敬正以教義不殊故耳非是約本末而言何孟浪之甚也〉若以袈裟異乎龍黼榖巾殊於鷩弁服既戎矣拜何必華各循其本無爽彛式其有素履貞遯清規振俗神化肹蠁戎行精勤藻掞桐鸞梵清霄鶴錦旌徴獸瓊符御靈徳秀年耆蠲其拜禮自餘初學後進聲塵寂寥並令盡敬君父請即編之恒憲 〈箴曰若以不拜為非則徳秀年耆詎宜蠲免若以不拜為是則後進初學無宜令拜進退矛盾去取自乖請即編之恒憲何所見之短乎〉如此則進徳修業出塵之軌彌隆苦節棲壇入道之心逾勵𤣥風斯逺國章唯緝庻可以詳示景則静一訛弊 〈箴曰以乖宗為景則謂守法為訛弊約斯以驗餘何可觀〉自我作古奚舊之拘夫鏡非常之理必藉非常之照天鑒𤣥覽體睿甄微探象外之遺宗極寰中之幽致雖則暫駭常聼抑亦終寘大道謹議 右清道衛長史李洽等議曰竊以道教冲虛釋門秘寂至於昭仁濟物崇義為心乃睠儒風理將無異 〈箴曰儒教所明不踰寰域釋宗所辨髙出見聞故魏東陽王丕曰佛法冲洽非儒墨者所知今言不異何多謬耶〉至若宿徳耄齒戒律無虧栖林遯谷髙尚其事若斯儔輩可致尊崇其有弱齓𫎇求薰修靡譽背眞混俗心行多違以此不拜義難通允 〈箴曰夫稱沙門者何也謂紹法像賢發䝉啟化儀乏搢紳之飾教殊廊廟之規求宗故所以直骸孰可分其徳業矯俗故由兹抗禮寧容隔以尊卑〉但在家在國事親事君不拜之儀何可為訓 〈箴曰誠哉奉君親者無宜不拜沙門不事王矦背恩天屬以拜為訓似未之思〉望請勒拜垂憲於後謹議 長安縣令張松夀議曰竊惟佛道二門虛寂一致縱不能練心方外擯影人間猶須迹與俗分事與時隔然今出家之輩多雜塵伍外以不屈自髙内以𥝠謁為務徒有入道之名竟無離俗之實 〈箴曰不料簡懲屈者奉法而然𥝠謁者誠違教義只可峻其波不逞之流寧容縱火崑崗而欲俱焚玉石耶〉至若君親之地禮兼臣子孝敬所宗義深家國不有制度何以經綸望請僧尼道士女冠等道為時須事因法㑹者雖在君后聴依舊式捨此已徃並令讚拜若歸覲父母子道宜伸如在觀寺任遵釋典 〈箴曰夫僧尼合拜則無宜不拜不合豈簡時方何得剃髪同是一人約處便開異禮法服始終無二據事遂制殊經此乃首䑕兩端要時妄立也〉庶其以卑屈為恥稍屏浮競以道徳自尊漸𢎞教法輒進愚管伏增慙戰謹議右大司成令狐徳棻等議曰竊以凡百在位咸隆奉上之道當其為師尚有不臣之義况佛之垂法事越常規剃髮同於毁傷振錫異乎簪紱出家非色養之境離塵豈榮名之地功深濟度道極崇髙何必破彼𤣥門牽斯儒轍披法服而為俗拜踐孔門而行釋禮存其教而毁其道求其福而屈其身詳稽理要恐有未惬又道之為範雖全髪膚出家超俗其歸一揆加以逺標天構大啟皇基義藉尊嚴式符髙尚唯此二教相沿自乆爰暨我唐徽風益扇雖王猷遐暢實賴天功而聖輪常轉式資冥助今儻一朝改舊無益將来於恒沙之劫起毫塵之累則普天率土灰身粉骨何以塞有𨼆之責蠲不忠之罪與其失於改創不若謬於修文孔子曰因人所利而利之老子曰聖人無常心以百姓心為心二教所利𢎞益多矣百姓之心歸信衆矣革其所利非因利之道乖其本心非無心之謂請遵故實不拜為允伏惟陛下徳掩上皇業光下問君親崇敬雖啟神衷道法難虧還留睿想既奉詢芻之㫖敢罄塵嶽之誠懼不折衷追深戰惕謹議 右兼司平太常伯閻立本等議曰臣聞剛折柔存扇𤣥風之妙㫖苦形甘辱騰釋路之微言故能開善下之源𢎞不輕之義是以聲聞降禮於居士柱史委質於周王此乃成緇服之表綴立黄冠之龜鏡自兹已降喪其宗軌歴代溺其眞理習俗守於迷途一人有作萬物斯覩紐維天地驅駕皇上轉金輪於勝境構玉京於𤣥域遂使尋眞道士追守藏之遐風落䰂沙門𢎞禮足之綿典况太陽垂曜在天標無二之明大帝稱尊御宇極通三之貴且二教裁範雖絶塵容事止出家未能逃國同賦形於姒鏡皆仰化於姚風豈有抗禮宸居獨髙眞軌然輕尊傲長在人為悖臣君敬父於道無嫌考詳其義跪拜為允 〈議拜者明沙門應致拜也昔皇覺御宇尚開信毁之源豈唯像末不流𢎞約之議頃以法海宏曠𩔖聚難分有穢𤣥猷頗聞朝聼致使拘文之士廢道從人較而言之未曰通方之巨唱也余所以考諸故實隨而彈焉庻崇佛君子或能詳覽〉 停沙門拜君詔 唐髙宗 東臺若夫華裔列聖異軫而齊驅中外裁風百慮而同致自周霄隕照漢夢延輝妙化西移慧流東被至於𤣥牝䆳㫖碧落希聲具開六順之基偕叶五常之本而於愛敬之地忘乎跪拜之儀其来永乆罔革兹弊朕席圖登政崇眞導俗凝襟解脱之津陶思常名之境正以尊親之道禮經之格言孝友之義詩人之明准豈可以絶塵峻範而忘恃怙之敬㧞累貞規廼遺温清之序前欲令道士女冠僧尼等致拜將恐振駭恒心爰俾詳定有司咸引典據兼陳情理沿革二塗紛綸相半朕商㩁羣議沈研幽賾然箕頴之風髙尚其事遐想前載故亦有之今於君處勿須致拜其父母之所慈育彌深祗伏斯曠更將安設自今已後即不宜跪拜主者施行 龍朔二年 六月八日西臺侍郎𢎞文館學士輕車都尉臣上官儀宣 上沙門應不拜親表 唐程士顒 臣言臣聞佛化所資在物斯貴良由㧞沈冥於六道濟𫎇識於三乗其徳既𢎞其功亦大所以佛為法主幽顯之所歸依法為良藥煩惑由之清蕩僧為佛種𢎞演被於来際遂使歴代英主重道徳而䕶持清信賢明度子女而承繼固得僧尼遍於區宇垂範導於無窮伏惟陛下慈濟九有開暢一乗愛敬之道克隆成務之途逾逺近奉明詔令僧跪拜父母斯則崇 孝始布範敬源但佛有誠教出家不拜其親欲使道俗殊津歸戒以之投附出處兩異眞俗由之致乖莫非心受佛戒形具佛儀法網懸殊敬相全别且自髙尚之風人主猶存抗禮豈惟臣下返受跪拜之儀俯仰撫循無由啟處意願國無兩敬大開方外之迹僧奉内教便得立身行道不任𥝠懐之至謹奉表以聞塵黷威嚴伏增戰越謹言 上釋在道前表 唐馮神徳 臣聞秘教東流因明后而闡化𤣥風西運憑至識以開宗故知𢎞濟千門義宣於雅道提誘萬品理塞於邪津只可隨聖教以抑 豈得逐人事而興替沙門者求未来之勝果道士者信有生之自然自然者貴取性眞絶其近偽之迹勝果者意存杜漸逺開趨道之心誘濟源雖不同從善終歸一致伏惟皇帝陛下包元建極御一飛貞乗大道以流謙順無為而下濟因心㑹物教不肅成今乃定道佛之尊卑抑沙門之拜伏拜伏有同常禮未是出俗之因尊卑物我之情豈曰無為之妙陛下道風攸闡釋教載陳每至齋忌皆令祈福一依經教二者何獨乖違陛下者造化之神宗父母者人子之慈稱陛下以至極之重猶停拜敬之儀所生既曰人臣何得曲伸情禮捨尊就愛棄重違經緣情猶尚不通據教若為行用陛下統天光道順物流形形物尚不許違浄教何宜改作願陛下因天人之志順萬物之心停拜伏之新儀遵尊卑之舊貫庻望金光東曜不雜塵俗之悲紫氣西暉無驚物我之貴即大道不昧而得相於明時福業永貞庻重彰於聖日謹言 上榮國夫人楊氏論拜親無益啟 唐釋道宣 僧道宣等啟竊聞紹隆法任必歸明哲崇䕶眞詮良資寵望伏惟夫人夙著熏修啟無疆之福早標信慧建不朽之因至於佛教威儀法門軌式實望特垂恩庇不使𨹧夷自勅被僧徒許隔朝拜誠當付囑之意實深荷戴之情然於父母猶令跪拜𥝠懐徒惬佛教甚違若不早有申聞恐遂同於俗法僧等翹注莫敢披陳情用迴惶輒此投訢伏乞慈覆特為上聞儻遂恩光彌深福慶不勝懇切之至謹奉啟以聞塵擾之深唯知悚息謹啟 上請不拜父母表 唐釋威秀 謹錄佛經出家沙門不合跪拜父母有損無益文如左梵網經云出家人不向國王父母禮拜順正理論云國君不求比丘禮拜𤣥教東漸六百餘年上代皇王無不依經敬仰洎乎聖帝遵奉誠教彌隆故得列刹相望精廬峙接人知慕善家曉思愆僧等忝在生靈詎忘忠孝明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書乖佛教萬代之後蕪穢皇風竊聞眞俗異區桑門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理固越情道仍舛物况廼形戒律鎔念津梁酬恩不以形骸致養期於福善而令儀不改釋拜必同儒在僧有越戒之愆居親有損福之累臣子之慮敢不盡言伏惟陛下匡振逺猷提奬幽槩既已崇之於國亦乞正之於家足使捨俗無習俗之儀出家絶家人之敬䕶法斯在禔福莫先自然教有可甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞塵黷扆旒伏増戰越 上拜親有損表 唐釋静邁 竊言䇿係告先尊父屈體於其子形章攸革介士不拜於君親伏以僧等 言紹佛嗣尊之義是同故愛敬降髙乃折節於其氣容服異俗形章之革不殊致使沙門亦不肢屈於君父窮慈内外雖復繼形變則而心敬君親敢有怠哉至如臣服薨君以日易月形雖從吉而心喪三年如知遏密八音其於三載循於心敬其来尚矣若令反拜父母則道俗俱違佛戒顚没枉坑輪迴未已况動天地感 神者豈在於跪伏耶但公家之利知無不為恐因今創改萬有一累則負聖上放習法之洪恩彌劫粉身奚以塞責伏惟陛下廣開獻書之路通納芻言之辨輕塵聼覽伏增戰汗謹言 上親同君上不令致拜表 唐釋崇㧞 伏聞道俗憲章形心異革形則不拜君父用顯出處之儀心則敬通三大以遵資養之重近奉恩勅令僧不拜君王而令拜其父母斯則隆於愛敬之禮闕於經典之教僧寳存而見輕歸戒没而長𨼆豈有君開髙尚之迹不悖佛言臣取下拜之儀面違聖㫖可謂放子為求其福受拜仍獲其辜一化致疑二理矛盾伏願請從君敬之禮以通臣下之儀輕黷扆旒彌增隕越謹言 統論前議優劣并讚 唐釋道宣 論曰威衛司列等狀詞則美矣其如理何咸不惟故實昧於大義苟以屈膝為敬不悟亡脣之禍内經稱沙門拜俗損君父功徳及以夀命而抑令俯伏者胡言之不訒輕發樞機哉雖復各言其志亦何傷之大甚而威衛等狀通塞兩兼司列等狀一途氷執或訪二議優劣余以為楚則失矣齊亦未為得也然兩兼則膚腠氷執乃膏肓故升威衛於乙科退司列於景第至若範公質議則㫖贍文華隴西執奏言約理舉既而人庻斯穆龜筮叶從故得天渙下覃載降髙尚之美慈育之地更𢎞拜伏之仁時法侣名僧都鄙耆耋僉曰叶斯志矣違教如何於是具顯經文廣陳表啟匪朝伊夕連訴庭闕但天門䆳逺伸請靡由奉詔求宗難為去取易曰羝羊觸藩羸其角方之釋侣豈不然歟 讚曰威衛之流議雖通塞以人廢道誠未為得司列等狀抑釋從儒拜傷君父詎曰忠謀質議遒華敷陳簡要天人叶允爰垂璽詔恭承明命式抃且歌顧瞻𤣥藉有累如何法俗疇咨咸伸啟表披瀝丹欵未紆黄道進退惟咎投措靡由仰希神禹䟽兹法流 沙門不應拜俗總論 隋釋彦琮 夫沙門不拜俗者何蓋出處異流内外殊分居宗體極息慮忘身不汲汲以求生不區區以順化情超宇内迹寄寰中斯所以抗禮宸居背恩天屬化物不能遷其化生生無以累其生長揖君親斯其大㫖也若推之人事稽諸訓詁則所不應拜其例十焉至若望秩山川郊祀天地欲其利物君罄廼誠今三寳住持歸戒𢎞益幽明翼化可略言焉斯神祗之流也為祭之尸必叶昭穆割牲薦熟時為不臣今三寳一體敬僧如佛備乎内典無俟繁言斯祭主之流也𣏌宋之君二王之後王者所重敬為國賔今僧為法王之𦙍王者受佛付囑勸勵四部進修三行斯國賔之流也重道尊師則弗臣矣雖詔天子無北面焉今沙門𫝊佛至教導凡誘物嚴師敬學其在兹乎斯儒行之流也禮云介者不拜為其失於容節故周亞夫長揖漢文也今沙門身被忍鎧戡剪欲軍掌握慧刀志摧心惑斯介胄之流也蓍代筮賔尊先冠阼母兄致拜以禮成人今沙門以大法為己任拯羣生於塗炭敬遵遺躅祖承嫡𦙍斯𫝊重之流也堯稱則天不屈頴陽之髙武盡美矣終全孤竹之潔今沙門髙尚其事不事王侯蟬蜕嚻埃之中自致寰區之外斯逸人之流也犯五刑關三木被箠楚嬰金鐵者不責其具禮今沙門剃毛髮絶𦙍嗣毁形體易衣服甚刑之流也又詔使雖微承天則貴沙門縱賤禀命宜尊况徳動幽明化霑龍 靜人天之苦浪清品庻之炎氛功既廣焉澤亦𢎞矣豈使絶塵之伍拜累君親閒放之流削同名教而已余幼耽斯務長頗搜尋採遺烈於青編纂前芳於汗簡重以感淪暉於佛日罄爝火以興詞庻永將来𫝊之好事又古今書論皆云不敬據斯一字愚竊惑焉何者敬乃通心曲禮稱無不敬拜唯身屈周陳九拜之儀且君父尊嚴心敬無容不可法律崇重身拜有爽通經以拜代敬用將為允故其書曰不拜為文逺公有言曰淵壑豈待晨露哉蓋自伸其罔極也此書之作亦猶是焉逹鑒通賢儻無譏矣 廣𢎞明集卷二十五 <子部,釋家類,廣弘明集>