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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷005
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欽定四庫全書 法苑珠林卷五 唐 釋道世 撰 三界篇第二之二 諸天部 辨位 如婆沙論中説天有三十二種欲界有十色界有十八無色界有四合有三十二天也第一欲界十天者一名堅手天二名持 鬘三名常放逸天四名日月星㝛天五名四天王天六名三十三天 〈總名忉利天攝〉七名炎摩天八名兠率陀天九名化樂天十名他化自在天 〈初星㝛及後四此五居空堅手華鬘放逸四天忉利此五在山其如下第九住處説〉第二色界有十八天者初禪有三天一名梵衆天二名梵輔天三名大梵天 〈此大梵天無别住處但於梵輔有層䑓髙顯嚴博大梵天王獨於上住以别羣下於此三天之中梵衆是庶民梵輔是臣大梵是君唯此初禪有其君臣民庶之别自此已上悉皆無也〉二禪之中有三天一名少光天二名無量光天三名光音天第三禪中亦有三天一名少淨天二名無量淨天三名遍淨天第四禪中獨有九天一名福生天二名福慶天三名廣果天四名無想天 〈此無想天亦無别所但與廣果同皆一處以是外道所居故分二種别名〉五名無煩天六名無熱天七名善現天八名善見天九名色究竟天 〈亦名阿迦尼吒天名色界合有十八天〉第三無色界中有四天一名空處天二名識處天三名無所有處天四名非想非非想處天 〈是名三界總有三十二種天也〉問曰未知此三十二天幾凡幾聖答曰二唯凡住五唯聖住自餘二十五天凡聖共住所言二唯凡住者一是初禪大梵天王二是四禪中無想天中唯是外道所居問曰何故此二唯凡住耶答曰為大梵天王不達業因唯説我能造化一切天地人物恃此髙慢輕蔑一切聖人故不與居又無想天中唯是外道修無想定以生其中受五百劫無心之報外道不達謂為涅槃受報畢已必起邪見来生地獄以是義故一切聖人亦不生中也所言五唯聖人居者謂従廣果已上無煩無熱等五淨居天唯是那含羅漢之所住也縦凡生彼天者要是進向那含身得四禪發於無漏起熏禪業或起一品乃至九品方乃得生凡夫無此熏禪業故不得生也若言那含生彼理則無疑問曰阿羅漢既是無生何故亦云生彼天者答曰此應言欲界那含生彼而得羅漢非謂先是羅漢而生彼也自餘二十五天凡聖共居不言可悉若總據大小乗説合有四天故涅槃經云有四種天一世間天二生天三淨天四義天世間天者如諸國王生天者從四天王乃至非想非無想天淨天者従須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶薩以何義故十住菩薩名為義天以能善解諸法義見一切法是空義故 會名 第一四天王者依長阿含經云東方天王名多羅咤此云治國主 〈智度論云提頭賴义〉領乾闥婆及毗舍闍神將護弗婆提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此云増長主 〈智度論名毗樓勒义〉領鳩槃荼及薜茘神將護閻浮提人西方天王名毗留博义此云雜語主 〈智度論云毗樓博义〉領一切諸龍及富單那將護瞿耶尼人北方天王名毗沙門此云多聞主領夜义羅刹將護鬱單越人智度論云天帝釋具依梵音應云提婆那因釋迦者 〈此言能〉提婆 〈此言天〉因 〈此言主〉合而言之是能天主也須夜摩天者 〈此言妙善〉兠率陀者 〈此言妙足〉須洹 陀者 〈此言化樂〉婆舎跋提者 〈此言他化自在天也〉梵天王名曰尸棄 〈此言大頂别云大器〉首陀婆天者 〈此言浮居天且依智度論逐要釋此少多自外天已上天名具如婆沙論説為文繁故不可具録也〉中阿含經云時有異比丘来詣佛所稽首佛足退住一面白佛言世尊何因縁名釋提桓因佛告比丘釋提桓因本為人時行於頓施沙門婆羅門貧窮困苦施以飲食錢財燈明等以堪能故名釋提桓因復何因縁名富蘭陀羅告曰彼為人時數數行施衣被飲食乃至燈明故名富蘭陀羅復何因縁故名摩訶婆告曰本為人時名摩伽婆即以本為名復何因縁故名婆婆告曰本為人時以婆詵私衣布施供養故名婆婆復何因縁故名憍尸迦告曰本為人時為憍尸迦姓故復何因縁故名舎脂鉢低告曰彼舎脂為天帝釋第一天后復何因縁故名千眼告曰本為人時聦明智慧於一坐間思千種義觀察稱量故復何因縁故名因提利告曰天帝於諸三十二天為主故佛告比丘然彼釋提桓因本為人時受持七種受得天帝釋何等為七謂供養父母乃至等行恵施如經偈説為天帝釋 業因 問曰六𧼈之報造何業生答曰依智度論説六𧼈之業不過善惡各有三品上者生天中者生人下者生四惡𧼈若依此義但善上品即得生天不分散定别耶若依業報差别經中具説十善得生天𧼈具分定散三界差别經云復有十善能令衆生得欲界天報具修增上十善得生欲界天報此則欲界散善業也復有十業能令衆生得色界天報為修有漏十善與定相應此則色界定善業也復有四業能令衆生得無色界天報一者謂過一切色想滅一切有對想入空處定二者過一切空處定入識處定三者過一切識處定入無所有處定四者過一切無所有處定入非想非非想處定以是四業得無色界報若爾此界何故不言十善業者應言此界是無色報離色而修遠離身口是故據地但言四業不就十善也然上来所説皆是如来分别業報因果相當不差異也若依善戒經説僧持二百五十戒尼持三百四十八戒亦是生天之業故四分律偈云 明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養死得生天上 此據欲界天説又如正法念經説或因持戒不殺不盗不婬由斯三善亦得生天此亦生欲界色界天因别時之説然非局此三即得生天也又如温室經説浴僧淨業亦得生天及上界報此亦别時之意非將浴僧散善得生上界但是欲界天報又如涅槃經説慈母於恒河救兒兒母俱死得生梵天此是散心之慈不以餘定善助豈得生天此但據逺因非局散慈則得上生亦如一聞涅槃不墮四𧼈義亦如是故正法念經云若身不殺盜婬口不妄語不綺語不兩舌不惡口持此七戒得生四天王天若能持七種戒得生化生天此有上中下若持不殺戒得生四天王處若持不殺不盜得生三十三天若持不殺不盜不邪婬得生夜摩天若持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語得生兠率陀天受世間戒信奉佛戒不殺不盗不邪淫不妄語兩舌惡口綺語得生化樂天他化自在天又長阿含經云先於佛所淨修梵行於此命終生忉利天使彼諸天增益五福一者天夀二者天色三者天名稱四者天樂五者天威徳又雜阿含經云爾時世尊告比丘過去世時拘薩羅國有彈琴人名曰鹿牛於拘薩羅國人間遊行止息野中有六廣大天宫天女来至拘薩羅國鹿牛彈琴人所語鹿牛彈琴人言阿舅阿舅為我彈琴我當歌舞鹿牛彈琴者言如是姊妹我當為汝彈琴汝當語我是何人何由生此天女答言阿舅且彈琴我當歌舞於歌頌頌中自説所以生此因縁彼人即便彈琴彼六天女即便歌舞第一天女説偈歌言 若男子女人 勝妙衣恵施 施衣因縁故所生得殊勝 施所愛念物 生天隨所欲見我居宫殿 乗虛而遊行 天身如金聚天女百中勝 觀察斯福徳 迴向中之最 第二天女復説偈言 若男子女人 殊妙香恵施 愛念可意施生天隨所欲 見我處宫殿 乘虛而遊行天身若金聚 天女百中勝 觀察斯福徳迴向中之最 第三天女復説偈言 若男子女人 以食而恵施 可意愛念施生天隨所欲 見我處宫殿 乗虚而遊行天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福徳迴向中之最 第四天女復説偈言 憶念餘生時 曾為人婢使 不盗不貪嗜勤修不懈怠 量腹自節身 分餐救貧人今見居宫殿 乘虛而遊行 天身如金聚天女百中勝 觀察斯福徳 供養中為最 第五天女復説偈言 憶念餘生時 為人作子婦 童嫗性狂暴常加麤惱言 執節修婦禮 卑遜而奉順今見處宫殿 乘虛而遊行 天身如金聚天女百中勝 觀察斯福徳 供養中為最 第六天女復説偈言 昔曽見行路 比丘比丘尼 従其聞正法一㝛受齋戒 今見處天宫 乘虛而遊行天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福徳迴向中之最 爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而説偈言 我今善来此 拘薩羅林中 得見此天女具足妙天身 既見又聞説 當增修善業縁今修功徳 亦得生天上 説是語已此諸天女即没不見 受生 第一四天王天受生者依長阿含智度論等四天王天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二嵗小兒在其膝上 〈依順正理論云如生五嵗小兒别經云男生坐父右膝女生坐母左膝上〉兒来未久便知飢渇自然寳器盛百味食若福多者飯色自白中者青色下者赤色若渇寳器甘露漿如食之色飲不留停如酥投火食訖便與諸天等量初生出時憶昔往業戲已忘念第二忉利天受生者依毗耶婆仙人問佛經云大仙當知三十三天遊戲受樂於𣗳林中行見彼天子天女同一處坐心喜愛樂速生彼處如線穿珠牽線珠走不生異道即於生時彼天婦女手華忽生彼女見已自知有兒即以此華授與夫言若今得子可生歡喜彼生見之喜心增上必知其妻得天童子二天喜七日滿已長髪旋動清淨無垢天衣具足即彼天来生七日之中憶念我某處退生此天中某我父母我作善業極生喜生喜已則心欲得即便行往詣彼處如醉象行譬如象鼻洪圓纎長胷則平正譬如金色上下身麤中身則細行則庠審深心勇健腰如弓弝背骨平直兩䏶洪滿如芭蕉𣗳善知天法髭 短細天香甚香爪甲赤薄身體香潔無主莊嚴取莊嚴身天無病苦於宫殿中次第漸行見無主天女天女見天童子一切悉来圍繞而住作如是言聖子善来此汝宫殿我無夫主久離夫主獨有童子我今年少妙色具足應相供養乳若金瓶面如蓮華開敷足色如雲電行端正可喜我是天女今相供養奉給走使此戲樂處如是婦女而来近之奉給供養彼三十三天有善法堂天衆集處有八萬四千柱皆是衆寳所成入者無諸惡觸蚊虻等過亦無眠睡懈怠嚬呻等過無量百千天女欲心戲笑無有嫉心鬬諍等過頬淨無垢如月鏡輪天女之法以香彩色用㸃頬額以莊嚴面天女詠聲共相娛樂起世經云彼於天中或在天子或在天女或於坐處或兩膝内或兩股間忽然而生初生出時即如人間十二嵗兒若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生若是天女即在天女兩股内生既出生彼天即稱是我兒女初生之時以自業故得三種念一自知従某處死二自知今此處生三知彼生是此業果是此福報作是念已便思念食即於其前有衆寳器自然盛滿天須陀味種種異色有衆寳器其須陀味色最白淨若報中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以手把取天須陀味内其口中即漸消融如酥置火即自消融無復形影若有渇時即於其前有天寳器盛滿天酒隨福上中下白赤黑色畧説如前入口消融亦同前説飲食既訖身遂長大麤細髙下與舊男女等無有異此諸天子天女等身既充足各隨意𧼈或詣園苑看其𣗳自然種種衣服瓔珞華鬘飲食音樂低垂隨取無量億數諸天玉女在此園中未見如是以業熟故了了分明憶㝛世事如視掌中由見天女迷諸色故正念覺知此心即滅既失前念著現在欲口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此則名為欲愛所縛順正理論云諸天初受生時身量云何且六欲諸天初生如次如五六七八九十嵗人生已身形速得圓滿色界天衆於初生時身量周圓具妙衣服一切天衆皆作聖言為彼言詞同中印度然不由學自解典言 界量 依起世經云須彌山下别有三級諸神住處其最下級縦廣正等六十由旬其第二級縦廣正等四十由旬其最上級縦廣正等二十由旬皆有七重牆院乃至諸鳥各出妙音莫不具足此三級中皆有夜义住須彌山半髙四萬二千由旬有四大天王所居宫殿須彌山上有三十三天宫殿帝釋所居三十三天已上一倍有夜摩天又更一倍有兠率天又更一倍有化樂天又更一倍有他化自在天他化天上又更一倍有梵身天梵身天下於其中間有羅摩波旬諸宫殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍淨天倍遍淨天上有廣果天倍廣果天上有不麤天不麤天下其間别有諸天宫殿所居之處名無想衆生倍不麤天上有不煩天倍不煩天上有善見天倍善見天上有善現天倍善現天上有阿迦尼吒諸天宫殿阿迦尼吒天已上更有天名無邊空處無邊識處無所有處非想非非想處此等皆名諸天住處如是界分衆生居住若来若去若生若滅邊際所極此世界中所有衆生生老病死墮是道中至此不過是名娑婆世界無量刹土諸餘十方亦復如是又立世阿毗曇論云従閻浮提向下二萬由旬是無間地獄従閻浮提向下一萬由旬是夜摩世間地獄處此二中間有餘地獄 〈計亦有逺近此論不𫐠也〉従此向上四萬由旬是四天王住處従此向上八萬由旬是三十三天住處従此向上十六萬由旬是夜摩天住處従此向上三億二萬由旬是兠率陀天住處従此向上六億四萬由旬是化樂天住處従此向上十二億八萬由旬是他化自在天住處有比丘問佛世尊従閻浮提至梵處近逺如何佛言比丘従閻浮提至梵處其逺甚髙譬如九月十五日月圓滿時若有一人在彼梵處放一百丈方石墜向下界中間無礙到於後嵗九月圓滿時至閻浮提地無量光天復遠一倍従無量光天至遍勝光天復遠一倍従遍勝天至少浄天復逺一倍従少淨天至無量淨天復遠一倍従無量淨天至遍淨天復遠一倍従遍淨天至無雲天復遠一倍従無雲天至福生天復遠一倍從福生天至廣果天復逺一倍従廣果天至無想天復逺一倍従無想天至善現天復遠一倍従善現天至善見天復遠一倍従善見天至不煩天復遠一倍従不煩天至不燒天復遠一倍従不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍而説偈言 従阿迦尼吒 至閻浮提地 放大宻石山六萬至千年 五百三十五 中間若無礙方至於閻浮 智度論云譬如従色界初際下一丈石經一萬八千三百八十三年方至於地 身量 依雜心論云七極㣲塵成一阿耨池上塵彼是最細色天眼能見及菩薩輪王得見七阿耨塵為銅上塵七銅上塵為水上塵七水上塵為兔毫上塵七兔毫上塵為一羊毛上塵七羊毛上塵為一牛毛上塵七牛毛上塵成一嚮遊塵七嚮遊塵成一蟣七蟣成一虱七虱成一穔麥七穔麥成一指二十四指為一肘四肘為一弓去肘五百弓為一拘盧舎八拘盧舎名一由旬故説偈言七塵成阿耨 七耨成銅塵 水兔牛毛塵皆従於七起 故論中即以此拘盧舎用量天身従四天王身乃至阿迦尼迦身故婆沙論云四天王身長一拘盧舎四分之一若依正法念經説四天諸身其量脩短一同王身 〈毗曇亦同〉如三十三天身長半拘盧舎帝釋身長一拘盧舎炎摩天身長一拘盧舎四分之三 〈若言帝釋之身何以長炎摩天者如經説以其過去偏修恭敬業得偏長也〉兠率天身長一拘盧舎與帝釋等化樂天身長一拘盧舎及拘盧舎四分之一他化自在天身長一拘盧舎半 〈欲界諸天身量如是〉第二色界身量者依毗曇論説梵衆天身長半由延梵福樓天長一由延大梵天長一由延半光天長二由延無量光天長四由延光音天長八由延少淨天長十六由延無量淨天長三十二由延遍淨天長六十四由延福慶天長百二十五由延福生天長二百五十由延廣果天長五百由延無想天亦爾無希望天長千由延無熱天長二千由延善見天長四千由延善現天長八千由延色究竟天長萬六千由延第三無色界無形不可説 〈據大乘亦有細色但經論畧而不説〉 衣量 問曰諸天衣服云何答曰如經説六欲界六天中皆服天衣飛行自在看之似衣光色具足不可以世間繒綵比之色界諸天衣服雖號天衣衣如非衣其猶光明轉勝轉妙不可名也如起世經云四天王天身長半由旬衣長一由旬闊半由旬重半兩三十三天身長一由旬衣長二由旬闊一由旬重半兩夜摩天身長二由旬衣長四由旬闊二由旬重半兩四分之一兠率陀天身長四由旬衣長八由旬闊四由旬重半兩八分之一化樂天身長八由旬衣長十六由旬闊八由旬重半兩十六分之一他化自在天身長十六由旬衣長三十二由旬闊十六由旬重半兩三十二分之一魔身諸天身長三十二由旬衣長六十四由旬闊三十二由旬重半兩六十四分之一自此以上諸天身量長短與衣正等無差起世經云欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述然化樂他化二天所著衣服隨心大小輕重亦爾色界諸天不著衣服如著不異頭雖無髻如似天冠無男女相形唯一種長阿含經云忉利天衣重六銖炎摩天衣重三銖兠率陀天衣重一銖半化樂天衣重一銖他化自在天衣重半銖順正理論云色界天衆於初生時身量周圓具如衣服 夀量 依阿毗曇論云天夀量者如人間五十嵗為四天王天一日一夜即用此日月嵗數四天王天夀命五百嵗計人間日月九百萬嵗即是等活地獄一日一夜如是日月嵗數等活地獄夀五百嵗計人間百嵗為三十三天一日一夜如是日月嵗數三十三天夀千嵗計人間三億六十萬嵗即是黑繩大地獄一日一夜如是日月嵗數黑繩地獄夀千嵗計人間二百嵗為炎摩天一日一夜如是日月嵗數炎摩天夀二千嵗計人間十四億四百萬嵗即是衆合大地獄一日一夜如是日月嵗數衆合大地獄夀二千嵗計人間四百嵗為兠率陀天一日一夜如是日月嵗數兠率陀天夀四千嵗計人間五十七億六百萬嵗即是呼地獄一日一夜如是日月嵗數呼地獄夀四千嵗計人間八百嵗為化樂天一日一夜如是日月嵗數化樂天夀八千嵗計人間二百三十億萬嵗即是大呼地獄一日一夜如是日月嵗數大呼地獄夀八千嵗計人間一千六百嵗為他化自在天一日一夜如是日月嵗數他化自在天夀一萬六千嵗計人間九百二十一億六百萬嵗即是熱大地獄一日一夜如是日月嵗數熱大地獄夀一萬六千嵗計衆熱大地獄夀其半劫無擇大地獄夀一劫畜生𧼈極長夀亦一劫如地持龍餓 等極長夀五百嵗第二計色界夀命者即用劫為量初梵衆天夀命半劫梵福樓天夀一劫大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少淨天十六劫無量淨天三十二劫遍淨天六十四劫福慶天一百二十五劫福光天二百五十劫廣果天五百劫無想天亦爾無希望天千劫無熱天二千劫善見天四千劫善現天八千劫色究竟天一萬六千劫第三計無色界天夀命者空處天二萬劫識處天四萬劫無所有處天六萬劫非想非非想處天八萬劫三界皆有中天唯鬱單越及兠率天最後身菩薩及無想天皆定夀命不説中夭餘有中夭也順正理論此亦皆同然北俱盧人於人𧼈福力最强鈍根薄塵多諸快樂無攝受過死必上生餘同前説問曰此火劫起時上至初禪悉皆燒盡何故論云大梵天王得夀一劫半耶答曰此言一劫半者據積六十小劫為一劫半不據大劫若據水火風大劫説者猶是一劫合成八十小劫小中尚少二十小劫與彼一劫半夀義不相違也云何知然如舊俱舎論名為别劫立世阿毗曇論名為小劫新俱舎論新婆沙論名為中劫此三名别體唯是一時量共等如阿含經説謂従人夀八萬四千嵗百年減一年乃至十嵗還従十嵗復增至八萬四千嵗一上一下爾許時分名一中劫量 〈别小亦同〉若依俱舎論説謂天地始終三災一運盡時始名大劫隨一水火風災要經八十中劫如以一中劫壊一中劫成十九中劫衆生次第住二十中劫正住十九中劫次第壊空此則一中劫隨逢一火水風壊器世界十九中劫隨逢飢病刀壊衆生世界以如斯義是故毗曇説如是言是處最後住是處最初空衆生最後住者謂是最下阿鼻地獄也是處最後空衆生最初住者其則不定若據火劫即是初禪若約水劫是其二禪若約風劫是其三禪以此而論是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十别劫合有八十小劫始為一大劫辯劫如是次顯無違今言初禪第一梵衆天夀命半劫者當知據彼一别劫中半劫二十中劫為言第二梵輔天夀命一劫者所謂據彼一别劫四十中劫為語第三大梵天夀命一劫半者當知據彼一别劫半六十中劫而説以如斯義故不相違也初禪如是二禪已上當知皆據三災大劫以明夀量不據中别劫也二禪之中第一少光天夀命二劫第二無量光天夀命四劫第三光音天夀命八劫若言水災既至二禪光音諸天何以得夀八大劫者應知於彼七火災後方有一水災起上及二禪是何以得夀八大劫也三禪之中第一少淨天夀命十六劫第二無量淨天夀命三十二劫第三遍淨天夀命六十四劫若言風災既至三禪何以遍淨諸天得夀六十四大劫者此亦應知彼六十三運水火災後方有一風災起是故遍淨得夀六十四劫云何知然此如毗曇中説於七火劫次第起後然有一水災起如是七七四十九火起時則有其一七水災合説即有五十六劫更復於此五十六劫之後復有七火劫起於此七火之後方有一風災起壊及三禪并前即為六十四劫以如斯義是故遍淨得夀六十四劫故彼毗曇説是偈言七火次第過 然後一水災 七七火七水復七火後風 問曰此四無色天識處夀命既倍空處未知後之二天何故不倍前耶答曰如婆沙論中説有三論師俱釋此義第一説者謂彼空識二處各有無量行及餘皆捨一切入等行故夀命相倍空處以有無量行故得一萬劫夀餘行復得一萬劫夀是故合得二萬劫夀識處以有無量行故得二萬劫夀餘行復得二萬劫夀以此倍前故得四萬劫夀上地更無無量行故夀不倍一説如是第二師説者謂彼空識二處各有定慧二種行故夀命相倍定得一萬劫夀慧行復得一萬劫夀命故合得二萬劫夀識處定行得二萬劫夀慧行復得二萬劫夀以此倍前故得四萬劫夀上之二地但有定行而無慧行是故夀命不復相倍二説如是第三師説者謂彼四無色處定夀報分各唯有其二萬劫夀由有離欲不離欲不離欲故是故夀命有倍不倍空處地中以其未離自地欲故是故但有二萬劫夀識處地中二萬劫者是其定夀由離空處欲故復得二萬劫以此倍前故得四萬劫夀無所有處二萬劫者是其定夀由離空識二處欲故復四萬劫夀非想非非想地中二萬者是其定夀由離下之三地欲故復得六萬劫夀以如斯義是故非想非非想地中得其八萬劫夀三説如是義顯於斯也 住處 問曰諸天住處其義云何答曰如婆沙論説天雖有三十二住處但有二十八重以彼四空絶離形報故無别處遍在欲色二界之中但隨欲色二界衆生成就四空無色業者隨大乘説有色也其二十八重者謂須彌山根従地上升去地四千由旬繞山縦廣一萬由旬是堅手天於中止住復上升一倍繞山八千由旬是彼持華鬘天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼常放逸天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼日月星㝛天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼四天王天於中止住 〈其中由有七種金是四天王城聚落悉在其中〉復上升四萬由旬至須彌山頂縦廣四萬由旬其中有喜見城縦廣一萬由旬面别有其千門三十三天於中止住即従此山升虛空四萬由旬有處如雲七寳所成其猶大地是炎摩天於中止住復上一倍有地如雲七寳所成是兠率陀天復上一倍有地如雲七寳所成是化樂天復上一倍有地如雲七寳所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地如雲七寳所成相去皆倍不煩具説依順正理論云三十三天迷盧山頂其頂四面各二十千若據周圍數成八萬有餘師説面各八十千與下際四邊其量無别山頂四角各有一峯其髙廣量各有五百有藥义神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有宫名善見面二千半周萬踰繕那金城量髙一踰繕那半其地平坦亦真金所成俱用百一雜寳嚴飾地觸柔輭如妬羅綿於踐躡時隨足髙下是天帝釋所都大城城有千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥义勇健端嚴長一踰繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中有殊勝殿種種妙寳具足莊嚴映蔽天宫故名殊勝面二百五十踰繕那周千踰繕那是謂城中諸可愛事城外四面四苑莊嚴是彼諸天共遊戲處一衆車苑謂此苑中隨天福力種種車現二麤惡苑天欲戰時隨其所須甲仗等現三雜林苑諸天入中所玩皆同俱生勝喜四喜林苑極妙欲塵雜𩔖俱臻歴觀無厭如是四苑形皆異方一一周千踰繕那量居各有一如意池面各五十踰繕那量八功徳水彌滿其中隨欲四苑華鳥香林莊飾業果差别難可思議天福城外西南角有大善法堂三十三天時集辯論制伏阿素洛等如法不如法事起世經云佛告比丘以何因縁諸天會處名善法堂三十三天集會坐時於中唯論㣲細善語深義稱量觀察皆是世間諸勝要法真實正理是以諸天稱為善法堂又何因縁名波婁沙迦苑 〈隋言麤澀〉三十三天王入已坐於賢及善賢二石之上唯論世間麤惡不善戲謔之語是故稱波婁沙迦又何因縁名雜色車苑三十三天王入已坐於雜色善雜色二石之上唯論世間種種雜也相語言是故稱為雜色車苑又何因縁名雜亂苑三十三天常以月八日十四日十五日放其宫内一切采女入此園中令與三十三天衆合雜嬉戲不生障隔恣其歡娛受天五欲具足功徳遊行受樂是故諸天共稱此園為雜亂苑又何因縁彼天有園名為歡喜三十三天王入其中已坐於歡喜善歡喜二石之上心受歡喜復受極樂是故諸天共稱彼園以為歡喜又何因縁名波利夜怛邏拘毗陀羅𣗳彼𣗳下有天子住名曰末多日夜常以彼天種種五欲功徳具足和合遊戲受樂是故諸天遂稱彼𣗳以為波利夜怛邏拘毗陀羅𣗳 廣狹 問曰天量廣狹云何答曰如婆沙論説須彌山頂面别縦廣八萬四千由旬其中平可居處但有四萬由旬炎摩天倍前四萬其地縦廣八萬由旬如是乃至他化自在天處次第倍前其地縦廣六十四萬由旬四禪之地廣狹不定有其兩説第一説者初禪廣如一四天下二禪如小千世界三禪如中千世界四禪廣如大千世界第二説者初禪如小千世界二禪廣如中千世界三禪廣如大千世界第四禪地寛廣無邊不可説其分齊 〈諸師評之第二説是〉問曰初禪廣如小千世界乃至第四禪地廣無邊者未知於他大千之上為當共有初禪梵天乃至共有色究竟天為當於彼一一四天下上各各别有初禪梵天乃至别有色究竟天耶答曰如樓炭經説一一四天下上各各别有皆悉不同故彼説云三千世界之中有百億四天下須彌大海鐵圍四天王天乃至各説百億色究竟天此文斯顯無勞致惑又如順正理論云小者是卑下義以除上故如截角牛積小成餘亦非攝彼問曰既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者是則處别可不相障礙耶答曰雖各有百億同居一處而不妨礙其猶光明迭相渉入相遍到亦無障礙彼亦如是以彼色細妙故故經中説色界諸天下來聽法六十諸天共坐一鋒之端而不迫窄都不相礙以斯文驗何所致疑矣 〈故義譬云初禪如鄉二禪如縣三禪如州四禪如國〉 法苑珠林卷五 校譌 第十七紙 〈四行業下宋南藏有故字〉 音釋 詵 〈所臻切〉嫗 〈於語切老婦之稱也〉弝 〈必駕切弓弣中手執處也〉䏶 〈傍禮切股也〉頰 〈古協切面兩旁也〉蟣 〈居里切〉穔 〈古猛切〉銖 〈市朱切十黍重曰銖〉鎧 〈苦亥切甲也〉謔 〈虛約切戯調也〉邏 〈郎佐切〉窄 〈側革切狹也〉