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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷008
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欽定四庫全書 法苑珠林卷八 唐 釋道世 撰 六道篇第四之二 諸天部之餘 報謝 依新婆沙論云諸天中將命終位先有二種五衰相現一小二大云何名為小五衰相一者諸天往來轉動從嚴身具出五樂聲善奏樂人所不能及將命終位此聲不起有説復出不如意聲二者諸天身光赫奕晝夜相照身無有影將命終時身光微昧有説令滅身影便現三者諸天膚體細滑入香池浴𦆵出水時水不著身如蓮華葉將命終位水便著身四者諸天種種境界悉皆殊妙漂脱諸根如旋火輪不得暫住將命終位專著一境經於多時不能捨離五者諸天身力强盛眼嘗不瞬將命終時身力虚劣眼便數瞬云何為大五衰相一者衣服鮮淨今穢二者華冠光盛今萎三者兩腋忽然流汗四者身體歘生臭氣五者不樂安住本座前五衰相現已不可轉時天帝釋以有五種小衰相現不久當有大衰相現心生怖畏作是念言誰能救我如是衰厄我當歸依便自了知除佛世尊無能救護尋詣佛所求哀請救佛為説法便得見諦令彼衰相一時皆滅故於佛前歡喜踊躍作諸愛語説此伽他曰 大仙應當知 我即於此座 還得天夀命唯願尊憶持 又折伏羅漢經云昔忉利天宫有一天夀命垂盡有七種瑞現一項中光滅二頭上華萎三面色變四衣上有塵五腋下汗出六身形瘦七離本座即自思惟夀終之後下生鳩夷那竭國疥癩母猪腹中作豚甚預愁苦不知何計餘天語言今佛在此為衆説法唯佛能脱卿之罪耳即到佛所稽首作禮未及發問佛知告曰一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁得離豚身常誦三自歸如是日三却後七日天即夀盡下生維耶離國作長者家子在母胞胎日三自歸始生墮地亦跪自歸其母㝃身又無惡露母傍侍婢持而棄走母亦深怪謂之熒惑意欲殺之父知貴子令好養之年向七歳與其輩𩔖於道邊戲遇舍利弗目連兒前作禮衆聖驚怪具説天上事此兒請佛到家佛為説經兒及父母内外親屬皆得阿惟越致此云不退 〈依經天有多種具如前三界篇中三十二門説今對六道畧述四門〉 感應緣 〈畧引六騐〉 晉居士史世光 晉沙門釋慧嵬 宋侖氏有二女 魏沙門釋僧鸞 魏居士 超 梁沙門釋慧韶 夫十惡緣巨易惑心塗萬善力微難感靈性姦心頻發凶狀屢聞正法罕逢教沉道喪所以一息不追則萬劫永别刹那蹔隔則千代長離良由信毁相競善惡交侵愚惑之徒輕舉邪風淳正之輩時遭佞逼所以教流震旦六百餘年崔赫周虐三被殘屏禍不旋踵殃及已身致招感應之徴善惡之報是以建安感夢而疾瘳文宣降靈而疾愈吳王圍寺舍利浮光齊主行刑刀尋刃斷宇文毁僧而瘡潰拓拔廢寺而膿流孫晧溺像而隂疼赫連兇頑而震死古今善惡禍福徴祥廣如宣驗㝠祥報應感通寃魂幽明搜神旌異法苑𢎞明經律異相三寳徴應聖迹歸心西國行傳名僧髙僧冥報拾遺等卷盈數百不可備列傳之典謨懸諸日月足使目覩當猜來惑故經曰行善得善報行惡得惡報易曰積善之家必有餘慶積惡之家必有餘殃信知善惡之報影響相從苦樂之徴由來相尅余尋傳記四千有餘故簡靈驗各題篇末若不引證邪病難除餘之不盡冀補兹處晉史世光者襄陽人也 咸和八年 於武昌死七日沙門支法山轉小品疲而微臥聞靈座上如有人聲史家有婢字張信見世光在靈上著衣帢具如平生語信云我本應墮龍中支和尚為我轉經曇護曇堅迎我上第七梵天快樂處矣護堅並是山之沙彌已亡者也後支法山復往為轉大品又來在坐世光生時以二旛供養時在寺中乃呼張信持旛送我信曰諾便絶死將信持旛俱西北飛上一青山上如瑠璃色到山頂望見天門光乃自提旛遣信令還與一青香如巴豆曰以上支和尚信未還便遙見世光直入天門信復道而還倐忽甦活亦不復見手中香也旛亦故在寺中世光與信於家去時其六歳兒見之指語祖母曰阿爺飛上天婆為見不世光後復與天人十餘俱還其家徘徊而去每來必見簪帢去必露髻信問之答曰天上有冠不著此也後乃著天冠與羣天人鼓琴行歌徑上母堂信問何用屢來曰我來欲使汝輩知罪福也亦兼娛樂阿母琴音清妙不𩔖世聲家人小大悉得聞之然聞其聲如隔壁障不得親察也唯信聞之獨分明焉有頃去信自見光入一黑門有頃來出謂信曰舅在此日見榜撻楚痛難勝省視還也舅生犯殺罪故受此報可告舅母㑹僧轉經當稍免脱舅即輕車將軍報終也 〈右一出冥祥記〉 晉長安釋慧嵬不知何處人止長安大寺戒行澄潔多栖處山谷修禪定之業有一無頭鬼來嵬神色無變乃謂鬼曰汝無頭便無頭痛之患一何快哉鬼便隱形復作無腹鬼來但有手足嵬又曰汝既無腹便無五藏之憂一何樂哉須臾復作異形嵬皆隨言遣之後久時天甚寒雪有一女子來求寄宿形貌端正衣服鮮明姿媚柔雅自稱天女以上人有徳天遣我來以相慰喻廣談欲言勸動其意嵬執志貞確一心無擾乃謂女曰吾心若死灰無以革囊見試女遂凌雲而逝顧謂歎曰海水可竭須彌可傾彼上人者秉志堅貞後以晉 隆安三年 與法顯俱遊西域不知所終續有釋賢護姓孫涼州人來止廣漢閫興寺常習禪為業又善律行纎毫無缺以晉 隆安五年 卒臨亡口出五色光明照滿寺内遺言使燒身弟子行之既而支節都盡唯手一指不然因埋之塔下 〈右一出梁朝髙僧傳〉 宋侖氏二女東官曾城人也是同祖姊妹 元嘉九年 姊年十歳妹年九歳里越愚蒙未知經法忽以二月八日並失所在三日而歸粗説見佛九月十五日又失一旬還作外國語誦經及梵書見西域沙門便相開解明年正月十五日忽復失之田間作人云見其從風徑飄上天父母號懼祀神求福既而經月乃返剃頭為尼被服法衣持髮而歸自説見佛及比丘尼曰汝宿世因緣應為我弟子舉手摩頭髮因墮落與其法名大曰法緣小曰法綵臨遣還日可作精舍當與汝經法也女既歸家即毁除鬼座繕立精廬夜齊誦經夕中每有五色光明流泛峰嶺若燈燭二女自此後容止華雅音制詮正上京風調不能過也刺史韋朗就里並迎供養聞其談説甚敬異焉於是溪里皆知奉法 〈右一出冥祥記〉 魏西河石壁谷𤣥中寺沙門曇鸞未詳氏族鴈門人家近五臺山神迹靈異怪逸于民鸞因患氣疾周行醫療行至汾川秦陵故墟入城東門上望青雲忽見天門調開六欲階位上下重複歴然齊覩由斯疾愈後往江南陶隱居處求覓仙方冀益長夀及屆山所接對欣然便以仙方十卷用酬來意還至浙江有鮑郎子神者一鼓湧浪七日便止正值波初無由得度鸞便往廟所以情祈告必如所請當為起廟須臾神即現形狀如二十來告鸞曰若欲度者明旦當得願不食言及至明晨濤猶鼓怒𦆵入船裏恬然安靜依斯達到梁帝見重因出𠡠為江神更起靈廟後辭帝還魏境欲往名山依方修治行至洛下逢中國三藏菩提流支鸞往啟曰佛法頗有長生不死法勝此土仙經者乎支唾地告曰是何言歟非相比也此方何處有長生不死法縱得長年少時不死終輪三有即以觀經授之曰此大仙方依之修行當得解脱生死永絶輪迴後移住汾州北山石壁𤣥中寺一心依經作淨土業春秋六十有七臨至終日旛華幢盖髙映院宇香氣蓬㶿音聲繁閙預登寺者並同矚之以魏 興和四年 卒於平遙山寺年六十有七 〈右一出梁髙僧傳〉魏齊北郡從事掾 超字義起以嘉平中夜獨宿夢有神女來從之自稱天玉女東郡人姓成公字知瓊早失父母天帝哀其孤苦遣令下嫁從夫當其夢也精爽感寤嘉其美異非常人之容覺寤欽想若存若亡如此三四夕顯然來遊駕輜軿從八婢服綾羅綺繡之衣姿顔容體狀若飛仙自言年七十視之如十五六女車上有壺榼清白瑠璃五具飲啖竒異饌具遂下酒啖與義起共飲食謂義起曰我天上玉女見遣下嫁故來從君不謂君徳宿時感運宜為夫婦不能有益亦不為損然行來常可得駕輕車乗肥馬飲食常得逺味異膳繒素可得充用不乏然我神人不為君子亦無妬忌之性不害君婚姻之義遂為夫婦贈其詩一篇其文曰飄颻浮勃述敖曹雲石滋芝英不須潤至徳與時期神仙豈虚降應運來相之納我榮五族送我致禍災此其詩之大較其文二百餘言不能悉録兼註易七卷占卜吉凶等義起皆通其㫖作夫婦經七八年父母為義起娶婦之後分日而嫌分夕而寢夜來晨去倐忽若飛唯義起見之餘人不見雖居闇室輒間人聲嘗見蹤跡然不覩其形後人怪問漏泄其事玉女遂便求去云我神人也雖與君交不願人見而君性疎漏我往與君積年交結恩義不輕一旦分别豈不愴恨勢不得久各努力呼侍御人下酒啖食發籙取織成裙衫兩腰賜與義起又贈詩一首把臂告辭涕泠流離肅然昇車去若飛迅義起憂感積日殆至委頓後到濟北魚山陌上西行遙望曲道頭有一馬車似知瓊馳前到果是玉女也遂披帷相見前悲後喜控左授接同乗至洛遂為室家剋復舊好生于太康中猶在但不日日往來每於三月三日五月五日七月七日九月九日旦十五日輒下往來經宿而去張茂先為作神女賦 〈右一出搜神記〉 梁蜀郡龍淵寺沙門慧韶姓陳本穎川太丘人少欲多智聰明不羣春秋五十四卒於本寺摩訶衍堂中時成都民應始豐賢者因病氣絶而心上煗五日方醒云被攝至閻羅王聞處分云迎法師須㬰便至王下殿合掌頂禮更無言説唯書文書作一大政之字韶出外坐於曠路樹下見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之有十僧來迎豐識和慈二禪師幢盖列道騰虚而去又當終夕有安浦寺尼久病悶絶醒云送韶法師及五百僧登七寳梯到天宫殿講堂中其地如水精牀席華整亦有麈尾机案蓮華滿池韶就座談説少時便起送别者令歸其生滅冥祥感見𩔖此以 天監二年 七月三日卒于龍淵寺春秋五十有四 〈右一出梁髙僧傳〉 人道部 述意 夫論人道之中身形浮偽多諸罪業喜造諐瑕仁智道消恩良義絶所以崔杼殺君商臣害父七雄並爭六國連縱互騁憍奢各 婬蕩淳風永盡美化不行三毒競興十纒爭發四流浩漫五盖幽深顛倒無明轉復滋甚遂使生同險樹命等危城口蜜易消井藤難久壠頭松下哭響摧殘廣巷重門悲聲嗚咽今為人中悉皆懴悔絓是圓首方足上智下愚西盡瞿耶東極于逮北窮單越南罄閻浮乃至板屋氊帷文身被髮飲血茹毛巢居穴處雕題黑齒倒住傍行弱水毛浮危峰繩度邊城逺戍裝甲負戈囹圄鏁囚檐金棒木並願各修禮讓人禀孝慈息放蕩之心斷荒婬之色質齊金石體𩔖嵩華八難不侵九横長遣也 㑹名 如婆沙論中釋人名止息意故名為人謂六趣之中能止息意故名為人謂於六趣之中能止息煩惱惡亂之意莫過於人故稱止息意也又人者忍也謂於世間違順情能安忍故名為忍又立世阿毗曇論云何故人道名摩㝹沙此有八義一聰明故二為勝故三意微細故四正覺故五智慧增上故六能别虚實故七聖道正器故八聰慧業所生故説人道為摩㝹沙又新婆沙論問何故此趣名末奴沙答昔有轉輪王名曼犾多告諸人曰汝等欲有所作應先思惟稱量觀察爾時人即如王教欲有所作皆先思惟稱量觀察便於種種工巧業處而得善巧以能用意思惟觀察所作事故名末奴沙有説先造作增長下身語意妙行往彼生令彼生相續故名人趣有説多憍慢故名人以五趣中憍慢多者無如人故有説能寂靜意故名人以五趣中能寂靜意無如人者故契經説人有三事勝於諸天一勇猛二憶念三梵行 住處 如新婆沙論云此四天下人住四大洲謂贍部洲毗提訶洲瞿陀尼洲拘盧洲亦住八中洲何為八謂拘盧洲有二眷屬一矩拉婆洲二憍拉婆洲毗提訶洲有二眷屬一提訶洲二蘇訶洲瞿陀尼洲有二眷屬一舍⿰洲二嗢怛羅漫怛里拏洲贍部洲有二眷屬一遮末羅洲二筏羅遮末羅洲此八洲中人形短小如此方侏儒有説七洲是人所住遮末羅洲唯邏刹娑居此有説此所説八即是四大洲之異名以一一洲皆有二異名故如是説者應如初説此八中洲一一復有五百小洲以為眷屬於中或有人住或非人住或有空者也問曰人趣形貌云何答曰其形上立然贍部洲人面如車箱毗提訶人面如半月瞿陀尼人面如滿月拘盧州人面如方池問曰語言云何答曰世界初成一切皆作聖語後以飲食時有情不平等故及諂誑増上故便有種種語乃至有不能言者 業因 依業報差别經中作四句分别一者有業得身樂報而心不樂如有福凡夫二者有業得心樂報而身不樂如薄福羅漢三者有業得身心俱樂如有福羅漢四者有業得身心俱不樂如薄福凡夫諸如此等皆悉報得此苦樂也又菩薩藏經云爾時世尊告賢守長者曰長者當知我觀世間一切衆生為十苦事之所逼迫何謂為十一者生苦逼迫二者老苦逼迫三者病苦逼迫四者死苦逼迫五者愁苦逼迫六者怨苦逼迫七者苦受逼迫八者憂逼迫九者痛惱逼迫十者生死流轉大苦之所逼迫我見如是十種苦事逼迫衆生為得阿耨菩提出離如是逼迫事故以淨信心捨釋氏家趣無上道復次長者我觀世間一切衆生於無數劫具造百千那庾多拘胝過失常為十種大毒箭所中何謂為十一者愛毒箭二者無明毒箭三者欲毒箭四者貪毒箭五者過失毒箭六者愚癡毒箭七者慢毒箭八者見毒箭九者有毒箭十者無有毒箭長者我見衆生為於十種毒箭所中求阿耨菩提求斷如是毒箭故以淨信心捨釋氏家趣無上道 貴賤 若以四方言之則北鬱單越無貴無賤彼無僕使之殊故無貴賤餘之三方皆有貴賤以有君臣民庶之别大家僕使之殊故有貴賤别𩔖也總束貴賤合有六品一貴中之貴謂輪王等二貴中之次謂粟散王等三貴中之下謂如百僚等四賤中之賤謂臺奴豎子等五賤中之次謂僕𨽻等六賤中之下謂姬妾等麤束如是細分難盡 貧富 若以四方言之則北鬱單越最冨平等東西二方處中然有優劣南閻浮提最貧四方不同如經具述又閻浮提人貧富不定各有三品上者如轉輪王總攝四方富包四海一切所須無不備足如經説輪王福力最大若出世時感五竒特七寳來應五竒特者一者感於世界之中平正清淨流泉浴池處處皆有二者感天甘露生於殿庭王渇飲之身輕愈病三者感大海水減一由旬各於内畔湧出金沙之道使王行之遊四天下四者感於牛頭之香生於海岸王取燒之香氣彌盛逆風逺聞四十里香死者聞之悉皆還活五者迦真隣陀之鳥生於海中王抱觸之身心猗適勝過六欲天之樂以斯義故往生論説偈云 寳性功徳草 柔輭左右旋 觸者生勝樂過迦真隣陀 七寳具足千子雄猛 〈如前經説〉第二富中者謂如粟散王等第三富中下者謂如樹提迦等 〈貧亦有三思之可解〉 受苦 夫論人道唯苦非樂愚者為樂識者為苦妄見為樂實見為苦故付法藏經云世間衆苦不可願樂此身不堅腐敗危脆猶如聚沫須㬰變滅端正容貌甚可愛著衰老既至將安所在外覆薄皮謂為嚴飾膿血内流惡露不淨有為無常甚大迅速一視息頃四百生滅譬如虚空震雷起雲暴風卒起尋復散滅五欲不堅亦復如是共相愛樂安隱快樂無常既至誰有存者世間衆苦甚難久居故知人身唯苦無常理應生猒速求解脱一切有為衆苦積聚如㿈如厠如箭入心生老病死輪轉無際無常敗壞速朽之法如臨死囚命不云逺譬如牢獄人無可愛樂猶路上果衆所苦擲此身可惡㑹歸磨滅鳥鵲狐狼競共噉食風吹日暴青爛臭處髮毛牙齒狼藉在地如此之身當何愛樂宜勤方便速求解脱縱使富貴如天終歸磨滅外相似好内恒憂懼故大莊嚴論云如人著金鏁雖能繫於人王位亦如是恒有憂懼想守護念若失則大愁猶如衣食遮故名樂辛苦之中撗生樂想故賔頭盧為優陀延王説法經偈云 王位雖尊嚴 代謝不暫停 輕疾如電光須㬰歸衰滅 王位極富逸 愚者情愛樂衰滅無時至 苦劇過下賤 王者居髙位名聞滿十方 端正甚可愛 種種自嚴身譬如臨死者 著華鬘瓔珞 捨命未㡬時王位亦如是 佛言譬如王 常懷諸恐怖行住及坐時 乃至一切時 於其親疎中恒有疑懼心 臣民宫妃后 象馬及珍寳國土諸所有 一切是王物 諸王捨命時皆棄無隨者 又湼槃經佛説偈云 一切諸世間 生者皆歸死 夀命雖無量要必有終盡 夫盛必有衰 合㑹有離别壯年不久停 盛色病所侵 命為死所吞無有法常住 諸王得自在 勢力無等雙一切皆遷滅 夀命亦如是 衆苦輪無際流轉無休息 三界皆無常 諸有無有樂有道本性相 一切皆空無 可壞法流動常有衰患者 恐怖諸過惡 老病死衰惱是諸無有邊 易壊怨所侵 煩惱所纒裹猶如蠶處蠒 何有智慧者 而當樂是處此身苦所集 一切皆不淨 枙縳㿈瘡等根本無義利 上至諸天身 皆亦復如是諸欲皆無常 故我不貪著 離欲善思惟而證於真實 故賔頭盧尊者語王云大王宜善觀察何有五欲而得常者何有王位而得久停何有國界而不遷滅何有珍寳而不散失何有欲樂常恒不變何有合㑹而不離散一切五欲體性實苦皆從妄想而生於樂故王位亦苦無安如夢所見覺則知虚是故智者應生猒離即知一切内外所遷皆是無常雖可麤細似異然刹那不住不住是同故經説由色苦故十時差别一者膜時二者泡時三者皰時四者肉 時五者肢時六者嬰孩時七者童子時八者少年時九者盛壯時十者衰老時若非時無常不應從膜乃至老死良由三毒猛火燒心熾然不絶故受斯苦 〈依經云人亦多種其如前三界篇中四天下洲品𩔖廣説〉 感應緣 〈畧引二十驗〉 孔子長十尺大九圍 伍子胥長一丈大十圍 吕光長八尺四寸 龍伯國人長三十丈 天之東西南極人各長三千萬丈 秦始皇時有大人長五丈 僬僥國人長三尺 天竺國人皆長一丈八尺 襄武縣有大人現長三丈餘 東南有人其長七尺 西北海外有人長二千里 秦襄王時有人長二十五丈六尺 大秦國人長一丈五尺 短人國男女皆長三尺 侏儒國人長三四尺 又僬僥國人長一尺五寸 東北極竫人長九寸 王莽時有人長一尺餘 涸澤生慶忌 涸小水精生蚔 春秋孔演圖曰孔子長十尺大九圍坐如蹲龍立如牽牛就之如昴如斗 吳越春秋曰伍子胥見吳王僚僚望其顔色甚可畏長一丈大十圍眉濶一尺王僚與語三日辭無復者胥知王好之每入言語偘偘有勇壯之氣 涼記曰吕光字世明連結豪賢施與待士身長八尺四寸目重童子左肘生肉印性沉重質略寛大有度量時人莫之識唯王猛布衣時異之曰此非凡人 河圖玉版曰從崑崙以北九萬里得龍伯國人長三十丈生萬八千歳而死從崑崙以東得大秦國人長十丈從此以東十萬里得佻國人長三丈五尺從此國以東十萬里得中秦國人長一丈 龍魚河圖曰天之東西南北極各有銅鐵額兵長三千萬丈三千億萬人天之東西南北極各有金剛敢死力士長三千萬丈三千億萬人天中太平之都有甲都食 鐵面兵長三千萬丈三千億萬人 洪範五行傳曰 秦始皇二十六年 有大人身長五丈足跡六尺夷狄皆服有十二人見于臨洮孔子曰僬僥長三尺短之至也長者不過十數之極也今有五丈之人此則無𩔖而生也是歲秦初兼六國喜以為瑞鑄金人十二以像之南戍五嶺北築長城西徑臨洮東至𨖚東徑數千里故大人先見於臨洮明禍亂之所起也後十二年而秦亡 魏志曰天竺國人皆長一丈八尺離車國男女皆長八尺 魏志曰 咸熙二年 襄武縣言有大人現長三丈餘跡長三尺二寸白髮著黄單衣黄巾拄杖呼民王始語云今當太平 神異經曰東南有人焉周行天下其長七尺腹圍如長箕頭 〈箕頭髮煩亂也〉不飲食朝吞惡 三千暮吞三百但吞不咋此人以鬼為飯以霧露為漿名天郭一名食邪 〈吞食邪鬼〉一名黄火 〈今黄火鬼俗人依此人而名之〉 神異經曰西北海外有人焉長二千里兩脚中間相去千里腹圍一千六百里但飲酒五升 〈天酒甘露〉不食五穀魚肉忽有飢時向天仍飽好遊山海間不犯百姓不干萬物與天地同生名無路之人 〈言無路者髙大不可為路〉一名仁 〈禮曰仁人〉一名信 〈禮曰信人〉一名神 〈與天地俱生而不沒故曰神也〉 蜀王本記曰秦襄王時宕渠郡獻長人長二十五丈六尺 外國圖曰大秦國人長一丈五尺猨臂長脇好𮪍駱駝詩含神霧曰東北極有人長九寸國語曰孔子曰僬僥長三尺短之至也 魏略西域傳曰短人國在康居西北男女皆長三尺衆甚多康居長老傳問嘗有商迷惑失道而到此國國中甚多貝珠夜光明珠商度此國去康居可萬餘里魏略曰倭南有侏儒國其人長三四尺去女王國四千餘里 外國圖曰僬僥國人長尺六寸迎風則偃背風則伏眉目具足但野宿一曰僬僥長三尺其國草木夏死而冬生去九疑三萬里列子曰從中州以東四十萬里得僬僥國人長一尺五寸 東北極有人名竫人長九寸 〈右此一十七驗各依本録記也〉 王莽 建國四年 池陽有小人景長一尺餘或乗車或步行操持萬物大小各自稱三日乃止 管子曰涸澤數百歳谷不徙水不絶者生慶忌慶忌者其狀若人長四寸衣黄冠戴黄盖乗小馬好疾遊以其名呼之可使千里外一日反報然池陽之景者或慶忌也乎 又曰涸小水精生蚔蚔者一頭而兩身其狀若蛇長八尺以其名呼之可使取魚鼈 〈右三事見搜神記〉 法苑珠林卷八 校譌 第四紙 〈十行拾北藏作捨〉第十六紙 〈十一行足下宋南藏有即字〉第二十三紙 〈三行二十六年宋南藏作時四行狄下宋南藏無皆字服下宋南藏無有十二人四字洮下宋南藏有天秦曰勿大行夷狄之道將受其禍云十五字〉 音釋 腋 〈羊益切脇下也〉歘 〈許勿切忽也〉㝃 〈美辯切産子也〉嵬 〈五灰切〉掾 〈直攣切〉潰 〈胡對切壞爛也〉帢 〈乞洽切帽也〉猜 〈倉才切測也〉甦 〈桑姑切死而復生也〉榜撻 〈榜蒲耕切撻他逹切榜撻捶擊也〉〈苦角切堅也〉閫 〈苦本切〉㶿 〈蒲没切煙起也〉輜軿 〈輜莊持切軿歩丁部田二切輜軿四面有屏車也〉榼 〈克盍切酒器〉簶 〈盧谷切篋也〉諐 〈去乾切過也〉杼 〈神與切〉〈黄絹切矜也〉絓 〈古畫切〉罄 〈苦定切盡也〉囹圄 〈囹𭅺丁切圄魚巨切囹圄獄名〉㝹 〈奴侯切〉犾 〈語斤切〉姬 〈居宜切妾稱〉脆 〈此芮切物易斷也〉㬥 〈蒲木切日乾也〉蠒 〈古典切 衣也〉皰 〈匹貌切〉僬僥 〈僬即消切僥五聊切〉竫 〈疾郢切〉蚔 〈巨支切〉偘 〈空旱切〉佻 〈吐凋切〉洮 〈他刀切〉咋 〈士革切嚙也〉倭 〈烏禾切國名〉溺像 〈溺奴弔切尿同〉 <子部,釋家類,法苑珠林>