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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷104
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欽定四庫全書 法苑珠林卷一百四 唐 釋道世 撰 受戒篇第八十七之一 述意部 夫三界無安猶如火宅拔苦與樂必須崇戒經喻多種且述三五能涉逺路喻之脚足勝持一切喻之大地生長萬物喻之時雨喜療衆病喻之良醫能消饑渴喻之甘露接濟沈溺喻之橋梁運度大海喻之浮囊能除昏暗喻之燈光防非止惡喻之戒善歸趣解脱終藉尸羅莊飾法身喻之瓔珞如是之喻亦有無量豈不敬之勵意奉持也 勸持部 如涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須㴱心修持淨戒若毁淨戒是魔眷屬非我弟子又大品經云我若不持戒當墮三惡道中尚不得人身況能成就衆生淨佛國土具一切種智又薩遮尼揵子經云我若不持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功徳之身又華嚴經偈云戒是無上菩提本應當具足持淨戒若能堅持於禁戒則是如来所讚歎 又月燈三昧經佛説偈言 雖有色夀及多聞若無戒智猶禽獸雖處卑下少聞見能持淨戒名勝士 又遺教經云戒是正順解脱之本又持此戒得生諸禪定又奉此戒是汝大師若我住世無異此也又智度論云若求大利當堅持戒如惜重寳如䕶身命以戒是一切善法住處又如無足欲行無翅欲飛無船欲濟是不可得若無淨戒欲得妙果亦復如是若棄捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸無異若能持戒香聞十方名聲逺布天人愛敬所願皆得持戒之人夀終之時風刀解身筋脈斷絶心不怖畏又地持論云三十二相無差别因皆持戒所得若不持戒尚不得下賤人身況復大人相報又成實論云道品樓觀以戒為郭禪定心城以戒為柱要佩戒印得入善衆又薩婆多論云佛告比丘戒有四義故毁者重於餘經一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛子皆依戒住若無戒者則無所依一切衆生由戒而有三戒是趣涅槃之初門若無戒者則無由得入泥洹城四戒是佛法瓔珞能莊嚴佛法也又何故律初集以勝故祕故但諸契經不擇時人説而得名經律則不爾唯佛自説要在僧中故勝也又依涅槃經云如圓䕶持戒乃至没命終不故犯佛説喻云如一羅刹隨度海者總乞浮囊度者答言寧殺身命浮囊叵得羅刹復言不肯全施見惠其半彼人爾時亦不施與如是展轉乞微塵許彼人爾時乃至微塵亦不施與菩薩摩訶薩持禁戒時亦復如是煩惱羅刹教化菩薩令犯四重䕶餘輕者菩薩不隨勸犯僧殘菩薩不許勸犯波逸提菩薩不肯勸犯提舍尼菩薩不肯勸犯突吉羅菩薩不隨故經云菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差别作是願言寧以此身投於熾然盛火深坑終不毁犯三世諸佛禁戒與居士女等而行不淨復作是願寧以熱鐵周帀纒身終不敢以破戒之身受於信心檀越衣服復作是願寧以此口吞熱鐵丸終不敢以破戒之口食於信心檀越飲食復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒之身受信心檀越牀臥敷具復作是願寧以此身受三百鉾終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥復作是願寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍復作是願寧以鐵椎打碎此身令如微塵終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜復作是願寧以熱鐵挑其兩目不以染心貪視好色寧以鐵錐徧耳劖刺不以染心聽受諸聲寧以利刀割去其鼻不以染心貪著諸香寧以利刀割去其舌不以染心貪著美味寧以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸何以故以是因縁能令行者墮於地獄餓 畜生又發願言菩薩䕶持如是諸禁戒已悉以施與一切衆生願令衆生得清淨戒不折戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒菩薩摩訶薩修持如是清淨戒時即得住於初不動地 述曰菩薩既能如是堅持禁戒得不退果今勸道俗有能仰慕者縱受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在家出家所有諸戒如二百五十戒五百戒等悉能圓䕶是真佛子開佛性門入涅槃道又十輪經云或有戒壊見不壊於聖道中堪任法器四句分别思意可知故涅槃經云於乗緩者乃名為緩於戒緩者不名為緩亦有四句分别可知又辯意長者子經云佛為辯意長者子説要有五事行得生天以偈頌曰 不殺得長夀無病常解脱一切受天位身安光影至不盜常大富自然錢財寳七寳為宫殿娯樂心常好男女俱不婬身體香潔淨所生常端正徳行自然明不欺口氣香言語常聰明談論不吃謇所説衆奉用酒食不過口無有誤亂意若當所生處天人常奉侍若其夀終後二十五神䕶五福自然来光影甚煒煜 又大莊嚴論云昔有旃陀利家生其七男六兄竝得須陁洹道唯小者故處凡夫母人旃陁利身得阿那含果兄弟七人盡持五戒彼國常儀旃陁利行殺國中男女犯殺盜婬及餘重罪盡使旃陁利殺之時國王召彼大兄言有應死之徒汝行殺之其拜自陳特願𢎞恕我受五戒守身謹慎乃至蟻子亦不敢殺不能為非寧自殺身不敢犯戒時王奮怒𠡠市殺之復白王言身是王民心是我心恣王欲殺殺心不得仰從王命即令梟首次召諸弟五人皆受戒不敢行殺王瞋恚盛盡使殺之次復召小弟母子俱来王見母来倍復瞋怒前殺六子母不送行今召小子何故便来母曰願聽微言以自宣理前六子者盡得須陁洹道正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛𩬊今此小者處在凡夫身雖修善未𫎇道法是故念子既未得聖道或能失意畏王教令自惜形命毁戒行殺身壊命終入大地獄憐念子故是以送来王復問母前死六子盡得須陁洹道耶答曰盡得王復問母母得何道答曰得阿那含道王聞斯語自投于地稱怨自責造我罪根坐不安席即自嚴辦香油蘇薪取六死屍而闍維之為起六偷婆與之供養日三懺悔復出財貨給彼老母至於齋日數數懺悔望得罪薄免於地獄故涅槃經云須陁洹果雖生惡國以道力故猶故持戒不起殺盜婬兩舌飲酒等過又雜寳藏經云昔有尊者阿羅漢字祇夜多佛時去世七百年後出罽賔國時罽賔國有一惡龍名阿利那數作災害時有二千羅漢各盡神力驅遣此龍令出國界其中有百羅漢以神通動地又有五百人放大光明復有五百人入禪定經行諸人各盡其神力不能使動時尊者祇夜多最後往到龍池所三彈指言龍汝今出去不得住此龍即出去不敢停住爾時二千羅漢語尊者言我與尊者俱得漏盡解脱法身悉皆平等而我等各各盡其神力不能令動尊者云何以三彈指令龍逺入大海也于時尊者答言我凡夫已来受持禁戒至突吉羅等心䕶持如四重無異今諸人者所以不能動此龍者神力不同故不能動又賢愚經云時有乞食比丘持戒清潔有一沙彌弟子䕶持禁戒没命不犯有優婆塞長請其師日别送食就處供養時優婆塞合家良賤竝外作客唯留一女守舍忘不送食爾時尊者日時恐晚即告沙彌汝往取食沙彌善攝威儀到家打門女問是誰荅言沙彌為師迎食女心歡喜我願遂矣即與開門是女端正容貌殊妙年始十六婬欲火燒於沙彌前作諸妖媚揺眉顧影現染欲相沙彌見已念言此女為有風病顛狂病耶是女將無欲結所使欲嬈毁我淨行耶堅攝威儀顔色不變時女即便五體投地白沙彌言我常願者今已時至我恒於汝欲有所陳未得靜便想汝於我亦常有心當與我願我此舍中多有珍寳如毗沙門天宫寳藏而無有主汝可屈意為此舍主我為汝婢供給使令必莫違我滿我所願沙彌心念我有何罪遇此惡縁我今寧捨身命不可毁破禁戒又復思惟我若逃突女欲心盛捨於慚愧走外牽捉及誹謗我街陌人見不離汙辱我今當於此處捨命方便語言牢閉門户我入一房作所應事女即閉門沙彌入房闗撢門户得一小刀心甚歡喜脱身衣服置於架上合掌跪向佛涅槃處自立誓願我今不捨佛法僧不捨和尚阿闍梨亦不捨戒行正為持戒捨此身命願所往生出家學道淨修梵行盡漏成道即刎頸死血流汙身時女怪遲趍户看之見户不開喚無應聲方便開户見其已死失本容色欲心尋息慚結懊惱自搣頭髮分裂面目宛轉灰土之中悲呼泣淚迷悶斷絶其父㑹還打門喚女女黙不應父怪其靜使人蹋門門開視之見女如是即問女言汝何爾耶女黙不答心自思惟我若實對甚可慚愧若言沙彌毁辱我者則謗良善當墮地獄受罪無極不應欺誑即以實答具述前縁父聞女言心無警懼即告女言一切諸法皆悉無常汝莫憂懼即入房内見沙彌身血皆流汙赤如栴檀即前作禮讚言善哉䕶持佛戒能捨身命載死沙彌至平坦地積衆香木闍毗供養父即請師廣為大衆説微妙法一切見聞皆發道心 三歸部 述意 夫三寳應化隨機感益一音演説各得𩔖解故論云歸依佛者謂一切智五分法身也歸依法者謂滅諦涅槃也歸依僧者謂諸賢聖學無學功徳自他身盡處也即自他惑滅所無之處故云盡處也故般若經云一切聖人皆以無為法得名無為即無漏之别因也由此三寳常住於世不為世法之所陵 以稱寳也如世珍寳為生所重今此三寳為諸羣生三乗七衆之所歸仰故名三歸也 功能 如希有校量功徳經云爾時長老阿難向佛而作是言若善男子善女人能如是言我今歸依佛歸依法歸依僧得㡬所功徳我實未解唯願如来分别演説令諸衆生得正知見爾時世尊告阿難言諦聽善思念之吾當為汝分别解説假使滿閻浮提須陁洹人其有善男子善女人滿一百年持於世間一切所有娛樂之具盡給施與復以四事具足供養乃至滅度之後收其舍利起七寳塔同前供養於意云何得福多不阿難白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人以淳淨心作如是言我今歸依佛法僧所得功徳於彼福徳百分不及一千分萬分乃至算數譬喻所不能及佛告阿難假使滿西瞿陁尼斯陁含人滿三百年如前供養亦不可及假使滿東弗婆提阿那含人滿三百年如前供養亦所不及假使滿北方鬱單越滿中阿羅漢滿四百年如前供養亦所不及假使滿四天下辟支佛滿十千年如前供養亦所不及假使滿三千大千世界諸佛如来若有善男子善女人二萬嵗中如前供養雖得無量無邊不可算數福徳猶不如有人以淳淨心作如是言我今歸依佛歸依法歸依僧所得功徳勝前百倍千倍萬倍不可算數言辭譬𩔖不能知及爾時世尊復告阿難若有人能歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟乃至一彈指頃能受十善受已修行以是因縁得無量無邊功徳若復有人能一日一夜受八戒齋已如説修行所得功徳勝前福徳千倍萬倍百千萬倍乃至算數譬喻所不能及若能受持五戒盡其形夀如説修行所得功徳勝前福徳百倍千倍萬倍億倍非算數譬喻所能知及若復有人受沙彌戒沙彌尼戒復勝於前若復有人受式又摩那戒復勝於前若復有人受比丘尼大戒復勝於前若復有人盡形夀受大比丘戒修行不缺復勝於前阿難聞説三歸依處乃至盡夀獲大功徳歎未曾有是經微妙不可思議明甚㴱義功徳廣大難可格量是故佛言名為希有希有經汝當奉行又善生經云若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大寳藏舉國人民七年之中運出不盡受三歸者其福過彼不可勝計又校量功徳經云有四洲中滿二乗果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲歸依佛法僧所得功徳不可思議以諸福中惟三寳勝故若起謗毁獲罪無邊以善惡例同故耆域調達俱出佛血由心善惡致同劫夀苦樂有異又襍阿含經云與須達含受三歸終生天上有懐妊者為其胎子受三自歸子生已後有正知見復教三歸設有奴婢客人懐妊生子亦如是教若買奴婢能受三歸及以五戒然後買之不能不買乃至乞貸舉息要受三歸然後與之若有施三寳物者從世尊聞稱名咒願乃得生天佛言善哉如来有無上知見審知方便皆得生天故知三歸功力最大不得不受又法句喻經云昔者天帝釋五徳離身自知命盡當下生世間在陶作家受驢胎自知福盡甚大愁憂自念三界之中濟人苦厄唯有佛耳於是馳往佛所稽首作禮伏地至心三自歸命佛法聖衆未起之間其命忽出便至陶家驢母腹中作子時驢自解走瓦坏間破壊坏器其主打之尋時傷胎其神即還入故身中五徳還福復為天帝佛三昧覺讚言善哉天帝能於殞命之際歸命三尊罪對已畢不更勤苦爾時世尊以偈頌曰 所行非常謂興衰法夫生輒死此滅為樂譬如陶家埏埴作器一切要壊人命亦然 帝釋聞偈知無常之要達罪福之變解興衰之本尊寂滅之行歡喜奉受得須陁洹道又僧䕶經云爾時世尊告僧䕶比丘汝於海中所見龍王由聞法故雖受龍身命終之後生兠率天天中命盡得受人身彌勒出世作大長者財富巨億為大檀越供養彌勒世尊及比丘僧四事具足是諸龍王猶尚能得如是功徳况我弟子如法出家坐禪誦經三業具足必證涅槃爾時世尊無問自説云 歸依佛者得大吉利晝夜心中不離念佛歸依法者得大吉利晝夜心中不離念法歸依僧者得大吉利晝夜心中不離念僧 又舊襍譬喻經云昔釋迦佛往到第二忉利天上為母説經時有一天夀命垂盡有其七事為之應現一者項中光滅二者頭上傅飾華萎三者面色變四者衣上有塵五者腋下汗出六者身形瘦七者離本座即自思惟夀終之後當棄天樂下生拘夷那竭國受疥癩母猪腹中作子甚預愁憂不知何計得免此罪有天語言今佛在此為母説經佛為三世一切之救唯佛能脱卿之重罪何不往歸即到佛所稽首作禮未及發問佛告天子一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁天白佛言雖知天福不可得久恨離此座當為母猪以是為毒人趣受身不敢為恐也佛言欲脱猪身當三自歸言南無佛南無法南無比丘僧歸命佛歸命法歸命比丘僧如是日三天從佛教晨夜自歸於後七日天命夀盡至維耶離國作長者子在母胞胎日三自歸如生墮地亦跪自歸其母免身又無惡露母傍侍婢怖而棄走母亦深怪兒墮地語謂之熒惑意欲殺之退自念言我少子息若殺此兒父必罪我即具白長者所由父言止止此兒非凡人生百嵗尚不曉歸況兒墮地能自稱佛好養視之無令輕 兒遂長大七嵗與其輩𩔖於道邊戲時佛弟子舍利弗目乾連適過兒傍兒言我和尚舍利弗等驚怪小兒能禮比丘兒言道人不識我耶佛於天上為母説經我時為天當下作猪從佛受教自歸得人汝豈不知耶比丘即入禪定亦尋知之即為呪願因請佛及僧供養畢訖佛為説法父母及兒内外眷屬應時皆得阿惟越致自歸之福也 神衞 依七佛經云三歸有九神衞䕶行者其九是何歸佛有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆羅那三名陁摩流支歸法有三神一名法寳二名呵責三名辯意歸僧有三神一名僧寳二名䕶衆三名安𨼆又依灌頂經云佛在舍衞國與大衆説法於是異道有一鹿頭梵志来到佛所稽首作禮互跪合掌白佛言久聞瞿曇名聲逺振今欲捨置異學受三自歸并五戒法佛言善哉善哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔過生死之罪其劫無量不可稱計梵志言諾受教即淨身口意復作是言唯願世尊施我法戒終身奉行不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自歸已我當為汝及十方人𠡠天帝釋所遣諸 神以䕶男子女輩受三歸者梵志因問佛言何等是耶願欲聞之開化十方諸受歸者佛言如是灌頂善神今當為汝略説三十六 四天上遣神名彌栗頭不羅婆 〈此言善光〉主疾病 四天上遣神名彌栗頭婆訶娑 〈此言善明〉主頭痛 四天上遣神名彌栗頭婆邏波 〈此言善力〉主寒熱 四天上遣神名彌栗頭旃陁羅 〈此言善月〉主腹滿 四天上遣神名彌栗頭陁利奢 〈此言善現〉主㿈腫 四天上遣神名彌栗頭訶樓訶 〈此言善供〉主癲狂 四天上遣神名彌栗頭伽婆帝 〈此言善捨〉主愚癡 四天上遣神名彌栗頭志抳哆 〈此言善寂〉主瞋恚 四天上遣神名彌栗頭菩提薩 〈此言善覺〉主婬欲 四天上遣神名彌栗頭提波羅 〈此言善天〉主邪 四天上遣神名彌栗頭呵婆帝 〈此言善住〉主傷亡 四天上遣神名彌栗頭不若羅 〈此言善福〉主冢墓 四天上遣神名彌栗頭苾闍伽 〈此言善衍〉主四方 四天上遣神名彌栗頭伽麗婆 〈此言善帝〉主怨家 四天上遣神名彌栗頭羅闍遮 〈此言善王〉主偷盜 四天上遣神名彌栗頭脩乾陁 〈此言善香〉主債主 四天上遣神名彌栗頭檀那波 〈此言善施〉主劫賊 四天上遣神名彌栗頭支多那 〈此言善意〉主疫毒 四天上遣神名彌栗頭羅婆那 〈此言善吉〉主五瘟 四天上遣神名彌栗頭三鉢摩那 〈此言善山〉主蜚尸 四天上遣神名彌栗頭三摩陁 〈此言善調〉主注連 四天上遣神名彌栗頭戾褅駞 〈此言善備〉主注復 四天上遣神名彌栗頭波利陁 〈此言善哉〉主相引 四天上遣神名彌栗頭波利那 〈此言善淨〉主惡黨 四天上遣神名彌栗頭䖍伽地 〈此言善品〉主蠱毒 四天上遣神名彌栗頭毗梨馱 〈此言善語〉主恐怖 四天上遣神名彌栗頭支陁那 〈此言善夀〉主厄難 四天上遣神名彌栗頭伽林摩 〈此言善遊〉主産乳 四天上遣神名彌栗頭阿留伽 〈此言善願〉主縣官 四天上遣神名彌栗頭闍利陁 〈此言善國〉主口舌 四天上遣神名彌栗頭阿伽馱 〈此言善照〉主憂惱 四天上遣神名彌栗頭阿呵婆 〈此言善言〉主不安 四天上遣神名彌栗頭婆和邏 〈此言善主〉主百怪 四天上遣神名彌栗頭汝利那 〈此言善藏〉主嫉妬 四天上遣神名彌栗頭周陁那 〈此言善音〉主呪詛 四天上遣神名彌栗頭韋陁羅 〈此言善妙〉主厭禱 佛語梵志是為三十六部神王此諸善神凡有萬億恒沙 神以為眷屬陰相畨代以䕶男子女人等輩受三歸者當書神王名字帶在身上行来入出無所畏也辟除邪惡消滅不善梵志言諾天中天 歸意 如優婆塞戒經云長者善生言如佛先説有来乞者當先教令受三歸依然後施者何耶云何名為三歸佛言善男子為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之樂以是因縁受三歸依如汝所問云何三歸者謂佛法僧佛者能説壊煩惱因得正解脱法者即是壊煩惱因真實解脱僧者稟受破煩惱因得正解脱或有説言若如是即是一歸是義不然何以故如来出世及不出世正法常有無分别者如来出已則有分别是故應當别歸依佛如来出世及不出世正法常有無有持者如来出已則有持者是故應當别歸依法如来出世及不出世正法常有無有受者如来出已則有受者佛弟子衆能稟受故是故應當别歸依僧正道解脱是名為法無師獨覺是名為佛能如法受是名為僧若無三歸云何説有四不壊信又薩婆多論問云何為歸云何為趣答曰歸者是滅諦道諦少分趣者是口語復有説趣者能起口語心是也復有説信可此法是名為趣問曰歸者為歸色身為歸法身耶答曰歸法身若爾何故壊色身犯逆答曰色身是法身器故害即得逆問曰歸依佛者為獨歸一佛為通三世佛耶答曰諸佛同一法身故須通歸不獨歸釋迦佛雖縁一佛為境發言之時理須通歸餘二法僧理亦通歸問曰佛法境界塵沙無量何故但説三種不增不減耶答曰若廢三從境境别塵沙若廢境從三三歸攝盡則該通法界又大莊嚴經論云我昔曾聞有一比丘常被盜賊一日之中堅閉門户賊復来至扣門而喚比丘答言我見汝時極大驚怖汝可内手於彼向中當與汝物賊即内手置於向中比丘以繩繫之於柱比丘執杖開門打之一下已語言歸依佛賊以畏故即便隨語歸依於佛復打二下語言歸依法賊畏死故復言歸依法第三打時復語之言歸依僧賊畏故復言歸依僧即自思惟今此道人有㡬歸依若多有者必不見放身體疲痛即求出家有人問言汝先作賊造諸惡行以何事故出家修道答彼人言我亦觀察佛法之利然後出家我於本日遇善知識以杖打我三下唯有少許命在不絶如来世尊實一切智若教弟子四歸依者我命即絶佛逺見斯事故教比丘打賊三下使我不死是故唯説三歸不説四歸 受法 依毗尼母論三歸有五種一翻邪二五戒三八戒四十戒五大戒 〈五八十戒三歸下依受文自别大戒三歸者佛初度人未秉羯磨已前有受三歸得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久今創易心歸正佛令先受三歸後始懺悔是名翻邪三歸故智度論云先受三歸後始懺悔若久来信佛不須先受三歸但依五戒八戒三歸先懺悔已後受三歸然後説戒相〉依智度論正欲受時具修威儀至出家人前戒師為説善惡兩法令識邪正生其欣厭開拓心神然後為授云我某甲盡形夀歸依佛歸依法歸依僧 〈三説〉我某甲盡形夀歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟 〈三説〉初三歸依竟即發善法次三結已唯有身口無我屬已故薩婆多論云若淳重心受具教無教若輕 心受但有其教無其無教 〈言教無教者猶是作無作戒也〉 得失 如薩婆多論問他人為求受歸趍者是人為得不答或有得不得者如迦尸女瘂不能言餘人為受者得自若能言不得歸戒也又依大集經云妊身女人恐胎不安先受三歸已兒無加害乃至生後身心具足善神擁䕶○問曰總别云何答曰二種皆得故善見論云受有兩種一别受言我某甲歸依佛歸依佛竟 〈法僧亦爾〉二總受者如前受者是也若師教言歸依佛弟子答言不正云歸依弗若師言佛弟子言弗不得成若師及弟子言俱不正者不成三歸若師教言歸依佛弟子答言爾或言不出口或遂師語不具又不稱己名字竝不成歸或中邊二國言音不同不相領解者不成若指事教解者得成如似夷人好樂殺生戒師手執其刀用擬畜生汝自今已去更不得如此殺汝能持不胡夷撼頭答言好亦得成受戒問曰先後云何答曰如薩婆多論云若弟子先稱法後稱佛不成三歸以三寳位差别故若愚癡無所曉知不是惡心説不次者自不得罪亦成三歸若先知解故倒説者得罪亦不成三歸問曰對趣云何答曰如薩婆多論云趣通五道皆得三歸除重地獄自外山間樹下空野海邊輕繫地獄皆得成歸無受戒法又成實論問曰餘道衆生得戒律儀不答曰經説諸龍亦得受一日戒故知得有又善見論云龍神等得受三歸五戒不答曰如薩婆多論説龍畜等以業報無所知曉故不成受除經中説得受八齋但增其善不得齋也又如四分律説龍得三歸者如賈人兄弟等但得翻邪三歸無其戒也雖律中龍神得受三歸者此竝知解人語識其意趣方與受戒自外愚癡猪羊蠡蛤等竝不發歸問曰漸頓云何答曰如依薩婆多論漸頓俱不得問曰若爾何故經論云有一語二語優婆塞等答曰此是制前制後不得問得從一二三人各受一歸不答曰不得問曰得一年二年受不答曰隨日多少受皆得也 法苑珠林卷一百四 音釋 翅 〈式利切翼也〉叵 〈普火切不可也〉鉾 〈莫浮切鉤兵也〉錐 〈職垂切器如鑚者〉劖 〈鋤咸切鑿也〉吃蹇 〈吃居乙切蹇居偃切吃塞言難也〉煒𤍞 〈煒于 切𤍞域輒切煒𤍞明盛貌〉梟 〈堅堯切〉罽賔 〈梵語也此云賤種罽居刈切〉撢 〈他甘切與探同〉刎頸 〈刎武粉切頸居郢切刎頸斷首也〉妊 〈汝鴆切孕也〉貸 〈他代切借也〉坏 〈普杯切未燒陶器也〉埏埴 〈埏音羶埴常職切埏埴和土也〉癲 〈都年切〉抳 〈女氏切〉蜚 〈與飛同〉禘 〈徒計切〉頷 〈五感切與顉同 頭以應也〉蠡蛤 〈蠡落戈切蛤古合切蠡蛤蚌屬〉 <子部,釋家類,法苑珠林>