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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷105
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欽定四庫全書 法苑珠林卷一百五 唐 釋道世 撰 受戒篇第八十七之二 五戒部 述意 夫世俗所尚仁義禮智信也含識所資不殺盜婬妄酒也雖道俗相乖漸教通也故發於仁者則不殺奉於義者則不盜敬於禮者則不婬悦於信者則不妄師於智者則不酒斯蓋接化於一時非即修本之教修本教者是謂正法内訓𢎞道必始于因者殺盜婬妄酒也此則在於實法指事直言故不假飾詞託名現意如斯而修因不期果而果證不羨樂而樂彰若略近而望逺棄小而保大則無所歸趣矣故知受持不殺之因自證乎仁義之果所以知其然今見奉戒不殺不求仁而仁著持戒不盜不欣義而義敷守戒不婬不祈禮而禮立遵戒不妄不慕信而信揚受戒捨酒不行智而智明如斯之實可謂振網持綱萬目開張振機馭㝢以離寒暑復何功可以加之何徳可以背之若不是修昧於所欲徒役慮於形名勞心乎百氏倦形神於宵夜求耳目於良晨何乖道之逺逝而不及者乎得其本則無欲而不辦矣始知吞舟之魚不産溝洫之水鵬鵾之鳥豈翔尺鷃之林也 遮難 夫欲受戒者戒師先須問其遮難故成實論問遮逆罪人賊住汙比丘等不聽作比丘是等諸人若為白衣得善律儀不遮修行施慈等善但有世間戒以是人為惡業所汙亦彰聖道故不聽出家又優婆塞戒經云佛言若欲受優婆塞戒增長財命先當諮啓所生父母次報妻子奴婢等次白國王 〈此須白者為國王禁制不許受戒所以須白若先不禁不勞須白也〉既問聽已誰有出家發菩提心者便往其所頭面作禮輭言問訊作如是言大徳我是丈夫具男子身欲受菩薩優婆塞戒惟願大徳憐愍故聽 〈一説便得若受聲聞别解脱戒縱無發菩提心人但發小乗心出家五衆人邊受並得戒〉是時比丘應作是言汝之父母妻子奴婢國主竝聽不若言聽者復應問言汝不曾負佛法僧物及他物耶若言不負復應問言汝今身中將無内外身心病耶若言無者復應問言汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶若言不作復應問言汝將不作五逆罪耶汝不作盜法人不汝非無根二根人不汝不受八戒齋不犯重耶汝父母師病不棄去耶汝將非殺發菩提心人耶汝不盜現前僧物耶汝不兩舌惡口成於惡人耶汝不於母女姊妹作非法耶汝不於大衆作妄語乎若言無者復應語言善男子此戒甚難能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本至心受持則能獲得如是等戒無量利益若有毁破如是戒者則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱汝今欲得無量利益能至心受不若言能者次教受三歸復應問言此戒甚難若歸佛已寧捨身命終不依於自在天等若歸法已寧捨身命不依外道典籍若歸僧已寧捨身命終不依外道邪衆汝能如是至心歸依於三寳不若言能者應令滿六月日親近承事出家智者智者復應至心觀其身四種威儀若知是人能如教作過六月已和合衆僧滿二十人作白羯磨云大徳僧聽是某甲今於僧中乞受優婆塞戒已六月中淨四威儀至心受持淨莊嚴地是人丈夫具男子身若僧聽者皆黙然不聽者説 〈一説便得若非信邪舊来正信者不須受此翻邪三歸六月試直問遮難教令懺悔已即與受五戒八戒三歸便得不得同此也〉 受法 若欲受戒具修威儀對一出家五衆人前受故智度論云我某甲歸依佛歸依法歸依僧 〈三説〉我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟 〈三説〉我是釋迦牟尼佛優婆 〈塞夷〉證知我我某甲從今日盡夀歸依戒師應言汝優婆塞聽是多陁阿伽度阿羅訶三藐三佛陁知人見人為優婆塞説五戒如是汝盡夀持何等為五一盡形夀不殺生是優婆塞戒是中盡形夀不應故殺生是事若能當言諾 〈雖論言語改諾云能無咎〉二盡形夀不偷盜是優婆塞戒是中盡形夀不應偷盜是事若能當言能三盡形夀不邪婬是優婆塞戒是中盡形夀不應邪婬是事若能當言能四盡形夀不妄語是優婆塞戒是中盡形夀不應妄語是事若能當言能五盡形夀不飲酒是優婆塞戒是中盡形夀不應飲酒是事若能當言能既説相已又應語言是優婆塞五戒盡夀持當供養三寳勤修福徳逺求佛道近證人天嵗三長月齋若能持者竝須為之若受一戒者文中應除五之一字直云我為不殺戒優婆塞餘文如前前三歸依第三徧已即發五戒後時三結直付囑之故薩婆多論問曰若不受三歸得五戒不答不得要先受三歸後方得戒 〈下受八戒亦同此法〉 戒相 若薩婆多論問曰五戒中㡬是實戒答曰前四是實後一是遮所以同結者以是放逸根本能犯四戒如迦葉佛時有優婆塞由飲酒故婬他妻盜他鷄殺他人来問時答言不作便犯妄語亦能造四逆唯不能破僧若受不殺戒者乃至一切有形蠢動皆不得加害及 肉葷辛等皆不得犯故楞伽經云佛告大慧菩薩有無量因縁不應食肉我今略説十重因縁一謂一切衆生從本已来展轉因縁常為六親以親想故不應食肉二驢騾駱駞狐狗牛馬人畜等肉屠者 賣故三不淨氣分所生長故四衆生聞氣悉生恐怖如旃陁羅狗見憎惡恐怖羣吠故五令修行者慈心不生故六凡愚所嗜臭 不淨無善名稱故七令諸呪術不成就故八以殺生者見形起識染味著故九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故十空閑林中虎狼聞香我嘗説言凡所飲食作子肉想作服藥想故此過去有王名師子蘇陁婆食種種肉遂至人肉臣民不忍即便謀反如斑足王經説又涅槃經云夫食肉者斷大慈種行住坐臥一切衆生聞其肉氣悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭亦生恐怖如人噉䔉臭 可惡餘人見之聞臭捨去設逺見之猶不欲視況當近之水陸空行悉捨之走咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉也義云五戒優婆塞等如俗家井水多有細小諸蟲盡須漉看還置本處欲有行動亦須賫漉袋自隨若受不盜戒者下至一枝艸一粒榖等皆不得取故智度論云憍梵鉢提試看一粒榖生熟不還本主犯於業道尚五百世為牛乃至成羅漢已猶自呞食若受不邪婬戒者如智度論云除已妻外餘之男女 神畜生可得行婬者悉是邪行雖是自妻不犯然須避於非處謂自妻非道及得身已亦須禁之恐傷胎故産三年内亦須避慎謂防乳竭若别有乳母不在制限又成實論云自妻非處謂口及大便處及一切女人為父母兒所䕶出家女人等為法䕶故亦名邪婬若無主女人衆人前自来為妻如法者不犯又提謂經云年三長月六齋三明日月燈火下及八王日亦名八節日竝須禁之 〈八王日如下述〉若受不妄語戒者但使心虚無問境之虚實竝犯又智度論問曰何故優婆塞慎口律儀及淨命耶答曰白衣居家受世間樂兼修福徳不能盡行戒法是故佛令持五戒復於口業妄語最重以妄語故能作餘過或故作不故作若但妄語已攝三事若説實語四種正語皆已攝盡於諸善中實為最大又成實論云雖是實語以非時故即名綺語或是時以隨順衰惱無利益故或雖利益以言無本義理不次惱心説故皆名綺語又摩徳勒伽論云為他傳罵皆得罪故又薩婆多論云妄語兩舌惡口相厯各作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼説以不實故是妄語不以分離心故非兩舌輭語説故非惡口餘句𩔖互可知又成實論云餘三業或合或離綺語一種必不相離又善生經云若當妄語亦攝綺語兩舌惡口義又薩婆多論云不妄語者若説法義論傳一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無過也不爾斧在口中若受不飲酒戒者如四分律云若飲酒者乃至不得以艸滴酒口中又智度論云飲酒有三十五過失何等三十五答曰一現世財物虚竭何以故飲酒醉亂心無節限用費無度故二衆病之門三鬭諍之本四裸露無恥五醜名惡露人所不敬六無復智慧七應所得物而不得已所得物而散失矣八伏匿之事盡向人説九種種事業廢不成辦十醉為愁本何以故醉中多失醒則慚愧憂愁十一身力轉少十二身色壊十三不知敬父十四不知敬母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不敬叔伯及尊長何以故醉悶憒惱無所别故十八不尊敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一朋黨惡人二十二疎逺賢善二十三作破戒人二十四無慚愧二十五不守六情二十六縱色放逸二十七人所憎惡不喜見之二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄二十九行不善法三十棄捨善法三十一明人智士所不信用何以故酒放逸故三十二逺離涅槃三十三種狂癡因縁三十四身壊命終墮惡道泥犂中三十五若得為人所生之處常當狂騃如是種種過失是故不飲酒又薩婆多論云五戒優婆塞聽販賣但不得作五業一不得販賣畜生自有者聽直賣不得與屠兒家二不得販賣弓刀箭矟自有者聽直賣不得與屠兒殺害家三不得酤酒為業自有者聽直酤四不得壓油為業外國麻中有蟲故犯唯此無蟲應不犯五不得作五大色染多殺蟲故如秦地染青亦多殺蟲入五大色數又善生經云受戒者五處不應行謂屠兒婬女酒肆國王旃陁羅舍等有五種業不應作謂賣毒藥釀皮摴蒱圍碁六博歌舞唱伎等竝不得為亦不得親近如是人等又寳雲經云持戒之人不聽向破戒家乞食又阿含經云逺惡近善有四法當急走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法者一惡友二惡衆三或多語笑四或瞋或鬭又優婆塞五戒相經云佛告諸比丘犯殺有三種奪人命一自作二教人三遣使自作者自身作奪他命教人者語他人言捉是人繫縛奪命遣使者語他人言汝識某甲不汝捉是人繫縛奪命是使隨語奪彼命時優婆塞犯不可悔罪復有三種一用内色二用非内色三用内非内色第一用内色殺者謂用手打若用足及餘身分令彼死是犯不可悔罪若不即死後因是死亦犯不可悔若後不死是得中罪可悔第二用不内色殺者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前得罪第三用内非内色殺者以手捉木石等打令死者得罪同前復有不以此三殺但合諸毒藥著眼耳鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪若優婆塞或作火坑漫心造者若人墮死犯不可悔罪非人 神等墮中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可悔若都無者犯三方便可悔輕罪若剋心唯為人造火坑不通餘者若人墮死犯不可悔不死犯方便非人畜生死者不犯若優婆塞或用口業呪術令死或有歎死讚死或有氣力人心起惡念令死或墮胎令死得罪重輕竝同前准不犯者或有行来出入悞墮木石等死者竝不犯餘如内律具説 第二盜戒者以三種取他重物犯不可悔一用心二用身三離本處第一用心者謂發心思惟欲為偷盜第二用身者謂用身分等取他物第三離本處者隨物在處舉著餘處竝得重罪復有三種取人重物犯不可悔罪一自取二教他取三遣使取復有五種取他重物犯不可悔一苦切取二輕慢取三詐稱他名字取四強奪取五受記取重物者若盜五錢若五錢直得者犯不可悔罪復有七種取他物犯不可悔一非已想二不同意三不暫用四知有主五不狂六不心亂七不病壊心具此七者取他重物犯不可悔取他不滿五錢輕物犯中可悔翻前七種取他物者輕重俱不犯 第三婬戒者邪婬有四處一男二女三黄門四二根女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男黄門二根各有三種同前若優婆塞與人女非人女畜生女三處行婬謂口大小便處犯不可悔若人男非人男畜生男黄門二根二處行婬謂口及大便處犯不可悔若發心未行婬未和合者犯不可悔罪若二身和合止而不婬犯中可悔除其三處餘處行婬此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未壊於彼三處共彼行婬犯不可悔輕處同上若優婆塞雖不受戒犯佛弟子淨戒人者雖無犯戒之罪然後永不得五戒八戒乃至出家具足戒若顛狂心亂痛惱所纒不自覺者不犯佛告諸比丘吾有二身一生身二戒身若善男子為吾生身起七寳塔至于梵天若人虧之其罪尚有可悔虧吾戒身其罪無量受罪如伊羅鉢龍王犯不可悔也 第四妄語戒者佛告諸比丘吾以種種呵責妄語讚歎不妄語者乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語是中犯者若優婆塞不知不見過人聖法自言我是阿羅漢四等果人乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨觀阿那般那念天来龍来到我所供養我彼問我義我答彼問皆犯不可悔罪若實見言不見實聞言不聞實疑言不疑有而言無無而言有如是等小妄語者犯可悔罪若發心欲妄語未出言犯不可悔言而不盡意者犯中可悔若自言得聖道者便犯不可悔若狂心亂心不覺語者不犯 第五飲酒戒者佛告諸比丘若言我是佛弟子者不得飲酒乃至小艸頭一滴亦不得飲酒有二種榖酒木酒榖酒者以諸五榖 米作酒者是木酒者或用根莖葉果用種種子果艸 作酒者是酒色酒香酒味飲能醉人者是名為酒若嘗咽者亦名為飲若飲榖酒咽咽犯若飲酢酒若飲甜酒若噉麴能醉人者若噉糟若飲酒澱若飲似酒色似酒香似酒味能令人醉者竝隨咽咽犯若但作酒色無酒香無酒味不能醉人及餘飲者皆不犯若依四分律病比丘等餘藥治不差以酒為藥者不犯顛狂心亂病惱不覺知者亦不犯 得失 問曰漸頓云何答曰皆得故成實論問云有人言五戒具受此事云何答曰隨受多少皆得戒律儀但取要為五故優婆塞戒經云或有一分或有少分或有無分或有多分或有滿分若受三歸已不受五戒名優婆塞若受三歸受持一戒是名一分受三歸已受持二戒是名少分若受三歸已受持一戒若破一戒是名無分若受三歸已受持四戒是名多分若受三歸已受持五戒是名滿分汝今欲受何分爾時智者當隨意授又智度論云戒有五種始從不殺乃至不飲酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分行若受四戒是名多分行若受五戒是名滿分行斷婬者受五戒已於戒師前更作誓言我今日於自夫婦不復行婬是名五戒增一阿含經亦云一分二分得受問曰既得漸受可從五師各得受一不答曰如付法藏經云尊者薄拘羅受一不殺生戒得五不死報問曰得重受不者既受五戒後時更得重受不答曰依成實論得重發戒故四分律末利夫人第二第三重向佛受亦得問曰長短者得五三十日限分受不答曰依成實論亦得多日盡其終受故十誦律或晝或夜受五戒亦獲少善又優婆塞戒經云佛言智者當觀戒有二種一世戒二第一義戒若不依於三寳受戒是名世戒是戒不堅如彩色無膠是故我先歸依三寳然後受戒夫世戒者不能破壊先諸惡業受三歸戒則能壊之雖作大罪亦不失戒何以故戒力勢故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受戒已受者犯則罪重不受者犯則罪輕何以故毁佛語故罪有二種一者性重二者遮重是二種罪復有輕者重或有人能重罪作輕輕罪作重如鴦掘魔受於世戒伊羅鉢龍受於義戒鴦掘魔破於性重不得重罪伊羅鉢龍壊於遮制而得重罪是故不應以戒同故得果亦同 神衞 依七佛經云若有人能受持五戒感得二十五神侍衞殺戒有五神一名波吒羅二名摩那斯三名婆𥈑那四名呼奴吒五名頗羅吒 盜戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣額五名慈善 婬戒有五神一名貞潔二名無欲三名淨潔四名無染五名蕩滌 妄戒有五神一名美旨二名實語三名質直四名直答五名和合語 飲酒戒有五神一名清素二名不醉三名不亂四名無失五名䕶戒 又灌頂經云佛告梵志若持五戒者有二十五善神營衞䕶人身在人左右守於宫宅門户之上使萬事吉祥唯願世尊為我説之佛言梵志我今略演𠡠天帝釋使四天王遣諸善神營䕶汝身如是章句善神名字二十五王其名如是神名蔡芻毗愈他尼主䕶某身辟除邪 神名輸多利輸陁尼主䕶某六情悉令完具神名毗樓遮那世波主䕶某腹内五臟平調神名阿陁龍摩坻主䕶某血脈悉令通暢神名婆羅桓尼和婆主䕶某爪指無所毁傷神名坻摩阿毗婆䭾主䕶某出入行来安寧神名阿脩輸婆羅陁主䕶某所噉飲食甘香神名婆羅摩亶雄雌主䕶某夢安覺歡悦神名婆羅門地鞞哆主䕶某不為蠱毒所中神名那摩呼哆耶舍主䕶某不為霧露毒所害神名佛䭾仙陁樓哆主䕶某鬭諍口舌不行神名鞞闍耶藪多婆主䕶某不為瘟虐 所持神名涅坭䤈䭾多耶主䕶某不為縣官所得神名阿邏多賴都耶主䕶某舍宅四方逐凶殃神名波羅那佛曇主䕶某平定舍宅八神神名阿提梵者珊耶主䕶某不為家墓 所嬈神名因臺羅因臺羅主䕶某門户辟除邪惡神名阿伽風施婆多主䕶某不為水氣 神所害神名佛曇彌摩多哆主䕶某不為灾火所延神名多賴叉三蜜陁主䕶某不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兠嘻主䕶某若入山林不為虎狼所害神名那羅門闍兠帝主䕶某不為傷亡所嬈神名鞞尼乾那波主䕶某除諸鳥鳴狐鳴神名荼鞞鬭毗舍羅主䕶某除犬鼠變怪神名伽摩毗那闍尼法主䕶某不為凶注所牽佛告梵志言若男子女人帶佩此二十五灌頂章句善神名者若入軍陣鬭諍之時刀不傷身箭射不入 神羅刹終不嬈近若到蠱道家亦不能害若行来出入有小魔 亦不得近帶此神王名著身夜無惡夢縣官盜賊水火灾怪怨家闇謀口舌鬭亂自然歡喜兩作和解俱生慈心惡意悉滅妖魅魍魎邪忤薜茘外道符呪厭禱之者樹木精魅百蟲精魅鳥獸精魅溪谷精魅門中 神户中 神井竈 神洿池 神厠溷中 神一切諸 神皆不得留住某甲身中若男子女人帶此三歸五戒善神名字者某甲入山陵溪谷曠路抄賊自然不現師子虎狼羆熊蚖虵悉自縮藏不害人也 八戒部 述意 夫戒定慧品造化宏圖衆聖式遵萬靈攸重余以戒律宗要定慧歸承如有乖張明心莫顯是故大悲赴難立行法以檢之惑網之夫設理蹤而證入業種之客依相迹而繩持庶使念念退省新新進策為功不已情過乃彰但善惡由已起則昇沈不作則已作則業成業繩惑網膠固彌密自非傾誠苦剋折挫身心哀愴往因畏懼来果決誓要期永斷相續故文言嚴飾道場澡浴塵垢著新潔衣内外俱淨對説罪根發露悔過舉身投地如太山崩五體殷重歸依三寳敬誠𮞉向然後受戒此戒時節雖促既懇意標心為成三聚淨戒為救四趣衆生此則功超人天徳齊佛位故智度論云譬同猛將亦為與佛等也 會名 問曰諸經論中何名八闗齋亦名闗戒耶答曰前八是闗閉八惡不起諸過不非時食者是齋齋者齊也謂禁止六情不染六塵齊斷諸惡具修衆善故名齋也又齋戒體一名别若尋名定體體容少别齋者過中不食為名戒者防非止惡為義故薩婆多論云八箇是戒第九是齋齋戒合數故有九也 功能 如齋法經云譬如天下十六大國滿中衆寳不可稱説不如一日受佛齋法比其福者則十六國為一豆耳又中阿含經云多聞聖弟子持八支齋時憶念如来十號名字若有惡思不善皆滅又優婆塞戒經云若有人以四大寳藏滿中七寳持布施人所得功徳不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪餘一切罪皆悉消滅是則得無量果報至無上樂彌勒出時百年受齋不如今日五濁世時一日一夜又智度論問曰五戒一日戒何者為勝答曰有因縁故二戒俱等但五戒終身持八戒一日持又五戒常持時多而戒少一日戒時少而戒多若無大心雖復終身持不如有大心一日戒也譬如輭夫為將雖復將兵終身卒無功名若英雄奮發禍亂立定一日之勲名蓋天下八戒比於餘戒亦復如是又智度論問曰白衣居家唯有此五戒更有餘法耶答曰有一日戒六齋日持功徳無量若十二月至十五日受持此戒福最多也問曰何故六齋日受八戒修福徳答曰是日 神逐人欲奪人命疾病凶衰令人不吉以劫初聖人教人持齋修善治福以避凶衰是時齋法不受八戒直以一日不食為齋後佛出世始教一日一夜如諸佛受持八戒過中不食是功徳將人至涅槃樂又論引四天王經中佛説月六齋日使者太子及四天王自下觀察衆生不布施持戒孝順父母使者便上忉利以啓帝釋諸天心皆不悦若布施持戒孝順父母多者諸天帝釋心皆歡喜是時釋提波那氏即説偈言 六齋神足月受持清淨戒是人夀終後功徳必如我佛告釋提桓因云何妄語若持一日戒功徳福報必得如我是為實説所在之處有持此戒者惡 逺之住處安𨼆是故於六齋日持齋受戒得福增多問曰何故諸惡 神等輩於此六齋日惱害衆生答曰天地本起經説劫初成時有異梵天王子是摩醯首羅等諸 神父修其梵志苦行滿天上十二嵗於此六日每割肉血以著火中過十二嵗已天王来下語天子言汝求何願答言我求有子天王言供養仙人法以燒香甘果等汝云何以肉血著火中如罪惡法汝破善法樂為惡事令汝生惡子噉肉飲血當説是時火中有八大 出身黒如墨𩬊黄眼赤有大光明摩醯首羅神等從此八 生以是故摩醯首羅等神於此六日有大勢力惱害衆生諸 之中摩醯首羅最大第一一月之中皆有日分摩醯首羅一月有四日分謂八日十四日二十三日二十九日餘神一月二日分謂月一日十六日其月二日十七日十五日三十日屬一切神摩醯首羅為諸神王又得日多故數四日為齋餘日是一切神日亦數為齋是故諸惡 神於此六日輒有勢力也但佛法之中日無好惡隨世惡日因縁故佛教衆生齋戒以除其患也又提謂經云提謂長者白佛言世尊嵗三齋皆有所因何以正用正月五月九月六日齋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少陽用事萬神代位陰陽交精萬物萌生道氣養之故使太子正月一日持齋寂然行道以助和氣長養萬物故使竟十五日五月者太陽用事萬物代位艸木萌𩔖生畢百物懐妊未成成者未夀皆依道氣故持五月一日齋竟十五日以助道氣成長萬物九月者少陰用事乾坤改位萬物畢終衰落無牢衆生蟄藏神氣歸本因道自寧故持九月一日齋竟十五日春者萬物生夏者萬物長冬者萬物藏依道生没天地有大禁故使弟子樂善者避禁持齋救神故爾長者提謂白佛言三長齋何以正月一日至十五日復言如何名禁佛言四時交代陰陽易位嵗終三覆以校一月六奏三界皓皓五處録籍衆生行異五官典領校定罪福行之髙下品格萬途諸天帝釋太子使者日月 神地獄閻羅百萬神衆等俱用正月一日五月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸 龍行之善惡知與四天王月八日十五日盡三十日所奏同無不均天下使無枉錯覆校三界衆生罪福多少所屬福多者即生天上即𠡠四鎮五官大王司命增夀益算下閻羅王攝五官除罪名定福禄故使持是三長齋是故三覆八校者八王日是也亦是天帝釋輔鎮五官四王地獄王阿須倫諸天案行比校定生注死增減罪福多少有道意無道意大意小意開解不開解出家不出家案比口數皆用八王日何等八王日謂立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至是謂八王日天地諸神陰陽交代故名八王日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆是天地用事之日上下 望朔晦皆録命上計之日故使於此日自守持齋以還自校使不犯禁自致生善處又增一阿含經云若善男子善女人欲得八闗齋離諸苦者得盡諸漏入涅槃城當求方便成此八齋人中榮位不足為貴天上快樂不可稱計欲求無上之福者當求此齋欲生六欲天色無色界天者當持此齋欲求一方二方三方四方天子轉輪聖王位者亦獲其願欲求聲聞縁覺佛乗者悉成其願吾今成就由其持戒八戒十善無願不獲又涅槃經云佛言大王波羅柰國有屠兒名曰廣額於日日中殺無量羊見舍利弗即受八戒經一日夜以是因縁命終得為北方天王毗沙門子如来弟子尚有如是大功徳果況復佛也又優婆塞戒經云佛言男子後世衆生身長八丈夀命滿足八萬四千嵗是時受戒復有於今惡世受戒是二所得果報正等何以故三善根平等故又賢愚經云昔迦葉佛滅度之後遺法埀末有二梵志到比丘邊俱受八戒一願生天一願作國王願生天者至家為婦逼非時食由破戒故乃生龍中願作王者持戒完具得生王家作大國王其王園中多有甘果常遣一人隨時看送其人後時於園泉中得一果柰色香甚美持與門監展轉奉王王食此柰甚覺甘美便問夫人展轉相推到於園監王即喚来而責之曰如此美柰何為不送園監於是具陳本末王瞋語言自今以後常送斯柰園監啓王此柰無種何由可辦王復語言若不能得當斬汝身其人還園舉聲大哭時有一龍從泉而出變身為人問其哭由園監具説龍聞入水即以金槃盛柰與之遣持奉王并謄吾意云吾及王本是親友乃昔在世時俱為梵志共受八戒各求所願汝戒完具得為人王吾戒不全故生龍中今欲奉修八闗齋法求捨此身當為吾覓八闗齋文持来與我若其相違吾覆汝國用作大海園監奉禁具説龍意王聞甚憂良由時世無有佛法齋法難得王𠡠一臣龍索齋法仰卿得之若不得者吾當殺卿大臣至家甚懐憂愁臣父見子面色不悦問知委由其父語言吾堂柱今日忽放光明試破之看必有異事尋即破之得經二卷一是十二因縁二是八闗齋文得已奉王王得歡喜自送與龍龍得此經便用好寳贈遺於王王及於龍重修八戒夀盡生天同共一處至釋迦佛出世之時来至佛所佛為説法二天俱得須陁洹果既得果已還歸天上又智度論云若人欲求最大善利應當持戒戒如大地一切萬物有形之𩔖皆依地住戒亦如是一切善法皆依戒住若世間人下品持戒得生人中中品持戒生於天上乃至上品清淨持戒得至佛道若破戒者墮三惡道是故佛言持戒之人無事不得破戒之人一切皆失譬如有人厭患貧窮供養諸天滿十二年求索富貴天愍此人自現其身而問之曰汝求何等貧人答言我求富貴欲令心中所願皆得天與一器名曰得瓶而語之言所須之物從此瓶出其人得已應意所欲無所不得得如意已具作好舍象馬車乗七寳具足供給賔客事事無乏客問之言汝先貧窮今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此種種衆物故富如是客語之言出瓶見示并所出物彼人聞已即為出瓶瓶中引出種種衆物其人憍泆立瓶上舞瓶即破壊一切衆物一時失滅持戒之人亦復如是若能持戒種種妙樂無願不得若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失利也 法苑珠林卷一百五 音釋 馭 〈牛倨切統御也〉洫 〈呼域切〉鷃 〈於諌切〉漉 〈盧谷切濾也〉呞 〈音笞〉騃 〈五駭切愚也〉矟 〈所角切小矛也〉摴蒱 〈摴丑居切蒱薄胡切博戲也〉澱 〈堂線切滓垽也〉坻 〈直離切〉亶 〈陟連多旱二切〉鞞 〈府移切〉瘟瘧 〈瘟烏渾切瘟疫也瘧魚約切寒熱病也〉魍魎 〈魍文紡切魎力 切山川精物也〉洿 〈哀都切水不流也〉膠 〈古肴切黏膏也〉挫 〈千卧切折傷也〉泆 〈夷質切佚蕩也〉