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欽定四庫全書
法苑珠林卷十七
唐 釋道世 撰
千佛篇第五之五
猒苦部
述意
詳夫三有區分四生禀性共遊火宅俱淪欲海蠢蠢懷生喁喁哨𩔖所以法王當洲渚之運覺者應車乘之期導彼戲童歸兹勝地悲憐俗網慈欣出離是以觀伎女之似横屍悟宮闈之如敗塚嗟生老之病苦慕出世之常樂故捨國城而髙蹈逮降魔而成道也
觀田
如佛本行經云其淨飯王共多釋種并將太子出外野遊觀看田種時彼地内所有作人赤體辛勤而事耕墾飛鳥喫蟲共相殘害即復唱言嗚呼嗚呼世間衆生極受諸苦所謂生老病死兼復受於種種苦惱展轉其中不能得離云何不求捨是諸苦時淨飯王觀田作已共諸童子還入一園是時太子安詳矚盻處處經行欲求寂靜忽見一處有閻浮樹蓊欝扶疎人所樂見見已即語左右汝等諸人各逺離我我欲私行是時太子發遣左右悉令散已漸至樹下即於草上結跏趺坐諦心思惟衆生有生老病死種種諸苦發起慈悲即得定心離於諸欲棄捨一切諸不善法欲界漏盡即得初禪一切諸天帝釋等見太子在樹䕃坐飛來到太子所禮敬説偈讚已還去時淨飯王須㬰之間不見太子心内即生不喜不樂而問人言我之太子今在何處忽然不見是時諸臣東西南北交横馳走尋覓太子莫知所在時一大臣遥見太子在彼閻浮樹䕃之下思惟坐禪復見一切樹影悉移唯閻浮䕃獨覆太子時彼大臣見太子有是希竒難思議事即大歡喜踊躍充遍不能自勝急疾奔馳走詣王所至已長跪依所見事即説偈言
大王太子今在彼 閻浮樹䕃下端坐
跏趺思惟入三昧 光明照曜如日出
此實真是大丈夫 樹影卓然不移動
唯願大王目觀察 太子相貌坐云何
譬如大梵諸天王 亦如忉利天帝釋
威神巍巍光顯赫 遍照於彼諸樹林
時淨飯王聞已即詣閻浮樹所遥見太子在彼樹間結跏趺坐譬如黒夜視山頂頭大聚火光出猛明燄威德顯著炳照巍巍如重雲間忽出明月亦如暗室𤉷大淨燈時王見已生大希有竒特之心遍體戰惶身毛悉豎即頭頂禮於太子足歡喜踴躍而作是言善哉善哉此太子有大威德説偈讚言
如夜大火聚山頂 似秋明月蔽雲間
今見太子坐思惟 不覺毛張身戰慄
時淨飯王説偈讚已更復頂禮於太子足重說偈言我今再度屈此身 頂禮千輻勝妙足
從生已來至今日 忽復得見坐思惟
時有繫挾筌蹄小兒隨從大王啾唧戲笑有一大臣咄彼小兒作如是言汝小兒輩幸勿唱呌時諸小兒報彼臣言何故不聽我等喧適爾時大臣即以偈頌答彼一切諸小兒言
日光雖極𤍠猛盛 不能迴彼樹隂涼
復有最妙一尋光 威德世間無有匹
思惟端坐於樹下 不動不揺如須彌
悉達太子内深心 樂此樹隂當不捨
佛本行經云菩薩向白淨王說偈言
譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
如滿池蕐有蛟龍 王位受樂後大苦
出遊
如佛本行經云爾時作瓶天子欲令太子出向園林觀看好惡發猒心故漸敎捨離爾時太子聞是聲已即喚馭者可速嚴飾好車今欲向園觀看時淨飯王知太子欲出勑宣令迦毗羅城一切内外悉遣灑掃清淨安襍香蕐男女之者而莊嚴之或有老病死亡六根不具者悉令驅逐是時馭者裝飾車乘駕善調馬悉嚴備已白太子言聖子當知今已駕訖爾時太子從東門引導而出欲向園看是時作瓶天子於街巷前正當太子變身化作一老弊人太子見已即問馭者此是何人身體皺皵肉少皮寛眼赤涕流極大醜陋獨爾鄙惡不似餘人即向馭者而説偈言
善馭駕乗汝今聽 此是何人在我前
身體不正頭髪稀 為生來然為老至
爾時馭者即為太子而説偈言
此時名為大苦惱 劫煞美色及娛樂
諸根毁壞失所念 支節舉動不隨心
爾時太子問馭者言此人為是獨一家法如是為當一切悉皆如斯馭者報言非獨一家如斯一切世間皆有是法貴賤雖殊皆未過老太子言若我不離是老宜速還宫老法未過云何縱逸時浄飯王問馭者具答如前王言希有此之形相恐太子出家更増五欲太子猒捨五欲唯作老苦之觀後於異時辭王從城南門出欲向園觀王勑道路嚴淨倍加於先爾時作瓶天子即於太子前化作一病人連骸困苦命在須㬰卧糞穢中宛轉呻喚不能起舉唱言叩頭乞扶我坐太子見已問馭者言此是何人腹肚極大猶如大釡喘息之時身遍戰慄悲切酸楚不忍見聞馭者以是因縁而說偈言
太子問於馭者言 此人何故受是苦
馭者奉報於太子 四大不調故病生
太子後於異時從城西門出觀看園林時作瓶天子於太子前化作一屍卧在牀上衆人轝行無量姻親圍繞哭泣椎胷拍頭涕泣如雨大呌號慟酸哽難聞太子見之心懷慘惻問馭者言此是何人轝行呌哭説偈問言王子妙色身端正 問善馭者此是誰
卧於牀上四人轝 諸親圍繞呌喚哭
馭者向太子而説偈言
已捨心意等諸根 屍骸無識如木石
諸親號咷暫圍繞 恩愛於此長别離
太子復問我亦有此死法不以偈報言
一切衆生此盡業 天人貴賤平等均
雖處善惡諸世間 無常至時無有異
太子後於異時從城北出爾時作瓶天子以神通力去車不逺於太子前化作一人剃除鬚髮著僧伽黎偏袒右肩手執錫杖左掌擎鉢在路而行太子見已問馭者言此是何人在於我前威儀整肅行步徐庠直視一尋不觀左右執心持行不似餘人剃髮剪鬚衣色絕赤不同白衣鉢色紺光猶如石黛馭者白太子言此名出家之人常行善法逺離非法善調諸根善與無畏於諸衆生慈悲不行殺害護念衆生太子聞已問馭者言汝今將車向彼出家人邊馭者承命即引太子向出家人所太子諮問汝是何人以偈報言
觀見世間是滅法 欲求無盡湼槃處
怨親已作平等心 世間不行欲等事
隨依山林及樹下 或復塚間露地居
捨於一切諸有為 諦觀真如乞食活
爾時太子為敬法故從車而下徒步向彼出家人所頭面頂禮彼出家人三帀圍繞還上車坐即勑馭者迴還宮中是時宮内有一婦人名曰鹿女遥見太子歸來入宮因於欲心而説偈言
淨飯大王受快樂 摩訶波闍無憂愁
宮中采女極姝妍 誰能當此聖子處
又大善權因果經等爾時太子年漸長大出家時至故辭父王出四城門遊觀前三所逢生猒唯欣第四出家諸大相師並知太子若不出家過七日後得轉輪聖王位王四天下七寶自至各以所知白王王加守循四門各千人周帀城外一踰闍那内羅列人衆而防護之東門老頌曰
蘆蕉城易犯 危藤復將齧 一隨柯已微當半信長訣 已同白駒去 復同紅蕐熱妍容一旦罷 孤燈徒自設
南門病頌曰
伏枕愛危光 痾纏生易折 無因雪岸草慮返邙山穴 消渴腠腸腑 疼塞嬰支節如何促齡内 憂苦無暫缺
西門死頌曰
緩心雖殊用 滅景寧優劣 一隨業風盡終歸虚妄設 五隂誠為假 六趣寧有截零落竟同歸 憂思空相結
北門僧頌曰
俗幻生影空 憂繞心塵曀 於茲排四
去矣求三湼 下學背流心 方從窈㝠别已悲境相空 復作池空滅
猒欲
如佛本行經云爾時太子聞此偈頌遍體戰慄淚下如雨愛樂湼槃之樂清淨諸根唯求出世不樂處俗王共智臣宮人采女種種幻惑太子時優陀夷國師之子侍衛太子敎諸婦人幻惑之術而説偈言
汝等采女輩 大有方便力 巧能幻惑他善示汝境界 假使離欲人 真正諸仙等得見於汝者 必應生欲心 況復此太子觀汝等娛樂 不能行五欲 終無有是處
愛著之情態欲為本婦女之體唯以丈夫敬重為歡心不愛著榮華是難而説偈言
婦人敬是樂 敬為樂最上 無敬唯有色如樹無有蕐
爾時太子說偈報言
世榮雖快樂 有生老病死 此四種若有我心離不樂 生老病死法 住此生老病若住生樂心 共鳥獸無異
爾時太子共國師優陀夷子等往復來去言論之時日遂至没太子既見日光没已便入宮中共諸采女行於五欲快樂歡喜相共聚集圍繞而住其太子妃耶輸陀羅即於是夜便覺有娠太子後於異時於此五欲極生猒離而求出家而説偈言
世間不淨衆惑邪 無過婦人之體性
衣服瓔珞莊嚴故 愚癡是邊生欲貪
有人能作如是觀 如幻如夢非真實
速捨無明勿放逸 必得解脱功德身
又瑞應經云太子年至十四啓王出遊因果經云有婆羅門子名優陀夷聦明智慧王令與太子為友汝可説之勿使出家其依王勑至太子所而作是言王勑令與太子為友朋友之法其要有三一者見其過失輒相諫曉二者見有好事深生隨喜三者在於苦厄不相棄捨今獻誠言願不見責古世諸王悉受五欲後方出家太子云何而頻棄捨太子答曰此諸王等悉不免苦故吾不同耳
出家部
述意
竊以因縁假有衆生之滯根法本不然至人之妙理是以三界六趣造業障而自迷八解十智導歸宗而虚豁是以能仁大師隨縁布敎愍火宅之既焚傷欲流之永騖託白淨之宮照黄金之色居茲三惑示畫篋之非真出彼四門猒浮雲之易滅自嗟人世漂忽若此於是天王捧白馬而踰城給使持寶冠而詣闕脱屣尋真其於斯矣雖復秦世蕭史周時子晉許由洗耳於箕山莊周曳尾於濮水方茲去俗何其蔑哉致使慕其德者㫁惡以立身欽其風者潔已而修善毁形以成其志故棄鬚髮之美容變服以㑹其道故去輪王之華服雖形闕奉親而内懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之𩔖虧聖敎故為損懲惡則濫者自新進善則通人感化所以仙林始抽簪之地禪河起苦行之迹沐金軀之淨水遊道場之吉樹食假獻糜座因施草於是十力智圓六通神足魔兵席卷大覺道成也
離俗
如因果經云爾時太子心自念我年已至十九今是二月復是七日宜應方出思求出家今正是時作此念已身放光明照四天王宮乃至淨居天宮不令人見此光明爾時諸天見此光已皆知太子出家時到即便來下到太子所頭面禮足合掌白言無量劫來所修行願今正成熟太子答言如汝等語今正是時然父王勑内外官屬嚴見防衛欲去無從諸天白言我等自當設諸方便令太子出使無知者即以神力令諸官屬悉皆淳卧耶輸陀羅眠卧之中得三大夢一者夢月墮地二者夢牙齒落三者夢失右臂得此夢已眠中驚覺心大怖懼白太子已具述三夢太子言月猶在天齒又不落臂復尚在當知諸夢虚假不實汝今不應横生怖畏又語太子如我自忖所夢之事必是太子出家之瑞太子又答汝但安眠勿生此慮聞已遂眠又普曜經云於時菩薩夜觀伎女百節之中譬如芭蕉九孔不浄無一可樂明星適現即勑車匿起被揵陟適宣此語時四天王與無數閲义龍等皆被鎧甲從四方來稽首菩薩曰城中男女皆疲極孔雀衆鳥又疲極寐又彼本起經云諸天皆言太子當去恐作稽留急去逺此大火之聚爾時太子思如是已至於後夜淨居天王及欲界諸天充滿虚空即共同聲白太子言内外眷屬皆悉昏卧今者正是出家之時爾時太子即自往至車匿所以天力故車匿自覺而語之言汝可為我牽揵陟來爾時車匿聞此語已舉身戰怖心懷猶豫一者不欲違太子令二者畏王勑㫖嚴峻思惟良久流淚而言大王慈勑如是又今非遊觀時又非降伏怨敵之日云何於此後夜之中而忽索馬欲何所之太子復語車匿言我今欲為一切衆王降伏煩惱結賊故汝今不應違我此意爾時車匿舉聲號泣欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆悉覺知太子當去以天神力昏卧如故車匿即便牽馬而來太子徐前而語車匿及以揵陟一切恩愛㑹當别離世間之事易可果遂出家因縁甚難成就車匿聞已黙然無言於是揵陟不復噴鳴爾時太子見明相出放身光明徹照十方師子吼言過去諸佛出家之法我今亦然於是諸天捧馬四足并接車匿釋提桓因執蓋隨從天即便令王北門自然而開不使有聲車匿重悲門閉下𨷲誰當開者時諸
神阿須倫等自然開門太子於是從門而出虚空諸天歌讚隨從至於天曉所行道路已三踰闍那時諸天衆既從太子至此處已所為事畢忽然不現太子次行至彼䟦伽仙人苦行林中即便下馬撫背而言所難為事汝作已畢又語車匿唯汝一人獨能隨我甚為希有我今既已至閑靜處汝便可與揵陟俱還宮也車匿聞此語已悲號啼泣迷悶躃地不能自勝於是揵陟既聞被遣屈𰯌舐足淚落如雨我今云何而捨太子獨還宮也太子答言世間之法獨生獨死豈復有伴吾今為欲滅諸苦使故來至此諸苦㫁時然後當與一切衆生而作伴侶又佛本行經云爾時䕶世四天王及天帝釋知太子出家時至各隨其方辦具莊飾各領一切眷屬百千萬衆前後導從作諸音樂從四方來三帀圍繞迦毗羅城各合十指掌
頭曲躬面向太子⿰塞虚空復見
星已與月合爾時諸天唱大聲言大聖太子
㝛已合今時至矣欲求勝法莫住於此太子聞已觀諸采女穢汙不淨睡眠不覺以手㧞髮令寤又以脚蹋彼采女身不覺不知
〈以外同前〉太子既出城外師子吼言要誓證彼真如菩提然後還來入城敎化而彼處所有一最大尼拘陀樹神以偈語太子言
若人欲伐於樹木 要必當盡其根本
如斯物𩔖須㫁絶 度水宜令達彼岸
言語一竟不得虚 作怨亦訖莫復喜
爾時太子以偈報彼樹神言
雪山處所可動移 海水或使其枯竭
天公虚空崩落地 我吐言語終不虚
太子脱頭寶冠與車匿報大王而說偈言
假使恩愛久共處 時至㑹必有别離
見此無常須㬰間 是故我今求解脱
爾時車匿聞此語而説偈言
假使用鐵持作心 以聞如是言誓語
人誰不心酸楚毒 況我愛戀同日生
爾時太子即説偈報車匿言
假使我今身血肉 并及支節䈥脉皮
一切磨滅盡消亡 或復性命不全保
我若不捨此重擔 越度諸苦達本源
未證解脫坐道場 終不虚爾還相見
是時車匿舉聲大哭白太子言此馬雖是畜生猶尚悲戀垂淚而泣胡跪出舌舐太子二足況復眷屬當見何殃爾時太子以手摩馬王揵陟而有偈言
太子以右羅網指 萬字千輻輪相現
金色柔輭清浄手 用摩馬王揵陟頭
猶如兩人對語言 汝同日生馬揵陟
莫過悲啼生懊惱 汝作馬功已訖了
我若當證甘露味 所可負載於我者
分别密教甚深法 報答於彼終不虚
剃髮
佛本行經云爾時太子從車匿邊索取摩尼雜飾莊嚴七寶靶刀自以右手執於刀從鞘㧞出即以左手攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮右手自持利刀割取以左手擎擲置空中時天帝釋以希有心生大歡喜捧太子髻不令墮地以天妙衣乗受接取爾時諸天以彼勝上天諸供具而供養之爾時淨居諸天大衆去於太子不近不逺有一蕐鬚名須曼那其須曼那蕐下化作一淨髪人執利剃刀太子語淨髮師汝能為我淨髮以不其淨髮師報太子言甚能即以利刀剃頭時天帝釋生希有心所落之髮不令一毛墜墮於地一一悉以天衣盛之將向三十三天而供養菩薩髮髻冠櫛至今不㫁依道宣律師感應記云天人答律師曰如來初成道至十三年中於祇洹精舍時大梵天王請佛轉法輪十方百億國土諸佛皆悉雲集於大千界中菩薩聲聞八部龍神亦集祇洹爾時釋提桓因白佛言世尊我見大梵天王請佛轉法輪今欲洗佛身伏願聽許佛便聽許即時七寶行宮及以香湯水等欲洗佛身佛告阿難汝往菩提樹金剛座西塔取我七寶剃刀并浴金剛盆我欲剃髮阿難依命取來至世尊所佛受刀已普告大衆自我成道已來未曽為汝等説此刀因縁汝今諦聽我初踰城出時去父王宮可六十里車匿白我言我今少疲願小停息我聞即停於止息處有一大龍池周帀四十里池多五色蓮蕐四面蕐樹令人愛樂我至池水取水洗面忽有二年少來至我所問至何所我答為求菩提彼年少言我是此池龍王自有書籍韋陀典記此賢劫中有千佛出我作龍身經于十大劫數見世尊成道及入湼槃至拘留孫佛入湼槃時將一黄金剛盆函中有剃刀自從賢劫三佛已來剃刀及金剛盆逓相分付今欲請仁者入宮設諸微供未審許不我即隨往至宮受供并將七寶刀以奉上我龍即語我言汝今修道多有魔嬈若欲思惟時常持此刀安于右𰯌上此刀放光遍汝身上化成千萬丈從刀光現作一帳以覆汝身於此刀帳上有百千力士各執其刀外有所擬魔見驚怖不起惡心待汝成道時欲剃鬚髪我將金剛盆自來至汝所初成道時入河洗浴彼龍持盆至汝邊佛告梵王汝取寶刀上昇梵宮并告地神堅牢等從金剛際造金剛㙜高七千由旬令如來坐上又告娑竭龍王汝可化身為八萬四千黄金龍像頭用七寶成身以黄金作之從須彌山下取八功德水來灌世尊頂又告天魔汝洗世尊髮命釋提桓因汝執金剛盆以承世尊髮化樂天王化作白銀蓋䕃覆如來頂十方諸佛普來我所各坐金剛㙜又執七寶刀十方諸佛以金色手各摩我頂得摩頂已得百千三昧諸來世尊告梵天王汝可取刀剃如來髮時大梵天王執刀欲剃遂不見如來頂上尋有頂亦不見頂佛告梵王我見過去諸佛皆自剃髮一切凡聖無能見我頂者我自剃髮已鬚髮皆盡唯有二髭雖剃不落剃已入河洗浴時諸梵釋龍王等競來爭取我髪佛告大衆可付梵釋魔龍等各與少許鬚髮復將鬚髮將付淨飯王十方諸佛復告我言此梵天王是汝大檀越主汝可為現頂相令彼執刀重剃鬚髮我聞此語便為現頂相我持此刀授與梵王大地為之六種震動刀放大光照百億佛土我雖現頂還上至色界頂爾時梵王便昇有頂始剃我頂後剃我兩髭髭既落已便放大光下至閻浮化成二寶塔高至有頂具衆莊嚴我成佛來此塔最先十方諸佛一時告我言將此二髭塔付與梵王令彼守䕶使地神堅牢造小金剛塔用盛剃刀及此金盆我見過去諸佛初登正覺皆最初度五人皆執此寶刀手剃彼髮雖用刀剃然刀不至髮及唱善來已鬚髮自落世尊今既成道可執此刀往鹿苑中如過去諸佛度五人我從彼言即至鹿苑手剃五拘隣從此已後皆命善來兼後羯磨復告須菩提汝從戒壇出光照百億諸佛及我分身佛皆集戒壇須菩提奉命集已如來從講堂手執剃刀阿難執金剛盆與人天大衆來至戒壇繞壇三帀已從北面昇壇告大梵天王汝施我工匠及天金鐵我造剃刀又告堅牢地神汝施我金剛我欲造小塔用盛此寶刀又告娑竭龍王汝之龍工最巧可為我造寶刀函諸天人等依言奉施如來神力經于一食頃三種皆成其所造剃刀得八萬四千具以内函中安金剛塔中又告十方佛各施刀塔其數八十億皆付文
普賢我湼槃後取諸施塔遍大千界八十億大國一國别置一塔諸閻浮提具八萬四千塵勞門者皆望得脱令得出家度脱生死種種利益不可具述佛告文殊過是年已汝持我刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置佛告阿難汝往父王宮所取我髮來付與帝釋阿難依命付已佛告帝釋汝將我髮欲造幾塔帝釋白佛言我隨如來髪一螺髪造一塔佛告龍王令造瑪瑙瓶黄金函將付帝釋用盛螺髪爾時帝釋使天工匠經三七日方得可成如來以神力故如一食頃髮塔皆成大數有二十六萬佛告天帝汝留三百塔於天上守䕶自餘諸塔我湼槃後將髪塔八萬四千付文殊師利於閻浮提如上諸國我法行處流通利益又佛告阿難曰汝往父王所取我髭來合六十四莖其二莖髭者已施梵王餘並將來我欲造塔阿難依命取付世尊佛告諸羅刹我施汝二髭當造七寶函及造栴檀塔盛髭供養以髭威力令汝得諸飲食羅刹白佛言𫎇恩施髭令造寶塔未審高幾許佛告羅刹可高四十由旬自餘六十髭亦隨造函塔可高三丈許諸羅刹等依命造塔皆大歡喜又告諸羅刹汝好守護勿使外道惡人魔
毒龍妄毁我塔此塔是汝命根以護塔故飲食常豐此塔年别三度放光照汝身以光威力常雨粳粮石
諸果菜等所須皆足若懷惡心光便不現飲食自消汝若見此惡相當率諸羅刹來至塔所深自悔責塔還放光飲食還足此之髭塔世尊湼槃時六十髭塔付彼無言菩薩令加守護勿令惡王損壞於閻浮提六十大國内有文字處一國置一塔令地神堅牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函於前六十國内選取名山鑿石為龕以内龕中龕門牢封無令後諸國王開損不得久住也
具服
佛本行經云爾時太子既剃髮已淨居天復化作獵師之形身著袈裟染色之衣手執弓箭見已語言汝能與我此之袈裟衣不我與汝迦尸迦衣價直百千億金復為種種栴檀香等之所薫修而説偈言
此是解脱聖人衣 若執弓箭不合著
汝發歡喜心施我 莫惜共我傳天衣
爾時獵師報言善哉今實不惜時淨居天所化之衣從菩薩取迦尸迦微妙衣飛上虚空如一念頃還至梵天為欲供養彼妙衣故菩薩見已生大歡喜爾時菩薩剃髮身得袈裟已形容改變既嚴整訖口發如是大𢎞誓言我今始名真出家也
使還
佛本行經云於是車匿及馬王悲淚而别太子因説偈言
菩薩初出半夜行 車匿辭别牽揵陟
以苦逼切失威儀 迴還八日乃到宮
車匿及馬既到城已所見城空曠雨淚而入其馬揵陟在宮門外欲入門觀瞻太子坐卧之處不見太子淚下如流一切人民眷屬唯見車匿及馬向宮各舉兩手呌喚大哭流淚滿面而説偈言
彼等采女心苦切 渴仰欲見太子還
忽覩車匿馬空迴 淚下滿面呌喚哭
解絶纓絡妙衣服 散披頭髮身疲羸
各舉兩手無承望 啼號不眠徹天曉
爾時宮内眷屬懊惱不可具述時大妃耶輸向車匿説如我無夫之婦已見自至從家而出行至山林使我孤單獨在空室何得令心而不破裂即説偈言
我今身心甚大剛 如鐵共石無有異
主捨入山宮内空 何故我今心不破
時淨飯王念太子故憂苦切身迷悶倒地無所醒覺而説偈言
王聞菩薩誓願重 及見車匿揵陟還
忽然迷悶自撲身 猶如帝釋喜幢折
時王醒已而説偈言
揵陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返
我無子故命難活 如重病人不得醫
又普曜經云於是菩薩適出城門迦維羅衛一切羣衆知太子去共談而喜俱夷明日從寐起已遥聞衆言覺知已去聽大聲響不見菩薩及馬車匿王心感絶自投於地舉聲稱怨永絶我望何所依怙俱夷從牀宛轉在地自搣頭髮㫁身寶瓔何以痛哉是我導師依恃如天而棄我去用復活為恩愛未久便復别離淚下如雨不能自勝不見菩薩無不懷慼國中樹木尋時虧落無諸蕐實諸清淨地悉生塵垢其王聞之與羣臣眷屬圍繞行至園觀亦懷悲苦瞿夷心望菩薩當還車匿言菩薩啓王及瞿夷得佛道已乃還相見王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子自投墮地嗚呼阿子明曉經典衆竒異術無不博達今為所至棄國萬民車匿説之我子菩薩為何所遊誰為開門其諸天人供養云何車匿白曰唯王聽之我在常處宴然卧寐城門已閉於時菩薩告我被馬城中萬民皆眠不聞天帝開門四天王告勑四神捧其馬足諸百千天帝釋梵以侍送之嚴治道路演大光明散蕐燒香諸天伎樂同時俱作涌在虚空諸天圍繞以侍送之去是極逺脱衣寶瓔及白馬遣我還國啓王謝妃必至成佛乃還相見勿令愁憂於是瞿夷聞車匿言益用悲哀抱白馬頭以哀歎曰太子乗汝何以獨來顔貌殊妙如月盛滿相好莊嚴便復别去逺近嗟歎莫不悲憐云何獨去誰復將行車匿無狀挑我兩目於時車匿見王瞿夷所説辛苦益悲流淚述前苦諫太子所為皆應道法今勿復悲
法苑珠林卷十七
校譌
第十四紙
〈二行譬北藏作臂〉第二十七紙
〈一行搣宋南藏作滅〉
音釋
喁
〈魚容切喁喁衆口向上也〉哨
〈正作噍才笑切噍𩔖謂噍食之𩔖也〉墾
〈口很切反土也〉皺皵
〈皺争救切皮縮也皵七約切皮皴也〉騖
〈亡遇切亂馳曰騖〉