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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷043
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欽定四庫全書 法苑珠林卷四十三 唐 釋道世 撰 變化篇第二十五 述意部 夫聖人之用玄通無礙致感多方不可作一途求不可以一理推故麤以麤應細以細應麤細隨機理固然矣所以放大光明現諸神變者此應十方諸大菩薩將紹尊位者耳若處俗接麤按邪歸正者復須隨緣通變量稱物情不可以妙理通悟指事而變現不思議之形質用遮不思議之頑見也譬聖人亦入鹿馬而度脫之當抂鹿馬豈同於鹿馬哉若不異於鹿馬應時常流不待此神變明矣 通變部 如蕐嚴經云佛子如一如來一化身轉如是等不可說譬喻法輪雲一切法界虗空界等世界悉以毛端周徧度量一一毛端處於念念中化不可說不可說佛刹微塵等身乃至盡未來際劫一一化佛身有不可說不可說佛刹微塵等頭一一頭有不可說不可說佛刹微塵等舌一一舌出不可說不可說佛刹微塵等音聲一一音聲說不可說不可說佛刹微塵等修多羅一一修多羅說不可說不可說佛刹微塵等法一一法中說不可說不可說佛刹微塵等句身味身復不可說不可說佛刹微塵等劫說異句身味身音聲充滿法界一切衆生無不聞者盡未來際常轉法輪如來音聲無異無斷不可竆盡是為一切諸佛大力那羅延幢佛所住法又蕐嚴經云一切諸佛悉有八種微妙音聲一一音聲悉有五百妙音聲眷屬不可稱數百千音聲以為莊嚴無量無邊妙音聲妓樂皆悉清淨普能演說一切諸佛正法義味悉離恐怖安住無畏大師子吼悉令一切法界一切衆生聞其音聲隨其本行種種善根皆令𨳩觧是為一切諸佛最勝無上口業莊嚴又處處經云爾時佛笑口中有五色灮出者有五因緣一欲令人有所問因所問有益故二恐人言佛不知笑故三為現口中灮故四笑諸不至誠故五笑阿羅漢守空不得菩薩道灮還從頂上入者當示後人大明故又佛說心明經云爾時世尊為梵志乃笑五色灮從口出照十方五𧼈之𩔖夫欲至人心喜令餓 飽地獄痛息畜生意𨳩罪除尋灮來詣佛所諸佛笑法皆有常瑞若授菩薩決徧照十方灮從頂入授緣覺決灮入面門授聲聞決灮入肩井說生天事灮從臍入說降人中灮從𰯌入說趣三苦灮從足心入諸佛之欣不以欲笑不以瞋笑不以癡笑不放逸笑不利欲笑不榮貴笑不冨饒笑今佛普等愍傷羣生行大慈笑無斯七也又智度論云如佛初轉法輪時應持菩薩從他方來欲量佛身上過虗空無量佛刹至蕐上世界見佛身如故而說偈言 虗空無有邊 佛功德亦爾 設欲量佛身唐勞不能盡 上過虗空界 無量諸佛土見釋師子身 如故而不異 佛身如金山演出大灮明 相好自莊嚴 猶如春蕐⿰ 又處處經云佛抂世時諸天 神龍人民皆到佛所聽經數百千重前後皆見佛面所以者何佛前世時言語無前後故是故無不見佛面者人臥皆隨佛所首向佛尊故 厭欲部 如大莊嚴法門經云爾時王 城中有婬女女名金色灮明威德彼女宿世善根因緣形貌端正衆相具足身眞金色灮明照耀容儀媚麗世所希有神慧聰敏辯才無礙音辭清妙深䆳柔軟言常含笑隨所行處皆金灮照所著衣服亦皆金色一切人衆見者繫心愛著無捨隨所遊處皆悉隨從有長者子名上威德為欲樂故多與財寳共相要契車乘莊嚴往詣園林爾時金色女宿緣冥感為文 師利化令入道神變自在故以頭枕彼威德𰯌上而𥋍卽以神力於其臥處現為死相膖脹𦤀爛難可附近須 腹破肝腸剖裂五臓露現𦤀穢可惡大小便道流溢不淨諸根支節蠅蛆唼食不可稱說時長者子見此死屍生大恐怖身毛皆豎而作是念我今無救徧觀四方無歸依處倍增怖畏發大怖聲彼長者子二因緣故生大怖畏一㫺所未見如是惡事是故生怖二大衆知我與彼同來在此而今忽死謂我故殺阿闍世王不鑒此理横見加戮是故生怖時長者子獨於此林不見一人一切凡聖誰能救者彼長者子過去善根雖熟以不聞見文 共金色女所說法故文 師利卽以神力令諸𣗳林悉說偈言長者聞已心大歡喜深自慶幸捨棄死屍從林而出卽往佛所具說怖緣爾時佛告長者子汝莫憂怖我當施汝一切無畏汝歸佛者一切無怖長者白佛一切怖畏從何而生佛言從貪瞋癡因緣故畏當知一切諸怖無主無作無有執者汝先欲覺今何所在長者子言此中所見好色惡覺凡夫貪著於聖法中無如是事於是佛為種種方便說法時長者子得順法忍時金色女知長者子受敎化已莊嚴五百馬車前後圍繞來詣佛所却住一面爾時文 問長者子言汝識此妺不長者子言我今實識文 師利言汝云何識時長者子卽向文 而說偈言 見色如水沫 諸受悉如泡 觀想同陽燄如是我識彼 見行如芭蕉 知識猶如幻女名假施設 如是我識彼 身無覺如木亦如草瓦礫 心則不可見 如是我識彼諸凡夫如醉 顚倒生惡覺 智者所不染如是我識彼 如彼林中屍 𦤀爛惡不淨身體性如是 如是我識彼 過去本不滅未來亦不生 現在不暫住 如是我識彼文 當善聽 彼恩難可報 我本多貪欲見不淨解脫 彼身實不死 為化我現死愍衆故示現 誰見不發心 如是貪瞋癡及一切煩惱 如是體法性 善哉甚微妙 爾時佛告阿難此金色女上威德男已於過去敎化令發菩提今更聞法得順法忍此金色女於當來世過九十百千劫當得作佛號曰寶灮如來威德長者於寶灮佛所得菩薩身名曰德灮寶灮滅後當得作佛號曰寶炎如來又觀佛三昩經云佛告阿難我㫺夏安居時波羅奈國有一婬女抂高樓上有女名妙意㫺日於佛有緣爾時世尊化三童子年皆十五面貌端正勝諸世間一切人𩔖此女見己身心歡喜白言丈夫我今此舍如功德天冨力自在衆寶莊嚴我今以身及與奴婢奉上丈夫可備灑掃若能顧納隨我所願一切供給無所愛惜作是語已化人就牀未及食頃女前親近白言丈夫願遂我意化人不違隨己所欲旣附近已一日一夜心不疲猒至二日時愛心漸息至三日時白言丈夫可起飲食化人卽起纒綿不已女生猒悔白言丈夫異人乃爾化人告言我先世法凡與女通經十二日爾乃休息女聞此語如人食噎旣不得吐又不得咽身體苦痛如被杵擣至四日時如被車轢至五日時如鐵丸入體至六日時支節悉痛如箭入心女作念言我聞人說迦毗羅城淨飯王子身紫金色三十二相愍諸盲冥救濟苦人恒在此城常行福度放金色灮濟一切人今日何故不來救我我從今日乃至壽終終不貪色寜與虎狼同處一穴不貪色欲受此苦惱化人亦瞋咄弊惡婦女廢我事業我今共汝合體一處不如早死父母宗親若來覓我處自藏我寧經死不堪恥辱女言弊物我不用爾欲死隨意是時化人取刀刺頸血流滂沱塗汙女身萎陁在地女不能勝二日青淤三日膖脹四日爛潰五日漸爛六日肉落七日唯有𦤀骨如膠如漆黏著女身一切大小便利及諸惡蟲迸血諸膿塗漫女身女極惡猒而不得離女發誓願若諸天神及與仙人淨飯王子能免我苦我持此舍一切珍寶以用給施作是念時佛將阿難難陁帝釋在前梵王在後佛放常灮照耀天地一切大衆皆見如來詣此女樓時女見佛心懷慙愧藏骸無處取諸白氎纒裹臰屍𦤀氣如故不可覆藏女見世尊為佛作禮以慙愧故身映骨上𦤀骨忽然在女背上女極慙愧流淚而言如來功德慈悲無量若能令我離此苦者願為弟子心終不𨓆佛神力故𦤀骨不現女大歡喜為佛作禮白佛言世尊我今所珍一切施佛佛為呪願梵音流暢女聞呪願心大歡喜應時卽得須陁洹道五百侍女聞佛音聲皆發無上菩提道心無量梵衆見佛神變得無生忍帝釋所將諸天有發菩提心者有得阿那含者又百緣經云佛在世時舍衛城中有一長者婦産一男兒形貌極醜狀似惡 有人見者捨之而去年漸長大父母猒惡驅令遠棄乃至畜生見此醜陋尚懷怖懼何況人𩔖又於一時詣林採果以自存活飛鳥走獸無不怖走絶迹無住世尊慈念將諸比丘到林欲度見佛避走佛以神力使不得去時諸比丘各在樹下跏趺繫念世尊化作醜陋人執持應器盛滿中食漸向醜人形狀𩔖己心懷喜悅今此人者眞是我伴尋來共語同器而食食己時彼化人忽然端正醜陋問言汝今何以忽然端正化人答言我食此食以善心觀彼樹下坐禪比丘使我端正醜陋聞已尋復斆之尋得端正心懷喜悅卽向化人深生信解於是化人還復本形醜陋見佛三十二相八十種好灮明普曜如百千日前禮佛足却坐一面佛卽為其種種說法得須陁洹果卽於佛前求索出家佛告善來比丘 髪自落法服著身便成沙門精勤修習得阿羅漢果時諸比丘見是事已請佛為說宿本因緣佛告比丘乃往過去無量世中有佛出世號曰弗沙在一樹下結跏趺坐我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養而翹一足於七日中說偈讚佛天上世間無如佛 十方世界亦無有世界所有悉能見 無有能及如佛者 爾時菩薩說此偈巳時彼山中有一 神作醜陋形來恐怖我我以神力令彼行處懸崖嶮岨不能得過時彼山神卽作是念我以惡心恐怖他故令我今者行處嶮難不可得過今當往彼懺悔先罪作是念已尋即往詣懺悔訖已發願而去佛告比丘欲知彼山神恐佈我故五百世中形體醜陋見者驚走由彼懺悔故今遭值我出家得道比丘聞已歡喜奉行頌曰 大聖神變 隨事啟朦 含英秀發 開悟相應服以邪道 化現神通 隱顯利物 乃軌髙蹤羣生息謗 感悟興隆 潛運自在 見者生恭罕逢斯聖 絶代靈龍 含生有福 遇此休徵 感應緣 〈略引二十五驗〉 通叙神化多種之變 漢時有左慈能變 舌埵山有帝女能變 夏鯀及趙王如意變 魏襄王年中有女變 漢建平中有男子變 漢建安中有男子變 晉元康中有女變 晉惠懷時有男女變 漢景帝時有人變 漢宣帝時有雞變 晉太康年中有彭蚑及蟹變 孔子於陳絃歌館中有鯷魚變 晉豫章郡吏易拔變 晉冝陽縣有女姓彭名娥變 晉太末縣呉道宗母變 晉復陽縣有牛變 炎帝之女變 諸傳雜記之變 秦時有江南宮亭廟神變 秦時南方有落頭民變 高陽氏同産夫婦變 魏時尋陽縣北山蠻人作術變 魏時清河宋士母因浴變 梁朝居士韋英妻梁氏嫁變 夫慈濟之道震古式瞻通化之方由來難測此是方外之大聖非是域中之凡能竆之不可原究之不可盡然凡聖雖别變化有同良由智有淺深障有麤細機有大小化有寛狹葢達生死之本可以言變化矣若依佛敎明信因果因緣相假方成變化矣據外俗未達大方唯信緣起不頼因成故干寶記云天有五氣萬物化成木精則仁火精則禮金精則義水精則智土精則恩五氣盡純聖德備也木濁則弱火濁則淫金濁則暴水濁則貪土濁則頑五氣盡濁民之下也中土多聖人和氣所交也絶域多怪物異氣所産也茍禀此氣必有此形茍有此形必生此性故食榖者智慧而文食草者多力而愚食桑者有絲而蛾食肉者勇憨而悍食土者無心而不息食氣者神明而長壽不食者不死而神大腰無雄細腰無雌無雄外接無雌外育三化之蟲先孕後交兼愛之獸自為牡牝寄生因夫高木女蘿託乎茯苓木株於土萍植於水鳥排虗而飛獸蹠實而走蟲土閉而蟄魚淵濳而處本乎天者親上本乎地者親下本乎時者親旁則各從其𩔖也千歲之雉入海為蜃百年之雀入江為蛤千歲龜黿能語人語千歲之狐起為美女千歲之虵斷而復續百年之䑕而能相卜數之至也春分之日鷹變為鳩秋分之日鳩變為鷹時之化也故腐草之為螢也朽葦之為蛬也稻之為𧉪也麥之為蛺蝶也羽翼生焉眼目成焉心智存焉此自無知而化為有知而氣易也鶴之為麞也虵之為龞也蛬之為𧎚也不失其血氣而性形變也若此之𩔖不可勝論應變而動是謂順常茍䥘其方則為妖眚故下體生於上氣之反者也人生獸獸生人氣之亂者也男化為女女化為男氣之貿者也□牛哀得疾七日化而為虎形體變易爪牙施張其兄將入搏而食之當其為人不知將為虎當其為虎不知其嘗為人故晉太康中陳畱阮士禽傷於虺不忍其痛數嗅其瘡已而䨇虺成於鼻中元康中厯陽紀元載客食道龜已而成瘕醫以藥攻之下龜子數升大如小錢頭足㲉備文甲皆具唯中藥已死夫妻非化育之氣鼻非胎孕之所享道非下物之具從此觀之萬物之生死也與其變化也非通神之思雖求諸已惡識所自來然朽草之為螢由乎腐也麥之為蛺蝶由乎濕也爾則萬物之變皆有由也農夫止麥之化者漚之以灰聖人理萬物之化者濟之以道其與不然乎今所覺事者固未足以究其變化之極也此乃由衆生本識雜業熏成因種旣熟緣假外形情與非情隨緣興變若先無種縱遇其緣緣踈力弱亦未能獨變故因假緣故種不獨成緣假因故緣不獨辦因緣和合力用相齊萬𩔖由生一非能建 將來哲豈猜餘卜也 左慈字元放廬江人也有神通嘗在曹公座公曰今日高會恨不得呉松江鱸魚為膾放云可得也求銅盤貯水放以竹竿餌釣盤中須 引一鱸出公大撫掌會者皆驚公曰一魚不周座席得兩為佳放乃復餌釣之須 引出皆三尺餘生鮮可愛公便目前膾之周賜座席公曰今旣得鱸恨不得蜀生薑耳放曰可得也公恐其近道買因曰吾㫺使人至蜀買錦可勑人告吾使使增市二端人去須 還得生薑又云於錦肆下見公使已勑增市二端後經歲餘公使還果增市二端錦問之云㫺某月某日見人於肆下以公勑勑之增市二端錦後公出近郊士人從者百數放乃齎酒一甖脯一片手自傾甖行酒百官百官皆醉飽公還驗之酤賣家昨悉亾其酒脯矣公惡之隂欲殺元放元放在公座將收之放却入壁中霍然不見乃募取之或見於市欲捕之而市人皆放同形後或見放於陽城山頭行人逐之放入於羊羣行人知放在羊中告之曰曹公不復相殺本成君術旣驗但欲與相見羊中忽有一大老羝屈前兩𰯌人立而言曰遽如許人卽云此羊是競往欲取而羣羊數百皆為羝羊並屈前𰯌人立云遽如許於是莫知所取焉老子曰吾之所以為大患者以吾有身也及吾無身吾有何患哉若老子之儔可謂能無身矣豈不遠哉也舌埵山帝之女死化為怪草其葉鬰茂其 黄色其實如菟絲故服怪草者恒媚於人焉周宣王三十三年幽王生是歲有馬化為狐 晉獻公二年 周惠王居于鄭鄭人入王府多脫化為蜮射人萇𢎞見殺蜀人藏其血三年化而為碧漢靈帝時江夏黄氏之母浴伏盤水中久而不起變為黿矣婢驚走告比家人來黿轉入深淵其後時時出現初浴𬖂一銀 猶在其𩠐於是黄氏累世不敢食黿肉又呉 寶鼎元年 六月晦日丹陽宣騫母年八十矣亦因洗浴化為黿其狀如黄氏騫兄弟四人閉戸衛之掘堂上作大坑瀉水其黿入水中遊戲一二日間恒延頸外望伺户小開便輪轉自躍入子深淵遂不復還 夏鯀天子之父趙王如意漢祖之子而鯀為黄能意為蒼狗 魏襄王十三年 有女子化為丈夫與妻生子故京房易傳曰女子化為丈夫兹謂隂昌賤人為王丈夫化為女子兹為隂勝陽厥咎亾也 漢建平中豫章有男子化為女子嫁為人婦生一子長安陳鳳曰陽變為隂將亾繼嗣生一子者將復一世乃絶也故後哀帝崩平帝沒而王莽 焉 漢 建安七年 □嶲有男子化為女子周羣曰哀帝時亦有此變將有易代之事也至二十五年獻帝封山陽公晉元康中安豐有女子曰周世寧年八歲漸化為男至十七八而氣性成女體化而不盡男體成而不徹畜妻而無子 晉惠懷之世京洛有人一身而有男女二體亦能兩幸而尤好婬天下兵亂由男女氣亂而妖形作也當太興之間又有女子其隂在腹肚居於揚州亦性好婬色故京房易妖曰人生子隂在首則天下大亂若在腹則天下有事若在背則天下無後 漢景帝元年九月膠東下密人年七十餘生角角有毛京房易傳曰冡宰專政厥妖人生角五行志以為人不當生角猶諸候不當舉兵向京師也其後有七國之難起 漢宣帝黄龍元年未央殿輅軨廐中雌雞化為雄雞毛衣亦變不鳴不將無距元帝初元中丞相府史家雌雞化為雄雞冠距鳴將至永灮年中有獻雄雞生角者五行志以為王氏之應也 晉 太康四年 會稽郡彭蚑及蟹皆化為䑕其衆覆野大食稻為災始成有毛肉而無骨其行不能過田塍數日之後則皆為牝至六年南陽獲兩足虎虎者隂精而居乎陽金獸也南陽火名也金精入火而失其形王室亂之妖也 孔子厄於陳 歌於舘中夜有一人長九尺餘著皂衣高冠大吒聲動左右子貢進問何人耶便提子貢而挾之子路引出與戰于庭有頃未勝孔子察之見其甲車間時時𨳩如掌孔子曰何不探其甲車引而奮之子路如之沒手仆於地乃是大鯷魚也長九尺餘孔子歎曰此物也何為來哉吾聞物老則羣精依之因衰而至此其來也豈以吾遇厄絶糧從者病乎夫六畜之物及龜虵魚鼈草木久者神皆依憑能為妖怪故謂之五酉五酉者五行之方皆有其物酉者老也故物老則為怪矣殺之則已夫何患焉或者天之未䘮斯文以是繫予之命乎不然何為至於斯也絃歌不輟子路烹之其味滋病者興明日遂行 〈右十三驗出捜神記〉 晉時豫章郡吏易拔義熈中受番還家違遁不反郡遣追見拔言語如常亦為設食使者催令束裝拔因語曰汝看我面乃見眼目角張身有黄斑色便豎一足徑出門去家先依山為居至麓變成三足大虎所豎之脚卽成其尾 〈右此一驗出異苑〉 晉永嘉之亂郡縣無定主强弱相㬥冝陽縣有女子姓彭名娥父母昆弟十餘口為長沙賊所擄時娥負器出汲於溪聞賊至走還正見塢壁已破不勝其哀與賊相格賊縳娥驅去溪邊將殺之溪際有大山石壁高數十丈娥仰呼曰皇天寧有神不我為何罪而當如此因奔走向山山立開廣數丈平路如砥羣賊亦逐娥入山山遂崩合泯然如初賊皆壓死山裏頭出山外娥遂隱不復出娥所捨汲器化為石形似雞土人因號曰石雞山溪為娥潭 〈右此一驗出幽明録〉 晉 義熈四年 東陽郡太末縣呉道宗少失父單與母居未有婦道宗賃不在家隣人聞其屋中砰礚之聲闚不見其母但有烏斑虎在其屋中鄕里驚怛恐虎入其家食其母便鳴鼔會人共往救之圍宅突進不見有虎但見其母語如平常不解其意兒還母語之曰宿罪見譴當有變化事後一月日忽失母縣界内虎災屢起皆云母烏斑虎百姓患之發人格擊之殺數人後人射虎中脅并㦸刺中其腹然不能卽死經數日後虎還其家故牀上不能復人形伏牀上而死其兒號泣如葬其母法朝冥哭臨之 〈右此一驗出齊諧記〉 晉復陽縣里民有一家兒牧牛牛忽䑛此兒䑛處肉悉白兒俄而死其家葬此兒殺牛以供賓客凡食此牛肉男女二十餘人悉變作虎 〈右此一驗出顧徽廣州記録〉 炎帝之女娃遊于東海溺而死化為精衛其狀如烏常銜西山之木石以堙東海 〈堙者塞也其音曰因〉夸父與日競走渴飲河河涸不足北飲大澤未至道死棄其杖化為鄧林 〈右此二驗出山海經〉 博物志曰松脂淪入地千年化為茯苓茯苓千年化為琥珀琥珀一名江珠今太山有茯苓而無琥珀益州永昌出琥珀而無茯苓或復云燒蜂巢所作未詳此二說孰是神農本草經云取雞卵㲉黄白渾雜者熟煑及尚軟隨意刻作物以苦酒漬數宿旣堅内著粉中佳者亂眞 〈此世所恒用無作不成〉又韓詩外傳曰孔子曰老⿱為雀老蒲為葦捜神記曰土蜂名曰蜾⿰今世謂⿰⿰細腰之𩔖其為物雄而無雌不交不産常取桑蟲子育之則皆化成已子也 秦周訪少時與商人泝江俱行夕止宮亭廟下同侶相語誰能入廟中宿訪壯膽果決因上廟宿竟夕宴然晨起廟中見有白頭老公訪遂擒之化為雄鴨訪捉還船欲烹之因而飛去後竟無他 〈右此一驗出述異記〉 秦時南方有落頭民其頭能飛其種人部有祭祀號曰蟲落故因取名焉呉時將軍朱桓得一婢每夜臥後頭輙飛去或從狗竇或從天窻中出入以耳為翼將曉復還數數如此傍人怪之夜中照視唯有身無頭其體微冷氣息裁屬乃蒙之以被至曉頭還礙被不得安兩三度墮地噫咤甚愁而其體氣急狀若將死乃去被頭復起傅頸有頃平和桓以為巨怪畏不敢畜乃放遣之旣而詳之乃知天性也時南征大將亦往往得之又嘗有覆以銅盤者頭不得進遂死 㫺者高陽氏有同産而為夫婦帝放之於崆峒之野相抱而死神鳥以不死草覆之七年男女同體而生二頭四足手是為蒙䨇氏 〈右二驗出捜神記〉 魏時尋陽縣北山中蠻人有術能使人化作虎毛色爪牙悉如眞虎餘鄕人周⿰有一奴使入山伐薪奴有婦及妹亦與俱行旣至山奴語二人云汝且上高樹視我所為如其言旣而入草須 一大黄斑虎從草出奮迅吼喚甚為可畏二人大怖良久還草中少時復還為人語二人歸家愼勿道後遂向等輩說之周尋復知乃以醇酒飲之令熟醉使人解其衣服及身體事事詳視了無異唯於髻髪中得一紙畫作大虎虎邊有符周密取錄之奴旣醒喚問之見事已露遂具說本末云先嘗於蠻中告糴有一蠻師云有此術以三尺布數升米⿰一赤雄雞一升酒受得此法也 魏時有清河宋士宗母以黄初中夏天於浴室裏浴遣家中子女盡出户獨在室中良久家人不解其意於壁穿中闚不見人木盆水中有一大鼈遂開戸大小悉入了不與人相承嘗先著銀 猶在頭上相與守之啼泣無可奈何意欲求去永不可畱視之積日轉解自捉出戸外其去駛逐之不及遂便入水復數日忽還廵行宅舍如平生了無所言而去時人謂士宗應行䘮治服士宗以母形雖變而生理尚存竟不治䘮與江夏黄母相似 〈右二驗出續捜神記〉 梁時開善寺京師兆人韋英宅也英早卒其妻梁氏不治䘮而嫁更納河内向子集為夫雖云改嫁仍居英宅英聞梁嫁白日來歸乗馬將數人至於庭前呼曰阿梁卿㤀我耶子集驚怪張弓射之應箭而倒卽變為桃人所𮪍之馬亦化成茅馬從者數人盡為蒲人梁氏惶懼遂捨為寺 〈見洛陽寺記傳〉 眠夢篇第二十六之一 述意部 原是一心積為三界癡流慢惰昬滯沉沒欲討其際難測其本所以遠自無始至於今身生死輪轉塵劫莫之比明闇遞來薪火不能譬逝水非駛器月難保且夫盛衰之道與時交搆𥋍夢之途因心而動動由内識境由外熏緣熏好醜夢通三性若㝛有善惡則夢有吉凶此為有記若習無善惡汎覩平事此為無記若晝緣青黄夢想還同此為想夢若見升沉水火交侵此為病夢雖夢通三性然有報無報欲知斯事如下經說 三性部 如善見律云夢有四種一四大不和夢二先見夢三天人夢四想夢云何四大不和夢答眠時夢見山崩或飛騰虗空或見虎狼師子賊逐此是四大不和夢虗而不實云何先見夢答或晝日見或白或黒或男或女夜尅夢見是名先見夢此亦不實云何天人夢答若善知識天人為現善夢令人得善若惡知識者為現惡夢此卽眞實云何想夢者答此人前身或有福德或有罪障若福德者現善夢罪者現惡夢如菩薩母初欲入母胎時夢見白象從忉利天下入其右脇此是想夢也若夢禮佛誦經持戒布施種種功德此亦想夢問夢為善不善無記耶答亦善不善無記若夢見禮佛聽法說法此是善功德若夢見殺盗婬此是不善夢若夢見青黄赤白色等此是無記夢也問曰若爾者應受果報答曰不受果報何以故以心業羸弱故不感報是故律云除夢中不犯也又迦延論云云何一切𥋍眠相應耶答曰或𥋍不眠相應如未眠時身不軟心不軟身重心重身瞪瞢心瞪瞢身憒心憒身𥋍心𥋍為𥋍所纏是謂𥋍不眠相應云何眠不𥋍相應答曰不染汚心眠夢是謂眠不𥋍相應云何𥋍眠相應答曰染汚心眠夢是謂𥋍眠相應云何不𥋍不眠答曰除上爾所事問眠當言善不善無記耶答曰眠或善或不善或無記云何為善答曰善心眠夢云何不善答曰不善心眠夢云何無記答曰除上爾所事如夢中施與作福持戒守齋如善心眠時所作福當言餘福𮞉是名善云何眠時所作不福當言𮞉耶答曰如夢中殺盗等如不善心眠餘不福心𮞉是名不善云何眠時所作福不福不當言𮞉答曰如眠時非福心非不福心𮞉如無記心眠時所作福非福不當言𮞉是名無記問夢名何等法答曰是五葢中無明葢也 善性部 如出生菩提心經云爾時世尊告迦葉婆羅門言汝善男子有四種善夢得於勝法何等為四所謂於𥋍眠中夢見蓮蕐或見傘葢或見月輪及見佛形如是見已應自慶幸我遇勝法爾時世尊而說偈言 若有𥋍夢見蓮蕐 及以夢見於華葢或復夢裏見月輪 應當獲得大利益若有夢見佛形像 諸相具足莊嚴身衆生見者應歡喜 念當必作調御師 又雜寶藏經云㫺有惡生王為行殘暴無悲邪見如來遣迦栴延化其本國惡生王及夫人皆得生信王大夫人號為尸婆具沙後生太子字喬波羅時王於寢夢見八事一頭上火然二兩虵絞腰三細鐵䋞纏身四見二赤魚吞其䨇足五有四白鶴飛來向王六血泥中行泥沒其腋七登太白山八鸛雀□頭於夢寤已以為不祥愁憂慘悴尋卽問諸外道婆羅門外道聞王此夢素嫌於王兼嫉尊者迦栴延因王此夢言大不吉不禳猒之禍及王身王聞其語信以為然益增憂惱卽問之言若禳猒時當須何物諸婆羅門言所須用者王所珍愛我若說者王必不能時王答言此夢甚惡但恐大禍殃及我身除我以往餘無所惜請為我說所須之物諸婆羅門等見其慇懃知其心至卽語王言所可用者此夢有八還須八種可得禳災一殺王所敬夫人尸婆具沙二殺王所愛太子喬婆羅三殺輔相大臣四殺王所有烏臣五殺王一日能行三千里象六殺王一日能行三千里駝七殺王良馬八殺王所敬秃頭迦栴延却後七日若殺此八聚集其血入中而行可得消災王聞其言以已命重卽便許可還至宮中愁憂懊惱夫人問王何故如是王答夫人具陳說上不祥之夢并道婆羅門禳夢所須夫人聞已而作是言但使王身平安無患妾之賤身豈足貴耶復白王言却後七日我歸當死聽我往彼尊者迦栴延所六日之中受齋聽法王言不得汝若至彼或語其實彼若知者捨我飛去夫人慇懃王不能免卽便聽往夫人到彼尊者所禮拜問訊遂經三日尊者怪問王之夫人未曾至此經停信㝛何故今者不同於常夫人具說王之惡夢却後七日當殺我等用禳災患餘命未幾故來聽法因向尊者說王所夢尊者迦栴延言此夢甚吉當有歡慶不足為憂一頭上火然者寶主之國當有天冠直十萬兩金來貢於王正為斯夢夫人心急七日向滿為王所害懼其來晚問尊者言何時來到尊者答言日晡時必當來至二兩虵絞腰者月支國王當獻䨇劍價直十萬兩金今日當至三細鐵網纏身者大秦國王當獻珠纓價值十萬兩金後日凌晨當至四赤魚吞足者師子國王當獻毗璢璃寶 價值十萬兩金後日食時當至五四白鶴來者跋耆國王當獻金寶後日日中當至六血泥中行者安息國王當獻鹿毛欽婆羅衣價值十萬兩金後日日昳當至七登太白山者曠野國王當獻大象後日晡時當至八鸛雀□頭者王與夫人當有私密之事事至後日自當知之夫人白王良久果如尊者所言期限旣至諸國所獻一切皆到王大歡喜尸婆具沙夫人先有天冠著重寶主國所獻天冠王因挍戲脫尸婆具沙夫人所著一重天冠著金鬘夫人頭上時夫人瞋恚而言若有惡事我先當之今得天冠與彼而著尋以酪器擲王頭上王頭盡汚王大瞋忿拔劍欲斫夫人夫人畏王走入房中卽閉房戸王不得前王尋自悟尊者占夢云有私密事正此是耳王及夫人尋至尊者迦栴延所具論上來信於非法惡邪之言幾於尊者妻子大臣所愛之物行大惡事今蒙尊者離於惡事卽詣尊者敬奉供養驅諸外道婆羅門等遠其國界卽問尊者有何因緣如此諸國各有所珍奉獻於我尊者答言乃往過去九十一劫爾時有佛名毗婆尸彼佛出時有一國名曰槃頭王之太子信樂精進至彼佛所供養禮拜卽以所著天冠寶劍纓絡大象寶車欽婆羅衣上獻彼佛緣是福慶生生尊貴所欲珍寶不求自至王聞是已於三寶所深生敬信作禮還宮 法苑珠林卷四十三 校譌 第十四紙 〈五行能語之語南藏作與〉第二十一𥿄 〈一行正南藏作止〉 音釋 䆳 〈雖遂切深也〉膖脹 〈膖匹降切脹知亮切〉蛆 〈七余切蛆蟲也〉唼 〈作答切齧也〉礫 〈𭅺狄切小石也〉轢 〈𭅺狄切車踐也〉臰 〈尺救切腐氣也〉翹 〈祈堯切舉也〉鯀 〈古本切〉鯷 〈啼弟二音鮎魚也〉憨 〈呼甘切愚癡甚也〉牝 〈婢忍切母畜也〉蹠 〈之石切踐也〉蟄 〈直立切蟲藏也〉蛬 〈渠容切蟋蟀也〉𧉪 〈古牙切米中蟲也〉眚 〈所景切災也〉虺 〈許偉切蝮虵也〉瘕 〈公遐切腹中病也〉㲉 〈正 殻克角切皮甲也〉羝 〈都黎切牡羊也〉蜮 〈影逼切短 似鱉〉萇 〈仲良切姓也〉黃能 〈能囊來切黃能三足鱉也〉嶲 〈息委切□嶲郡名〉輅軨 〈輅魯故切車也軨盧經切車間小橫木也〉砰𮁌 〈砰披耕切𮁌克盍切碑𮁌石相築聲也〉闚 〈缺規切門中視也〉娃 〈烏𤓰切美女也〉蜾⿰ 〈蜾古火切⿰魯果切〉⿰⿰ 〈⿰⿰正作蠮螉蠮一結切螉音翁〉瞪瞢 〈瞪澄應切瞢母亘切瞪瞢不明貌〉□ 〈於姓切大便也〉 <子部,釋家類,法苑珠林>