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Work: 法苑珠林 (四庫全書本)
Display Title: 法苑珠林
Page title: 法苑珠林 (四庫全書本)/卷061
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欽定四庫全書法苑珠林卷六十一唐釋道世撰誡勗篇第四十八述意部夫以立像表真恒俗彞訓寄指筌月出道常規但以妄想倒情㳂流固習無思悛革隨業飄淪是以涅槃經云為善清升譬同爪土為惡沈滯喻等地塵良由六賊俱至十使交縛或比行厠畫瓶或擬危城坏器故將崩朽宅三火恒然逃𨼆空聚五刀常逐井河引喻逼形器於刹𨙻屠肆牛羊切性命於漏刻亦如䑕入脂角至窮何趣況復五濁交横四山常逼而能安忍不生憂悔所以大聖垂訓法喻所歸止在誡約身心無沿逸慾鑒舉力勵専征省過但見臨死眼光失落眷屬叢聚對顔難救嗚呼涕泗慨彼沈淪既矚斯苦何不自誡過由我生改不藉他猶有㣲善宅報在人又逢遺法親見三寳脱生惡道對目莫知由此悲痛無由怠惰矣誡馬部如中阿舍經云時有調馬師名曰只尸來詣佛所稽首佛足退坐一面白佛言世尊我觀世間甚為輕淺猶如羣羊世間唯我堪能調馬狂逸惡馬我作方便須㬰令彼態病悉現隨其態病方便調伏佛告調馬師聚落主汝以幾種方便調伏於馬馬師白佛言有三種法調伏惡馬何等為三一者柔輭二者麤澀三者柔輭麤澀佛告聚落主汝以三種方便調馬猶不調者當如之何馬師白佛遂不調者便當殺之所以者何莫令辱我調馬師白佛言世尊是無上調御丈夫為以幾種方便調御丈夫佛告聚落主我亦以三種方便調御丈夫何等為三一者一向柔輭二者一向麤澀三者柔輭麤澀佛告聚落主所謂一向柔輭者如汝所説此是身善行此是身善行報此是口意善行此是口意善行報是名天是名人是名善趣化生是名涅槃是為柔輭第二一向麤澀者如汝所説是身惡行是身惡行報是口意惡行是口意惡行報是名地獄是名畜生是名餓是名惡趣是名墮惡趣是名如來麤澀教也第三彼柔輭麤澀俱者謂如來有時説身善行有時説身善行報有時説口意善行有時説口意善行報有時説身惡行有時説身惡行報有時説口意惡行有時説口意惡行報如是名天如是名人如是名善趣如是名涅槃如是名地獄如是名畜生餓如是名惡趣如是名墮惡趣是名如來柔輭麤澀教調馬師白佛言世尊若以三種方便調伏衆生有不調者當如之何佛告聚落主亦當殺之所以者何莫令辱我調馬師白佛言若殺生者於世尊法為不清淨世尊法中示不殺生而今言殺其義云何佛告聚落主如來法中示不殺生然如來法中以三種教授不調伏者不復與語不教不誡豈非死耶調馬師白佛實爾世尊不復與語永不教誡真為死也以是之故我從今日離諸惡不善業也聞佛所説歡喜而去又法句喻經云佛問象師調象之法有幾答曰有三何謂為三一者剛鈎鈎口著其䩭靽二者減食常令饑瘦三者捶杖加其楚痛由鐵鈎鈎口故以制强口由不與食飲故以制身獷由加捶杖故以伏其心佛告居士吾亦有三用調一切亦以自調得至無為一者以至誠故制御口患二者以慈貞故伏身剛强三者以智慧故滅意癡盖持是三事度脱一切離三惡道誡學部如増一阿舍經云一偈之中便出生三十七品及諸法義迦葉問言何等是時尊者阿難便説此偈諸惡莫作衆善奉行自淨其意是諸佛教所以然者諸惡莫作戒具之禁清白之行衆善奉行心意清淨自淨其意除邪顛倒是諸佛教去愚惑想云何迦葉戒清淨者意豈不淨乎清淨者則不顛倒以無顛倒愚惑想滅諸三十七道品果便成就以成道果豈非諸法乎誡盗部如襍阿含經云時有異比丘在拘薩羅國人間止一林中時彼比丘有眼患受師教云應嗅鉢曇摩華時彼比丘受師教已往至鉢曇摩池側於池岸邊迎風而坐隨風嗅香時有天神主此池者語比丘言何以盜華汝今便是盜香賊也爾時比丘説偈答言不壊亦不奪逺住隨嗅香汝今何故言我是盜香賊爾時天神復説偈言不求而不捨世間名為賊汝今人不與而自一向取是則名世間真實盜香賊時有一士夫取彼藕根重負而去爾時比丘為彼天神而説偈言如今彼士夫斷截分陁利拔根重負去便是姧姣人汝何故不遮而言我盜香時彼天神説偈答言狂亂姧姣人猶如乳母衣何足加其言且堪與汝語袈裟汙不現黒衣黒不汙姧姣凶惡人世間不與語蠅腳汙素帛明者小過現如墨㸃珂貝雖小悉皆現時彼比丘復説偈言善哉善哉説以義安慰我汝可常為我數數説斯偈時彼天神復説偈言我非汝買奴亦非人與汝何為常隨汝數數相告語汝今當自知彼彼饒益事誡罪部如閻羅王五天使者經云佛告諸比丘人生世間不孝父母不敬沙門不行仁義不學經戒不畏後世者其人身死當墮地獄主者持行白閻羅王言其過惡此人不孝等種種諸過無有福徳不恐畏死唯王處罰閻羅王常先安徳以忠正語為現五使者而問言第一汝不見世人始為嬰兒强卧𡱁尿不能自䕶口不知言不知好惡汝見以不人答已見王言汝自謂不如是然人神從行終即有生雖尚未見常當為善自端三業奈何放心快志造過人答愚暗不知王言汝自愚癡縱意作惡非是父母師長君天沙門道人等過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第一天使也第二閻王復問子為人時天使次到汝能覺不人答不覺王曰汝不見世人年老髮白齒墮羸痩僂步低行起居任杖不人答有是王曰汝謂獨免可得不老凡人已生法皆老耄常當為善端身口心奉行經戒奈何自人答愚癡故爾王曰汝自以愚癡作惡非是父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第二天使也第三閻王復問子為人時豈不見世間男女身有疾病身體苦痛坐起不安命近憂促衆醫不療不人答言有王曰汝可得不病耶人生既老法皆當病聞身强健當勉為善奉行經戒端身口意奈何自人答愚暗故爾王曰汝自以為愚作惡非闗父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第三天使也第四閻王復問子為人時豈不見世間諸死亡者或藏其屍或棄捐之至於七日肌肉壊敗狐狸百鳥皆就食之凡人已死身惡腐爛汝豈不見人答言有王曰汝謂獨免可得不死耶凡人已生法皆當死聞在世間常為善事勅身口意奉行經戒奈何自人答愚暗故爾王曰汝自作惡非是父母君天沙門道人過也罪自由汝豈得不樂今當受之是為閻王現第四天使也第五閻王復問子為人時不見世間弊人惡子為吏所捕取案罪所刑法加之或斷手足或削耳鼻或燒其形懸頭日炙或屠割支解種種毒痛不人答言有王曰汝謂為惡獨可解耶眼見世間罪福分明何不守善勅身口意奉行經戒云何自快人答愚暗故爾王曰汝自用心作不忠正非是父母君天沙門道人過也今是殃罪要當自受是為閻王現第五天使也佛説經已諸弟子等皆受教誡各前作禮歡喜奉行誡部大法句經偈云〈總十一誡〉一誡信士有信行為聖所譽樂無為者一切縛解比方世利惠信為明是財上寳家産非常欲見諸真樂聴講法能捨慳妬此之謂信無信不習好剥正言如掘取水掘泉揚泥賢夫習智樂仰清流如善取水要令不擾信不染他莫如斯載如大象調自調最勝信財戒財慚愧亦財聞財施財惠為七財生有此財不問男女終以不貪賢者識真二誡死所以非常謂興衰法夫生輒死此滅為樂如河駛流往而不返人命如是逝者不還生者日夜命自刀削夀之消盡如滎穽水常者皆盡髙者亦墮合㑹有離生者有死衆生相刻以喪其命隨行所墮自受殃禍雖夀百嵗亦死過去為老所逼病倐至際是日已過命則隨減如少水魚斯有何樂老則色衰所病自壊形敗腐朽命終其然是身何用恒漏臭處為病所困有老死患非有子恃亦非父兄為死所迫無親可怙晝夜慢惰老不止婬有財不施不受佛言有此四蔽為自侵欺三誡殺為仁不殺常能攝身是處不死所適無患不殺為仁慎言守心是處不死所適無患彼亂已整守以慈仁見怒能忍是為梵行至誠安徐口無麤言不瞋彼所是為梵行垂拱無為不害衆生無所嬈惱是為梵行常以慈哀淨如佛教知足知止是度生死普及賢美哀加衆生常行慈心所適者安晝夜念慈心無剋伐不害衆生是行無仇卧安寤安不見惡夢天䕶人愛不毒不兵水火不喪在所得利死升梵天受樂自然仁無亂志慈可行愍傷衆生此福無量四誡意惡言罵詈憍陵蔑人興起是行疾怨滋生遜言順辭尊敬於人棄結忍惡疾怨自滅夫士之生斧在口中所以斬身由其惡言爭為少利如掩失財從彼致諍令意向惡心為法本心尊心使中心念惡罪苦自追心為法本心尊心使中心念善福樂自隨隨亂意行拘愚入𠖇自大無法何解善言隨正意行開解清明不為嫉妬敏達善言愠於怨者未常無怨不愠自除是道可宗不好責彼務自省身如有知此永滅無患五誡邪以真為偽以偽為真是為邪見不得真利知真為真見偽知偽是為正見必得真利壁屋不密天雨則漏意不思正邪法為穿壁屋善密雨則不漏攝意惟正邪匿不生鄙夫染人如近𦤀物漸悉習非不覺成惡賢夫染人如近香熏進智習善行成皎潔正念常興邪法自滅自制正法善名日増當思念道强守正行健者得度吉祥無上尅己調心行不放逸施戒忍勤定慧恒明生不為惱死而不慼禍福路分升沈殊趣六誡愚愚著生死莫知正法愚矇無智如居暗室觸事昏馳寒暑不辨雖久修習猶不知法雖復施行為身招患快心作惡自致重殃愚所望處不謂適苦臨墮厄地乃知不善愚惷作惡不能自解殃追自焚罪成熾然愚人樂寢憂慼長興昬昬暗室如蠶處蠒愚人樂惡至死不休雖與善言反謂怨讐罪猶未熟愚將為觀至其熟時自受大殃愚好財色晝夜無猒如焦谷山注水不盈愚多造過觸處被瞋雖加杖捶猶不自止七誡惡深觀善惡心知畏忌畏而不犯終吉無憂故世有福今思紹行善致其願福禄轉勝信善作福積善不猒信知隂徳久而必彰喜法卧安心悦意清聖人演法惠常樂行賢人智者齋戒奉道如星中月照明世間弓師調角水人調船工匠調木智者調身譬如厚石風不能移智者意重毀譽不傾譬如深泉澄靜清明慧人聞道心淨欣然斷除五隂靜思智慧能自拯濟顯理澄真抑制情欲志樂無為攬受正教冀法常存八誡縛去離憂患脱於一切縛結已解逍散自安心淨得念無所貪樂已度枯涸如鴈棄池量腹而食無所積藏虚心無想逺近無礙度身而衣不求餘長省亊無為無所羇靽制想從正如馬調御捨憍棄慢為天所敬不怒如地不動如山真人無垢生死世絶心以休息言行亦止從正解脱寂然歸滅棄惡無著破壊三界情色永絶是謂上智在聚若野處染不染應真所歎莫不𫎇祐常樂空閑衆人不逮快哉上士天人欽仰九誡誦雖誦千言不行何益不如一聞勤修得益雖誦千言句義不正不如一要聞可滅意雖誦千言不義何益不如一義聞行得度雖誦千言不敬何益不如一行欣樂奉修雖誦千言我心不滅不如一句捨憍放逸雖誦千言求名逾著不如一説棄執離著雖誦千言不欲除罪不如一文去離生死雖誦千言色情逾固不如一解心境忘懐雖誦千言不求出世不如一悟絶離三界雖誦千言不存悲智不如一聴自他兩利十誡行人夀百嵗慳貪逾盛不如一日割捨財色人夀百嵗樂不持戒不如一日淨心守戒人夀百嵗多忿不忍不如一日含喜不瞋人夀百嵗怠惰不勤不如一日䇿勵身心人夀百嵗情欣放逸不如一日歸心空寂人夀百嵗昬暗識心不如一日洞悟無明人夀百嵗拙御身心不如一日巧便運致人夀百嵗常懐怯弱不如一日勇猛慧力人夀百嵗不起善願不如一日發行四𢎞人夀百嵗不生一智不如一日慧性聰利十一誡口阿含經諸天説偈云士夫生世間斧在口中生還自斬其身斯由其惡言應毁便稱譽應譽而更毁其罪口中生死則墮惡道頌曰建志誡心愚髙慕欣朋儔相與立𢎞誓捨俗慕閑丘蕭散人物外晃朗免綢繆寂寂求誠真斖斖勵心柔警䇿修三業激切澄四流興心願𢎞誓救溺運慈舟嘉期歸妙覺善㑹涅槃修存心八正道立志三祇休感應縁〈略引四驗〉晉沙門釋支遁周沙門釋亡名周沙門釋道安齊沙門釋僧範晉剡沃洲山有支遁字道林本姓闗氏陳留人或云河東林慮人幼有神理聰明秀徹晉王羲之覩遁才藻驚絶罕儔遂披衿解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近又投迹剡山於沃洲小嶺立寺行道僧衆百餘常隨禀學時或有惰者遁乃著座右銘以勗之曰勤之勤之至道非孜奚為淹滯弱喪神竒茫茫三界眇眇長羈煩勞外湊冥心内馳殉赴欽渴緬邈忘疲人生一世涓若露垂我身非我云云誰施達人懐徳知安必危寂寥清舉潔累禪池謹守明禁雅説𤣥規綏心神道抗志無為寮朗三蔽融治六疵空洞五隂虚豁四支非指喻指絶而莫離妙覺既陳又𤣥其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議周渭濱沙門亡名法師自誡云夫以迴天倒日之力一旦艸彫岱山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常浮生虚偽譬如朝露其停幾何大丈夫生當降魔死當飼虎如其不爾徒生何益不如修禪定足以養志讀誦經足以自娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簮弁剃其鬚髮衣衲杖錫聴講談𤣥戰國未寧安身無地自猒形骸甚於桎梏思絶苦本莫知其津大乗經曰如説行者乃名是聖不但口之所言小乗偈曰能行説為正不行何所説若説不能行不名為智者所以顔回好學勤改前非季路未修懼聞後語功勞智擾役神傷命為道日損何用多知誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虚寂乃作絶學箴亦名息心賛擬夫周廟其銘曰法界内有如意寳人焉久緘其口銘其膺曰古之攝心人也誡之哉誡之哉無多慮無多知多知多事不如息意多慮多失不如守一慮多志散知多心亂心亂生惱志散妨道勿謂何傷其苦悠長勿言何畏其禍鼎沸滴水不停四海將盈纎塵不拂五岳將成防末在本雖小不輕闗爾七竅閉爾六情莫窺於色莫聴於聲聞聲者聾見色者盲一文一藝空中小蚋一伎一能日下孤燈英賢才藝是為愚弊捨棄淳樸躭溺淫麗識馬易奔心猨難制神既勞役形必損斃邪逕終迷修途永泥英賢才能是曰惛懵誇拙羨巧其徳不𢎞名厚行薄其髙速崩塗舒翰卷其用不恒内懐憍伐外致怨憎或談於口或書於手邀人令譽亦孔之醜凡謂之吉聖以之咎賞悦暫時悲憂長久畏影畏迹逾走逾劇端坐樹隂迹滅影沈猒生患老隨思隨造心想若滅生死長絶不死不生無相無名一道虚寂萬物齊平何勝何劣何重何輕何賤何辱何貴何榮澄天愧淨皦日慚明安夫岱岳固彼金城敬貽賢哲斯道利貞周京師大中興寺釋道安姓姚氏馮翊故城人識悟𤣥理早附法門神氣髙朗挾操清逺乃作遺誡九章以訓門人其詞曰敬謝諸弟子等夫出家為道至重至難不可自輕不可自易所謂重者荷道佩徳縈仁負義奉持淨戒死而後已所謂難者絶世離俗永割親愛迴情易性不同於衆行人所不能行割人所不能割忍苦受辱捐棄軀命謂之難者名曰道人道人者導人也行必可履言必可法被服出家動為法則不貪不諍不讒不匿學問髙逺志在𤣥黙是為名稱參位三尊出賢入聖滌除精魂故得君王不望其報父母不望其力普天之人莫不歸攝捐妻減養供奉衣食屈身俯仰不辭勞恨者以其志行清潔通於神明淡泊虚白可竒可貴自獲荒流道法遂替新學之人未體法則棄正著邪忘其真實以小𭶑為智以小恭為足飽食終日無所用心退自推觀良亦可悲計今出家或有年嵗經業未通文字不決徒喪一世無所成名如此之事不可深思無常之限非旦即夕三塗苦痛無强無弱師徒義深故以申示有情之流可為永誡〈其一曰〉卿已出家永違所生剃髮毀容法服加形辭親之日上下涕零割愛崇道意凌太清當遵此志經道修明如何無心故存色聲悠悠竟日經業不成徳行日損積遂盈師友慚恥凡俗所輕如是出家徒自辱名今故誨勵宜當専精〈其二曰〉卿已出家棄俗辭君應自誨勵志果清雲財色不顧與世不羣金玉不貴惟道為珍約已守節甘苦樂貧進徳自度又能度人如何改操趨走風塵坐不暖席馳騖東西劇如徭役縣官所牽經道不通戒徳不全朋友嗤弄同學棄捐如是出家徒喪天年今故誨勵宜各自憐〈其三曰〉卿已出家永辭宗族無親無疎清淨無欲吉則不歡凶則不哭超然縱容豁然離俗志存𤣥妙軌真守樸得度廣濟普𫎇福禄如何無心仍著染觸空諍長短銖兩升斛與世諍利何異僮僕經道不明徳行不足如是出家徒自毁辱今故誨示宜自洗浴〈其四曰〉卿已出家號曰道人父母不敬君帝不臣普天同奉事之如神稽首致敬不計富貧尚其清修自利利人減割之重一米七斤如何怠慢不能報恩倚縱遊逸身意虚煩無戒食施死入泰山燒鐵為食融銅灌咽如斯之痛法句所陳今故誨約宜自改新〈其五曰〉卿已出家號曰息心襍不著唯道是欽志參清潔如玉如冰當修經戒以濟精神衆生𫎇祐并度所親如何無心隨俗浮沈縱其四大恣其五根道徳遂淺世事更深如是出家與世同塵今故誡約幸自開神〈其六曰〉卿已出家捐世形軀當務竭情泥洹合符如何擾動不樂閑居經道損耗世事有餘清白不履反入泥塗過影之命或在須臾地獄之痛難可具書今故誡勵宜崇典謨〈其七曰〉卿已出家不可自寛形雖鄙陋使行可觀衣服雖麤坐起令端飲食雖疎出言可餐夏則忍熱冬則忍寒能自守節不飲盜泉不肖之供足不妄前久處私室如臨至尊學雖不多可齊上賢如是出家足報二親宗族知識一切𫎇恩今故誡汝宜各自敦〈其八曰〉卿已出家性有昏明學無多少要在修精上士坐禪中士誦經下士堪能塔寺經營豈可終日一無所成立身無聞可謂徒生今故誨汝宜自端情〈其九曰〉卿已出家永違二親道法革性俗服離身辭親之日乍悲乍欣邈爾絶俗超故埃塵當修經道制已履真如何無心更染俗因經道已薄行無毛分言非可貴徳非可珍師友致累恚恨日殷如是出家損法辱身思之念之好自將身齊鄴東大覺寺釋僧範姓李平鄉人也戒徳清髙守禁無虧嘗宿他寺意欲聞戒至於十五日説戒之夜衆議共停説戒乃為法集有僧升座將欲豎義敘云豎論法相深㑹聖言布薩常聞擊難為勝忽見一神形髙丈餘貌甚雄峻壅聳驚人來到座前問豎義者今是何日答曰是布薩日神即以手搨之曳之下座委頓垂死次問上座問答同前搨還将死陵害二三上座已神還掉臂而出當時道俗共覩非一範師既見斯異乃自勤力兼䇿大衆至於一生無敢説欲縱有病重不堪勝轝請僧就病人所恭敬説戒闔境僧尼承斯徴誡至布薩日亦不虧法〈右四誡出梁髙僧傳〉忠孝篇第四十九之一述意部竊聞孝誠忠敬髙柴董𪒠之賢反慢尊親罪過王寄之逆是以木非親母供則響溢千齡凡非聖僧敬則光逾萬代理應傾心頂戴獲福無邊何得起慢髙心反生輕侮也所以立身行道揚名於後代終身盡禮寔建國之前美故念子路見於孔丘曰由亊二親之時常食藜藿之食為親負米百里之外親沒之後南遊於楚從車百乗積粟萬鍾累茵而坐列鼎而食猶願食藜藿之食為親負米不可復得每感斯言雖存若亡父母之恩云何可報慈深河海孝若涓塵永慕長號痛貫心首俗稱乳哺生我肉身一世之恩尚復難報況復如來大悲普洽等同一子拔除三塗得離四生長辭八苦永御三乗静思恩重豈同凡俗内心崩潰如焚如灼情切於理痛甚刀割歴劫瞻敬長薦珍羞亦未能報須㬰之恩故涅槃經云佛有一味大慈悲愍念衆生如一子衆生不知佛能救毁謗如來及法僧引證部如末羅王經云人問世尊何等為父母力佛言謂受父母身體乳哺育養之恩或從地積珍寳上至二十八天悉以施人不如供養父母是為父母力又増一阿含經云爾時世尊告諸比丘有二法與凡夫人得大功徳成大果報一供養父母二供養一生補處菩薩施此二人獲大功徳受大果報若復有人以父著左肩上以母著右肩上至千萬嵗衣被飯食牀榻卧具病瘦醫藥即於肩上放𡱁尿溺猶不能得報恩當知父母恩重施肩之時將䕶不失時節供養孝順又地獄經云為人弟子説師僧過者設師有實命終必入地獄噉其舌根若得好食美果等不與父母師僧先自食噉墮餓中後生為人貧窮若人含毒向師長入鐵龯地獄後生毒虵中若惡心學父母師長語入融銅地獄後生為人蹇吃又薩婆多論云寧破塔壊像不説他麤罪若説則破法身不問前比丘有罪無罪皆不得説又敬師經云一日三時應參師進止若參師來不見時應持土塊艸木以為記驗天時若熱日别三時以扇扇師若有比丘於彼師所或和尚邊不生敬心導説長短於將來世别有一小地獄名為拒撲當經是中墮彼處已一身四頭身體俱焦於彼獄處復有諸蟲名曰鐵𭉨常噉舌根若從他聞一四句偈於各千劫取彼和尚阿闍棃等荷擔肩上或時背負頂戴亦未能報也又毗曇論云若病人及與説法師近佛諸菩薩施者得大果報又六度集經云昔者菩薩身為鶴鳥生子有三時國大旱無以食之自裂腋下肉以濟其命三子疑曰斯肉氣味與母身氣相似無異得無吾母以身肉飼吾等乎三子愴然有悲猛之情又曰寧殞吾命不損母體也於是閉口不食母覩不食而更索焉天神歎曰母慈惠難喻子孝希有也諸天祐之願即從心佛告諸比丘鶴母者吾身是也三子者舍利弗目連阿難是也菩薩慈惠度無極行布施如是又四十二章經云佛言飯凡人百不如飯一善人飯善人千不如飯持五戒者一人飯持五戒者萬人不如飯一須陁洹飯須陁洹百萬人不如飯一斯陁含飯斯陁含千萬人不如飯一阿𨙻含飯阿𨙻含一億人不如飯一阿羅漢飯阿羅漢十億人不如飯辟支佛一人飯辟支佛百億人不如以三尊之教度其一世二親教親千億人不如飯一佛舉願求佛欲濟衆生也飯善人福最大深重凡人事天地神不如孝其親矣二親神也又襍寳藏經云昔過去久逺雪山之中有一鸚鵡父母都盲常取好果先奉父母當於爾時有一田主初種穀時而作願言所種之穀要與衆生而共噉食時鸚鵡子以彼田主先有施心常取其穀以供父母田主行穀見有蟲鳥揃穀穗處瞋恚懊惱便設羅網捕得鸚鵡鸚鵡爾時語田主言田主先有好心布施故敢來取如何今者而見網捕田主問言取穀為誰鸚鵡答言有盲父母願以奉之田主語言自今以後常於此取勿生疑難畜生尚爾孝養父母豈況於人佛告比丘昔鸚鵡者今我身是時田主者舍利弗是盲父母者今我父母淨飯王摩耶夫人是由昔孝養今得成佛法苑珠林卷六十一校譌第十七紙〈十行存南藏作有〉第十九紙〈十三行覩南藏作觀〉音釋滎穽〈滎户扃切絶小水也穽疾郢切坑也〉斖〈無匪切不倦之意〉殉〈松閏切以身從物也〉簪弁〈簮緇深切冠簮也弁皮面切冠弁也〉斃〈毗意切死也〉搨〈託甲切手打也〉𪒠〈於敢切〉龯〈魚厥切大斧也〉 <子部,釋家類,法苑珠林>

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