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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷090
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欽定四庫全書 法苑珠林卷九十 唐 釋道世 撰 十使篇第八十三 述意部 葢聞三界昏寢皆由十使為窟宅六賊攀縁實因五住為猛將致使妄想虛構惑倒交興萬苦爭纒百憂總萃於是十使驅馳十纒拘束五鈍易沉五利難制苦集順流無始恒漂滅道清虚何由得證也 㑹名部 初釋名者一身見二邊見三邪見四戒取五見取六貪七瞋八癡九慢十疑此之十使生死根本凡夫倒惑未曽觀理妄執相續不出三有如世公使隨逐罪人名之為使如地持論云隨逐𫝊義名之為使雜心論云使之隨逐如空行影成論云使之隨逐如母隨子於三界中常隨逐義上來總釋自下别解第一身見者亦名我見色心相依名之為身凡愚迷此執為我人從其所迷故名身見以迷色心計為我故從其所立亦名我見故持地經云世間受生皆由著我若離著我則無世間受生身處故知我見是生煩惱原故湼槃經云如六大賊欲劫人時要因内人若無内人即便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法要因内有衆生知見常樂我淨不空等相若内無如是等相六塵惡賊則不能劫一切善法有智之人内無是相凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財故知我見生惡滅善之原也又大寶積經云如咽塞病即能斷命一切見中唯有我見即時能斷於智慧命也第二邊見者夫世間因果生滅相續非定斷常是中道理不解偏執故名邊見如中論說因果常生滅相續故往來不絶生滅故不常相續故不斷故知因果三世相續是正道理又成論云以世諦故得成中道以五隂相續生故不斷念念滅故不常離此斷常名為中道故知因果非定斷常於現報中凡愚不觀念念遷滅則是常見不觀念念新生則是斷見若於來報愛未盡著隨業受生六道不定人非常人迷此謂常則是常見若謂死後更不受生心識永謝則是斷見第三明邪見者謂謗無因果乖正名邪若依俱舍論一切諸見皆違理起悉是邪見但說一見為邪見者由此見最惡能斷善根故說為邪見若論身邊見等雖邪非正直是迷理障出聖道不謗因果邪心則輕不妨修善仍惑世樂若如觀佛三昧經云不信因果斷學般若等重罪過殺八萬父母罪此由邪見感斯重報故中論云邪見有二一破世間樂是麤邪見言無罪福無佛賢聖捨善為惡二破湼槃道貪著於我分别有無故不得湼槃道第四明戒取者但諸妄執戒定之人隨其别執自有二種一是獨頭二是足上言獨頭者所謂直取持戒為道或取苦行以之為道或取布施以之為道乃至或取八禪定事以為真道此等直取所行之事不知非道謬執為道是故名為獨頭戒取言足上者謂有愚人不解正理妄立是非謂已見是取為真道則名戒取此後戒取依前見生前見與後戒取為本戒取所依名為脚足是故說後戒取之心名為足上戒取煩惱是故行者應善思量道法難識須訪良友不得信已愚心倒見謬執乖正反成不善當知道者唯是慧觀戒定等善是踈緣具要觀衆生色心非我見此理智方是出道離此以外種種皆非是故若執餘善為道皆同愚人執戒為道以是齊名戒取煩惱攝故俱舍論云非道中道是名戒取見又十住毗婆沙論云佛吿迦葉有四種破戒比丘似如持戒何等為四一有比丘於戒經中盡能具行而說有我是名破戒似如持戒二有比丘誦持經律守護戒行於身見中不動不離是名破戒似如持戒三有比丘具行十二頭陀而見諸法定有是名破戒似如持戒四有比丘緣衆生行慈心聞諸行無生相心則驚畏是名破戒似如持戒以此文證故知愚人雖依戒行身口無過謬執乖理心無道戒若能觀見色心無我此智清淨方有道戒戒行既然施等亦爾第五明見取者此還有二一是獨頭二是足上言獨頭者謂直取世有漏善法及有漏果以為第一勝妙善者名為獨頭如人直取無想天報計為湼槃謂第一好又於内身不淨謂淨如是皆名獨頭見取言足上者謂人迷法妄立是非謂己見是餘者非便即生心於己見上執為第一是故名為足上見取如起身見是其我倒愚人不解後更起心取前身見以為第一如此見取名為足上餘義同前釋此既同前有何差别若執有漏世間事業取以為道即名戒取若執為勝即名見取故俱舍論云一切有流法聖人所棄捨故執此法為最勝是名見取又成論云若人持戒取為清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄語名見取結若謂世法第一皆同愚人取見為勝是以齊名見取煩惱也又新婆沙論問此之見取於一刹𨙻頃如何推度答性猛利故亦能推度堅執故者謂能堅執故名為見此見於境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令捨故如有海獸名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解謂彼若嚙諸草木等要截其牙方令捨故如有頌言 愚人所受持鱣魚所銜物室首魔羅齒非刀不能解深入所緣故者謂性猛利深入所緣如針墮泥故名為見第六明貪使過者貪乃衆多或愛自身他身或愛妻子室宅田園或愛善法如愛佛菩提等若依大乗此皆是使若依小乘貪善非使具說難盡略述而已第七明瞋使過者所謂惱根嫉妬不悅此等煩惱悉是瞋使大莊嚴論云身如乾薪瞋恚如火未能燒他先自焦身又正法念經云瞋心如火燒一切戒瞋是大斧能破法橋住在心中如怨入舍故知起瞋障諸善法又華嚴經云一切惡中無過是瞋起一瞋心則受百千障礙法門又菩薩地經云若諸菩薩犯如恒沙等貪不名毁戒若犯一瞋因緣是名破戒瞋恚之心能捨衆生貪愛之心能䕶衆生不名煩惱瞋捨衆生名重煩惱是故如來於經中說貪結難斷不名為重瞋恚易斷名之為重此亦略述具說難盡第八明癡使過者若依毗曇癡暗之心體無慧明故曰無明若依成論邪心分别無正慧明故曰無明又毗曇論說無明使有其二種一者不共二者相應言不共者於四諦理及於色聲香味觸等緣而不了則是無明此獨無明不與一切諸使和合名不共無明二相應無明者除前不共自餘一切諸煩惱中無知之心名為無明與諸使合名為相應無明若依成論無明亦二一是取性二是現起言取性者直是任運迷法假集暗心取性唯是違理性惡不善此細無明諸凡常有是故得在善無記中要觀無性方得漸除故行善時須觀無性迷事取性則成有漏第九明慢使過者依論慢有八種一直名慢謂於下境自髙卑彼於齊等處還計為等比過輕故直名為慢此無所恃何故成慢成論釋言是中有其執我相過故說為慢謂人勝劣唯心解别若知心勝稱實無過迷如此法計我勝彼及與我等有恃我心故名為慢二者大慢謂於等處自謂為大故名大慢三者慢慢謂於上境謂已勝彼此過最重故名慢慢四者不如慢謂他行德過已彌深多身修業方可以彼即謂現今少不如彼淩他多邊名不如慢五者傲慢謂於父母師長上境不肯恭敬故名傲慢六者我慢謂於色心無我法中執我自髙故名我慢此諸慢中執我心也此一我慢最難伏斷要成羅漢方能除盡但諸凡愚未學觀者莫問麤細我見皆强是故名為示相我慢若能觀理成聖學人我見則㣲分斷麤現是故名為不示相慢七者增上慢謂未得聖而謂已得以其聖智是增上行於此出世增上法中起心生慢名增上慢八者邪慢謂諸惡人無德自髙恃惡淩人故名邪慢此八慢心皆悉名為慢使煩惱也第十明疑使過者疑有二種一疑事如夜見樹疑為人等此疑事心不招生死故小乘中不說為使非煩惱故羅漢亦有故智度論云阿羅漢雖無四諦中疑一切法中處處有疑此諸事疑若望大乘是暗妄心招變易死亦說為使二者疑理謂諸身心生滅非我疑謂常我名為疑理故成論問疑有何過答若多疑者一切世間出世間事皆不能成又疑法不可學得疑師不能敬彼疑自非是學時若生此三疑亦是障道根本但起决定心學不須疑此三事凡夫未觀理來莫問上下皆有十使上界雖無麤現瞋使自餘九使皆常具有修得定者雖伏欲結由有此使故不得出世果也 迷理部 述曰迷理不同者良由衆生無始時来流轉生死不能斷漏得出世果致令十使煩惱是能障業四真諦法是所障理言四諦者一苦二集三滅四道具釋四諦因果次第大小同異者恐文煩不述今且略釋其名令識因果生滅無常理實是苦逼迫行者名為苦諦諦是實義審爾不謬故稱為諦下三諦義同此一釋有漏善惡皆能生果理是因集名為集諦煩惱盡處名之為滅理實不生名為滅諦觀理除壅此實不虛名為道諦若就一人論四諦者謂此身心苦之與樂有漏報邊是其苦諦若不觀理所起善惡乃至八禪是其集諦若觀身心生滅無我即此觀智是其道諦因此道智見無我時惑斷之處則是滅諦言迷理者論說不同若依毗曇論云身見邊見唯迷苦諦謂凡夫皆執苦執為我是故身見緣苦諦生依身苦報計斷計常是故邊見亦迷苦生故雜心云身邊二見果處起故唯迷苦諦凡計罪福是我所作不將善惡業因為我是故身見不依集起知集非我不名迷集邊見依身亦不依集又亦不將滅道為我計斷計說義皆同此是故身邊唯依苦報名迷苦諦若論戒取迷苦及道謂有愚人直爾聞說精勤苦行能斷生死不知此說曉夜勵心勤觀苦空方斷生死即謂事中苦身是道不知身苦非是聖道是故戒取迷苦諦生或有不將身苦為道直執戒等福行為道此將集因轉將為道如此戒取名迷道諦理實凡愚不識集因妄執為道應是迷集但彼迷心不計福行以為集因方轉為道是故不得名為迷集不同計苦以為道者將苦為道故名迷苦是故戒取有迷苦者有迷道者不迷於集滅是聖果衆生所求不取惑滅為道因行是故戒取不名迷滅若論邪見見取及疑此三皆悉通迷四諦所謂邪見謗無因果該凡及聖是故通迷若論見取於自身報取為第一即為迷苦於事善業計為第一即名迷集若取梵天無想天等以為湼槃名為迷滅於彼戒取所言之道取為第一名為迷道是故見取通迷四諦若論疑心於諸凡聖因之與果不知有無生疑不決故亦迷四向來所明五見及疑唯迷諦理不名迷事以迷理故觀見理時知無我人方斷我心證知慧觀能斷煩惱凡夫因果苦集非道識觀是道方斷戒取正識滅道以為第一不將有漏以為勝好知世可厭方斷見取以見四諦不生疑謗證信決定方斷邪疑是故身邊戒見邪疑迷理而生還見理斷不將塵境色聲等事以為我人計斷常等故雖正識色聲等事不斷我心乃至疑使若論貪瞋癡慢四使通障見修皆迷理事謂依見起則名迷理若依事生則名迷事依見起者若論其貪如愛身見即名為貪由愛我見令心轉迷若觀生空知無我時則嫌我見此貪則斷若論其瞋有我心時聞說無我則生瞋恚後觀無我知無人時聞說生空心則歡喜故見理時彼瞋則斷依見起癡不知見過後見理時彼癡則斷依見起慢恃見自髙後見理時彼慢則斷是故貪等依見起者亦是迷理見理方斷依餘見起𩔖此可知所言貪等依事起者謂依塵境色聲香等於此起貪纒綿難斷故見理時仍有未斷後更修道數數漸除瞋慢癡等依事皆爾此明十使迷理不同迷苦有十迷道有八迷集及滅各有七使迷事有四合三十六此說欲界凡夫心也若論色界凡夫心中具三十一彼無瞋故於五行中各除其一四諦修道名為五行是故唯有三十一使無色凡心亦三十一三界通論總有九十八迷四諦理有八十八三界迷事合有十種此依毗曇略釋如是若依成論十使煩惱皆有取性悉通達理謂迷四諦無性之空故總觀諦無性空時斷重取性名為見道後斷細時名為修道此明十使迷理不同也 斷障部 述曰此十使煩惱斷有難易者夫論使性凡常具有今明入道故叙難易但諸見惑難識易斷貪等四使易識難除見難識者謂凡常迷理易斷者見理即盡所謂若能學觀無我創見理時則名初果即先斷除八十八使但初見諦有利有鈍若利根者總觀諸法皆假無性不見我人一念之中斷八十八即此一念名為見道若鈍根者則觀四諦次第漸斷八十八使故佛性論云若利根人於一念中則等觀四諦八十八使一時俱斷皆名見諦若鈍根人於次第觀者則初念觀苦不見餘三諦但斷苦下以此文證總别觀法皆得入道不得偏執若依諸經敎人入道多直說觀生滅無我則斷諸結出離生死如地持經說世間受生皆由著我若離著我則無世間受身生處又如經說緣覺性人不解四諦法門名字直藉事緣觀生無我便斷諸結過諸聲聞於此直作無我觀中雖不作其四諦别解如此觀時具有四諦謂彼所觀有漏報身念念生滅是理苦集從前名苦生後名集知無我時即是見苦爾時無我即斷事集所斷不生即是證滅此能觀智即是聖道是故直觀無我之時具有四諦斷結得出不要别觀四諦方出故成論引經說言如甄叔迦經中說種種得道因緣非但以四諦得道故知入道不要别觀總觀無我一行亦得若能明見身心無我則是見道斷諸見惑但諸見惑約諦分别三界合說有八十八若就一人以論迷心總則唯是五見及疑此六望愚則名難識若望智人復名易斷謂諸凡愚學修善者多皆知厭貪瞋癡慢於其我心及執戒等不學是過是故難識以難識故經說為重如湼槃釋我見戒取及以疑等一切衆生常所起故又難覺故如病常發名為重病又難識故亦名重病又成論云世間人於戒取中不見其過故使為結故知利使愚人不識言望智人名易斷者謂若學觀身心生滅分見無我煩惱薄時即知觀智是斷法道心中六使自然永無謂知色心生滅非人則無我心邊見自斷以觀見理識聖道故正信無疑謗無自斷智慧是道戒等非勝則無戒取見取自斷是故六使難識易斷以難識故無始來迷以易斷故解理則盡不同貪等易識難斷以易識故人多不執以難斷故那含亦有是故利使迷理邪心親覆聖解合行不出不同貪等别緣事起唯妨修觀非親迷理故諸小聖雖有貪瞋不妨仍得解理無疑是故智人學修業者唯修觀解除迷入道若學觀行雖昧名凡少解理時即無妄取若不學解恒迷道法雖修諸善不除邪執非直妄執自不能出多謗正法及行道者以其迷心未識邪正不知他是不與己同即謂已是說他為非是故迷人心無道法多依世善妄執相非故俱舍論云在家由取五塵故與在家起鬭爭出家由取諸見各不同故與出家起鬭爭又成論云若人持戒取為清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄語名見取結此二是其出家之人鬭爭根本亦即名為隨順苦邊又依此戒取能捨八真聖道此非正道非清淨道能隨苦過又戒取是出家人縛諸欲是在家人縛又戒取者雖復種種行出家法空無所得又因此戒取能謗正道及行正道者又戒取是諸外道起憍慢處作如是念能勝餘人以此等文證知戒取等唯是世善招生死果故名隨苦非真道法愚人多迷妄執生罪是故十使雖皆不善論其障道起過之原則唯六使迷心為本若不能斷非直不出因起麤罪當生惡道此明十使斷有難易竟頌曰邈邈愛王城峨峨欣鷲嶺業結三界獄利鈍十使頸濁惡順下𧼈斷漏升上頂著我甘苦報怖象投丘井翹翹羨化倫念念除心癭宿祐遇釋尊髙慕大仙頴既破無明結還同欣鷲嶺荷戢怡沖心隨憩靡不靜 十惡篇第八十四之一 述意部 悲夫迷徒障重棄三車而弗御漂淪苦海任焦爛而不疲若蒼蠅之樂臭屍似飛蛾之投火聚良由迷沉多劫備歴艱辛具受衆苦迄今燒煑故如來大悲不忍永棄示其苦樂令其欣厭故於此篇略明十惡罪福二行也 業因部 惟凡夫造業乃有多種自有心與身口相稱亦有身口與心違者據此而論凡動身口皆由心使若心不善方能損物若内有善方能順福雖復損益不同然三業之本以心為源故業起不同略須料簡如成實論云有三人俱行遶塔一為念佛功德二為盜竊三為清涼雖復身業同行而有善惡無記三性 别當知罪福由心身口業相善惡不定是故四分律及成論等若無心者雖悞殺父母不得逆罪亦如嬰兒投母乳身則不得罪以無染心故若依毗曇即說依報色起方便色以為身業聲為口業心是罪福體隱而不說若依大乘敎中實說身口色聲恒非罪福若說善惡皆唯是意如意地思量發動身口即此意思是身口業體若直意思不欲發身口者但名意業故唯識論云如世人言賊燒山林聚落城邑不言火燒此義亦爾唯依心故善惡業成故經偈云 諸法心為本諸法心為勝離心無諸法唯心身口名故論釋云但有心識無身口業身口業者但有名字實是意業身口名說亦如臨終生邪見心則墮地獄起正見心即生善處是故論云離心無思則無身口業又遺敎經云縱此心者喪人善事制之一處無事不辦又正法念經云有五因緣雖殺無罪一謂道行無記心二無心傷殺蠕蟻等命三若擲鐵等無心殺生而斷物命四醫師治病為利益故與病者藥因打命終五然火蟲入無心殺蟲蟲入火死如是五種雖斷生命不得殺罪故知所造發業皆由心起又如殺中約心境不同有上中下初據境說如殺畜生比丘得波逸提殺凡夫學人得波羅夷殺害父母羅漢得五無間重罪殺邪見斷善根人得罪最輕不如殺畜罪重故湼槃經云菩薩知殺有三謂下中上下者蟻子乃至一切畜生唯除菩薩示現生者是諸畜生有微善根是故殺者具受罪報中殺者謂從凡夫至阿那含上殺者父母羅漢辟支畢定菩薩若有能殺阿闡提則不墮此三種殺中譬如掘地刈草斫樹斬截死屍無有罪報闡提亦爾 〈謂無重罪非無輕苦〉第二約心者結罪由心業有輕重如瞋重則罪重瞋輕則罪輕故成論云或以事重故有定報如於佛及佛弟子若供飬若不供養若輕毁心或以心重故有定報如人以深厚纒毒殺害蟲蟻重於輕心殺人若心無瞋雖殺上境乃至父母亦不成逆 〈自下諸罪例有輕重文煩不述𩔖準可知〉又正法念經云何不殺若稻榖黍麥生微細蟲不揭不磨知其有蟲護此蟲命不轉與人復不殺生若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲若以漿水洗此瘡時不以草藥斷此蟲命以鳥毛羽洗拭取蟲置餘𦤀爛敗肉之中令其全命兼䕶此驢牛恐害其命復䕶蟲命乃至蟻子若晝若夜不行放逸心不念殺若見衆生欲食其蟲以其所食而貿易之令其得脫 果報部 如彌勒經問論云十不善業道有其三種一果報果二習氣果三增上果果報果者若生地獄中名果報果習氣果者若從地獄出還生人中依殺生故有短命果依偷盜故無資生果乃至依邪見故癡心增上如是一切名習氣果又如薩婆多論云如牛呞比丘常作牛呞以世世牛中來當如一比丘雖得漏盡而常以鏡自照以世世從婬女中來故如目連比丘雖得神通猶恒戲跳以前世時曾獼猴中來故增上果者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土地髙下霜雹荆刺塵土臭氣多有虵蝎少榖細榖少果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果且如殺者故與所害衆生種種諸苦因彼苦故生地獄中受種種苦以斷命故後生人中得短命報由斷他暖觸性也 〈餘凖可知亦如上受報篇中地持論說也〉故湼槃經云何名為煩惱餘報若有衆生習近貪欲是報熟故墮於地獄中從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鼈獼猴麞鹿之屬若得人身受黄門形女人二根無根婬女若得出家犯初重戒是名餘報若有衆生以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄從地獄出受畜生身所謂毒虵具四種毒一見毒二觸毒三齧毒四螫毒虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬若得人身具足十二諸惡律儀若得出家犯第二重戒是名餘報若有習近愚癡之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊䖟蟻子等形若得人身聾盲瘖瘂癃殘背膢諸根不具不能受法若得出家諸根暗鈍喜犯第三重戒是名餘報若有修習憍慢之人是報熟時墮於地獄從地獄出受畜生身所謂糞蟲駝驢犬馬若生人中或入奴婢身貧窮乞匄或得出家常為衆生之所輕賤喜犯第四戒是名餘報疑使大意同癡不勞别述亦名五鈍使報又菩薩藏經云復次長者我觀世間一切衆生由於十種不善業道而能建立安處邪道多墮惡𧼈何等為十一者奪命二者不與取三者邪婬四者妄語五者離間語六者麤語七者綺語八者貪著九者瞋恚十者邪見長者我見衆生由是十種不善業故乘於邪道多𧼈多向多墮惡道為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故以淨信心捨釋氏家𧼈無上道又智度論云佛語難提迦優婆塞殺生有十罪何等為十一者心常懷毒世世不絶二者衆生憎惡眼不喜見三者常懷惡念思惟惡事四者衆生畏之如見虵虎五者睡時心怖寤亦不安六者常有惡夢七者命終之時狂怖惡死八者種短命業因緣九者身壞命終墮泥犂獄十者若出為人常當短命如佛說不與取有十罪何等為十一者物主常瞋二者生人疑三者非時非處行不籌量四者朋黨惡人逺離賢善五者破善相六者得罪於官七者財物没入官八者種貧窮業因緣九者死入地獄十者若出為人勤苦求財為人所共若王若賊若水若火若不愛子用乃至藏埋亦爾如佛說邪婬有十罪何等為十一者常為所婬夫主欲危害之二者夫婦不睦常共鬭諍三者諸不善法日日增長於諸善法日日損減四者不守䕶身妻子孤寡五者財産日耗六者有諸惡事常為人所疑七者親屬知識所不愛喜八者種怨家業因緣九者身壞命終死入地獄十者若出為女多人共一夫若為男子婦不貞潔如是等種種因緣不作是名不邪婬如佛說妄語有十罪何等為十一者口氣常臭二者善神逺之非人得便三者雖有實語人不信受四者智人謀議常不參預五者常被誹謗醜惡之聲因聞天下六者人所不敬雖有教勑人不承用七者常多憂愁八者種誹謗業因緣九者身壞命終常墮地獄十者若出為人常被誹謗如是種種不作是為不妄語名曰善律儀如佛說飲酒有三十六過失 〈具如下五戒中說之〉如是四罪不作是身善律儀妄言不作是口善律儀名為五戒律儀又業報差别經云復有十業能令衆生得外惡報若有衆生於十惡業多修習故感諸外物悉不具足何等為十一者以其殺生業故令諸外報大地鹹鹵藥草無力二者以其偷盜業故感外霜雹螽蝗蟲等今世饑饉三者以其邪婬業故感惡風雨及諸塵埃四者以其妄語業故感生外物皆悉𦤀 五者以其兩舌業故感外大地髙下不平山陵堆阜株杌丘墟六者以其惡口業故感生外報瓦石沙礫麤 惡物不可觸近七者以其綺語業故令諸所有草木稠林枝條棘刺八者以其貪多業故感生外報令諸苖稼子實微細九者以其瞋恚業故令諸樹木果實苦澀十者以其邪見業故感生外報苖稼不實収穫尠少如是十業得外惡報 法苑珠林卷九十 音釋 嚙 〈五狡切齧也〉鱣 〈上演切魚名〉翹 〈祈堯切企也〉戢 〈側入切斂也〉沖 〈特中切深也〉憩 〈去例切息也〉迄 〈許訖切至也〉蠕 〈乳兖切蟲動也〉貿 〈莫后切易財也〉呞 〈超之切食已復出嚼也〉蝎 〈許竭切螫人虫也〉螫 〈施隻切蟲行毒也〉僂 〈隴主切傴僂也〉匄 〈居泰切乞也〉鹵 〈籠五切鹹地也〉螽 〈陟隆切蝗也〉杌 〈五忽切樹無枝也〉礫 〈狼狄切小石也〉穫 〈黄郭切刈也〉尠 〈蘇典切少也〉 <子部,釋家類,法苑珠林>