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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷091
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617年 (提及);644年 (提及);647年 (提及);661年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 法苑珠林卷九十一 唐 釋道世 撰 十惡篇第八十四之二 殺生部 述意 夫稟形六𧼈莫不戀戀而貪生受質二儀並皆區區而畏死雖復升沉萬品愚智千端至於避苦求安此情何異所以驚禽投案猶請命於魏君窮獸入廬乃祈生於歐氏漢王去餌遂感明珠之酬楊寳施華便致白環之報乃至沙彌救蟻見壽長生流水濟魚天降珍寳如此之𩔖寧可具陳豈容縱此無厭供斯有待斷他氣命絶彼隂身遂令抱苦就終銜悲向盡大地雖廣無處逃藏昊天既高靡從啓訴是以經云一切畏刀杖無不愛壽命恕已可為喻勿殺勿行杖但凡俗顛倒邪見無明或為吉凶公私祭祀贍待賔客營理庖厨烹宰雜𩔖之身供擬衆人之膳或復年移歳晚事隟時閒天𤍜𤍜以降霜野炎炎而通燒於是駕追風之快馬捧奔電之良鷹劒則巨闕干將弓則烏號繁弱遂傾諸藪薄罄彼林藂顛覆巢居剖破窟宅罝羅亘野罦網彌山或前絡後遮左邀右截埃塵漲日煙火衝天遂使鳥失侣而驚飛獸離羣而奔逸鷹聞 而競落猿抱樹而哀吟莫不臨嶮谷而悲號對高林而絶叫於是箭非茍發弓不虚彈達腋洞胷解頭䐄腦或復垂綸濁渚散餌清潭學釣鯉於河津同射鮒於井谷朱鱗已掛無復待信之能素質既懸長罷躍舟之瑞霏膾形軀有拈槃而雨散或復獫狁孔熾宜申薄伐邉境䖍劉事資神武雖復賢聖帝主尚動干戈哲后明君猶須征伐所以升陑之役乃著高名牧野之師方稱盛徳其中或有擁百萬而横行提五千而𭰹進碎曹公於赤壁撲項帝於烏江懸莽首於高臺横卓屍於都市竝皆英雄一旦威武當時如此之流弗可為記莫不積骨成山流血為海今者王師雷動掃殄妖逆揚兵擁節祐境沾邉既預前驅叨居後勁雲旗之下寧敢自安霜刃之間信哉多嶮故刀下叩頭矟下乞命如斯之罪不可具陳凡是衆生有相侵害為怨為隟負命負命或作短壽之因便招多病之果願從今日永斷相續盡未來際為菩提眷屬不壊良緣法城等侣矣 引證 如鼻奈耶律云昔佛在世時舍衛國中有一婆羅門常供養迦留陁夷其婆羅門唯有一子長為取婦時婆羅門臨終勑子吾死之後汝看尊者迦留陁夷如我今日莫使有乏父母亡後子奉父母教還復供養迦留陁夷如父在日等無有異後於異時婆羅門子出行不在囑婦供養是日便有五百羣賊中有一賊面首端正婦遥見之遣使喚來便共私通迦留陁夷數往其家婦恐沙門泄漏此事後共此賊方便殺之波斯匿王聞於尊者迦留陁夷為賊所殺王憶尊者瞋恚懊惱即時便誅婆羅門家并殺左右十八餘家捕五百賊斬截首足擲著壍中比丘見已而白佛言迦留陁夷本造何惡為婆羅門婦所殺耶佛告比丘迦留陁夷乃往過去作大天祀主有五百人牽其一羊截於四足將詣天祀而共乞願祀主得已即便殺之由殺羊故墮於地獄受無量苦昔天祀主今迦留陁夷是雖得羅漢餘殃不盡今得此報爾時羊者今婦是也昔五百人截羊足者今日為王截其手足五百賊是佛告比丘若人殺害所受果報終不朽敗又賢愚經云昔佛在世時舍衛城中有一長者名黎耆彌有七頭兒皆以婚娶最小兒婦字毗舍離甚有賢智無事不知時黎耆彌以其家業悉皆付之由其賢智波斯匿王敬禮為妹有時懐妊月滿便生三十二卵其一卵中出一男兒顔貎端正勇健非凡一人之力敵於千夫長為納婦皆是國中豪賢之女時毗舍離請佛及僧於舍供養佛為説法合家悉得須陁洹果唯最小兒未得道迹乘象出遊逢輔相子乗車橋上便捉擲著橋下塹中傷破身體來告其父輔相語子彼人力壯又是國親難與争勝當思密報即以七寳作馬鞭三十二枚純鋼作刀著馬鞭中人贈一枚諸人愛之歡喜納受恒捉在手出入見王國法見王禮不帶刀輔相見受便向王讒毗舍離兒年盛年壯一人當千今懐異計謀欲殺王各作利刀置馬鞭中事審明矣王即索看果如所言王意謂實皆悉殺之殺竟便以三十二頭盛著一函封𨳲印之送與其妹當日毗舍離請佛及僧就舍供養見王送函謂王助供即欲開看佛止不聴待僧食竟飯食訖已佛為説法無常苦等時毗舍離得阿那含果佛去後開函見兒三十二頭由斷欲愛不至懊惱但作是言痛哉悲矣人生有死不得長久驅馳五道何苦乃至三十二兒婦家親族聞事非理懊惱唱言大王無道枉殺善人共集兵馬欲往報讎王時恐怖走向佛所諸人引軍圍繞祇園阿難見王殺毗舍離三十二子婦家親族欲為報讎合掌問佛有何因緣三十二兒為王所殺佛告阿難乃往過去三十二人盜他一牛共牽將到一老母舍欲共殺之老母歡喜為辦殺具臨下刀殺牛跪乞命諸人意盛遂爾殺之牛死誓言汝今殺我我將來世終不放汝死已共食老母食飽歡喜之言由來安客未如今日佛告阿難爾時牛者今波斯匿王是盜牛人者今毗舍離三十二子是時老母者今毗舍離是由殺牛故五百世中常為所殺老母歡喜五百世中常為作母兒被殺時極懐懊惱今值我故得阿那含果婦家親族聞佛所説恚心便息各作是言此人自種今受其報由殺一牛今尚如是何况多也波斯匿王是我之王云何懐怨而欲殺害即投王前求哀懴悔王亦釋然不問其罪阿難白佛復修何福豪貴勇健值佛得道佛告阿難乃往過去迦葉佛時有一老母合集衆香以油和之欲往塗佛塔路中逢值三十二人因而勸之共往塗塔塗竟發願所生之處尊榮豪貴恒為母子值佛得道從是以來五百世中生恒尊貴常為母子今值佛故各得道迹 正報頌曰 戲笑殺他命 悲號入地獄 臭穢與洋銅灌注連相續 奔刀走火燄 擘裂碎楚毒億載苦萬端 傷心不可録 習報頌曰 殺生入四𧼈 受苦三塗畢 得生人道中短命多憂疾 疫病癭難苦 壽短常沉沒若有智𭶑人 殺心寧放逸 感應緣 〈略引一十七驗〉 宋撫軍將軍劉毅驗 梁有人沐𩬊用雞卵白驗 梁有人賣鱓為業驗 梁有客食炙肉驗 梁有人殺牛繫刹柱下驗 梁有部曲截盜偷賊手驗 齊有人殺牛食卒驗 齊有人捕魚見魚囓驗 唐殷安仁停客殺驢驗 唐都督酇公竇䡄好殺驗 唐潘果殺羊舌縮驗 唐賀悦勒牛舌斷啞驗 唐陸孝政殺蜂驗 唐有人為讎家所害驗 唐齊士望燒雞子驗 唐封元則盜羊殺驗 唐京城西路店上人殺羊驗 宋高祖平桓𤣥後以劉毅為撫軍將軍荆州刺史到州便收牛牧寺僧主云藏桓家兒度為沙彌并殺四道人後夜夢見此僧來云君何以枉見殺貧道貧道已白於天帝恐君亦不得久因遂得病不食日爾羸瘦當發揚都時多有諍競侵陵宰輔宋高祖因遣人征之毅敗夜單騎突出投牛牧寺僧白撫君昔枉殺我師我道人自無報仇之理然何宜來此亡師屢有靈驗云天帝當收撫軍於寺殺之毅便歎咤出寺後崗上大樹自縊而死也 〈右一驗出寃䰟志〉 梁時有人常以雞卵白和沐云使髪光每沐輒破二三十枚卵臨終但聞髪中啾啾數千雞雛之聲 梁時江陵劉氏以賣鱓為業後生一兒頭具鱓自頸以下方為人耳 梁時王克為永嘉郡有人餉羊集賔欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊為炙先行至客一臠入口便下皮内周行徧體痛楚號叫方復説之遂作羊鳴而死 梁時有人為縣令經劉敬躬縣廨被焚寄寺而住民將羊酒作禮縣令以牛繫刹屏除形像鋪設牀座於堂上接賔未殺之頃牛解徑來至陛而拜縣令大笑令左右宰之飲啗飽酒便卧簷下投醒即覺體癢爬搔瘾疹因爾須臾變成大患經十餘日便死 梁時楊思達為西陽郡值侯景亂時復旱儉饑民盜田中麥思達遣一部曲守視所得盜者輒截手腕凡戮十餘人部曲後生一男自然無手 齊時有一奉朝請家甚豪侈非手殺牛則啗之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺𧥣呼而終齊時江陵高偉隨呉入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見羣魚齧之而死 〈右七驗出𢎞明雜𫝊〉 唐京兆殷安仁家富素事慈門寺僧以 義寧元年 初有客寄其家停止客盜他驢於家殺之驢皮遺安仁家至 貞觀三年 安仁遂見一人於路謂安仁曰追汝使明日至汝當死也安仁懼徑至慈門寺坐佛殿中經宿不出明日果有三騎并步卒數十人皆兵仗入寺遥見安仁呼出安仁不應而念誦逾進鬼相謂曰昨日不即取今日修福如此何由可得因相與去留一人守之守者謂安仁曰君往日殺驢驢今訴君使我等來攝君耳終須共對不去何益安仁遥答曰往者他盜自殺驢但以皮與我耳本非我殺何以見追倩君還為我語驢我不殺汝然今又為汝追福於汝有利當捨我也此人許諾曰驢若不許我明日更來如其許者不來矣言畢而出明日遂不來安仁於是為驢追福而舉家持戒菜食云爾盧文勵説之安仁今現在 唐洛州都督酇公竇軌性好殺戮初為益州行臺僕射多殺將士又害行臺尚書韋雲起至 貞觀二年 冬在洛州病甚困忽自言有人餉我𤓰來左右報冬月無𤓰也公曰一槃好𤓰何故無耶既而驚視曰非𤓰也竝是人頭從我債命又曰扶我起見韋尚書言畢而薨 唐京師有人姓潘名果年未弱冠以武徳時任都水小吏下歸家與少年數人出田遊戲過於塚問見一羊為牧人所遺獨立食草果因與少年捉之將以歸家其羊中路鳴喚果懼主聞乃抜却羊舌於是夜殺食之後經至一年果舌漸消縮盡陳牒解吏富平縣令鄭餘慶疑其虚詐令開口驗之乃見全無舌根本纔如豆許不盡官人問之因由果取紙書以答之元狀官人一時彈指教令為羊追福寫法華經等果發心信敬齋戒不絶為羊修福後經一年舌漸得生平復如故又詣官陳牒縣官用為里正餘慶至 貞觀十八年 為監察御史自向臨説耳 〈右三驗出㝠報記〉 唐武徳年中隰州大寜人賀悦永興為隣人牛犯其稼穡乃至繩勒牛舌斷永興後生子三人竝皆瘖瘂不能言語 唐雍州陸孝政貞觀年中為右衛隰州府左果毅孝政為性躁急多為殘害府内先有 蜂一龕分飛聚於宅南樹上孝政於時遣人移就别龕其蜂未去之間孝政大怒遂煮𤍠湯一盆就樹沃蜂總以死盡殆無遺孑至明年五月孝政於㕔晝寢忽有一蜂螫其舌上遂即洪腫塞口數日而卒 唐隴西李義琰貞觀年中為華州縣尉此縣忽失一人莫知所在其父兄疑一讎怨家所害詣縣陳請義琰案之不能得決夜中就燭委細窮問至一夜義琰據案俛首不覺死人即至猶帶被傷之狀云某被傷姓名被打殺置於某所井中公可早檢不然恐被移向他處不可覓得義琰即親往覓果如所陳尋讎家言之始具伏當時聞見者莫不驚歎 唐魏州武强人齊士望 貞觀二十一年 死經七日而穌自云初死之後被引見王即付曹司别遣勘當經四五日勘簿云與合死者同姓字然未合即死判官語士望曰汝生平好燒雞子宜受罪而歸即命人送其出門去曹司一二里即見一城聞城中有鼓吹之聲士望欣然趍走而入既入之後城門已閉其中更無屋宇徧地皆是𤍠灰士望周慞不知所計燒灼其足殊常痛苦士望四顧城門竝開及走向門其扉即掩凡經一日有人命門者曰開門放昨日罪人出既出即命人送歸使者辭以路遥遷延不送之始求以錢絹士望許諾遂經厯川塗踐履荆棘行至一處有如環堵其中有坑𭰹黒士望懼之使者推之遂入坑内不覺漸穌尋乃造紙錢等待焉使者依期還到士望妻亦同見之云 唐封元則渤海長河人也至顯慶中為光禄寺太官掌膳時有西蕃客于闐王來朝食斷餘羊凡至數十百口王竝託元則送於僧寺放作長生元則乃竊令屠家烹宰收其錢直 龍朔元年 夏六月洛陽大雨震電霹 元則於宣仁門外大街中殺之折其項裂血流灑地觀者盈衢莫不驚愕 〈右五驗出㝠報拾遺〉 唐顯慶年中長安城西路側店上有家新婦誕一男月滿日親族慶㑹買得一羊欲殺羊數向屠人跪拜屠人報家内家内大小不以為徴遂即殺之將肉釡煮餘人貪斷理䓗蒜餅食令産婦抱兒看煮肉抱兒前火釡大極牢忽然自破釡湯衝灰火直射母子母子俱亡親族及隣人見者莫不酸切信之交驗豈得不慎店人見聞之者永斷酒肉葷辛不食在同店人向道自説 偷盜部 述意 夫禀形六𧼈莫不貪欲為原受質二儀竝皆戀財為本雖復人畜兩殊然慳惜無二故臨財茍得非謂哲人見利忘義匪成君子且錢財玉帛是外所依旛華僧物是内供養理應省已貧窘隨喜他富豈以自貧貪奪他財所以調達取華遂便退落憍梵損粟反受牛身迦葉乞餅被女譏訶比丘齅香池神呵責是知偷盜之⿱寧非大罪所以朝餐無寄夜寢無依鳥棲鹿宿赤露攣捲傍路安眠循𨞬求食遂使母逐鷓鴣而南去子隨胡馬而北歸夫𩔖日影而西奔婦似川流而東逝莫不望故鄉而腸斷念生處而號啼淚交駛而散血心鬱怏而聚眉如斯之苦皆由前身不施劫盜中來故經曰欲知過去因當看現在果欲知未來果但觀現在因是故勸諸行者常須戒勗勿起盜心乃至遺落不食何況故偷他物也 佛物 如涅槃經云造立佛寺用珠華鬘供養不問輒取若知不知皆得方便盜又鼻奈耶論云若盜佛塔聲聞塔中旛華皆望施主結重罪為斷彼福故有十誦律云若盜佛圖物精舍中供養具若有守䕶主計主犯重罪如十誦偷佛舍利薩婆多論盜佛像竝為淨心供養自念云彼亦弟子我亦弟子如是之人雖不語取供養皆不犯罪 〈此謂施主情通者不犯局者犯重罪〉若依摩徳勒伽論云為轉賣活命故盜佛像舍利者犯大重罪 法物 如四分律云時有人盜他經卷佛言佛語無價計紙墨犯重罪十誦律云借他經拒逆不還令主生疑者犯方便罪 〈由心未決若絶者犯重〉正法念經云若盜他秘方者犯重罪唯識竝決論云䦣取他經論讀乃至一句皆犯盜竊文句罪 〈此應是主心秘悋者犯若汎爾餘經情通不惜者取讀無過也〉五百問事口決云不得口吹經塵以口氣惡故 〈像塵亦爾〉若燒故經得重罪如燒父母不知有罪者犯輕 〈數有惡人偷佛銅像燒鑄聖容將供身命逆中之極無過於此或盜華旛用充衣服或將賣活命如是等罪未來受殃無有出期〉 僧物 如五分律云貸僧物不還計直犯重又觀佛三昧經云盜僧鬘物者過殺八萬四千父母等罪又寳梁經云寧啗身肉終不得用三寳物又依方等經云華聚菩薩云五逆四重我亦能救盜僧物者我不能救义大集經濟龍品云時有諸龍得宿命心自念過去業涕泣雨淚來至佛前各如是言我憶往昔於佛法中或為俗人親屬因緣或復聴法因緣所有信心捨施種種華果飲食共諸比丘依次而食或有説言我曽⿰啗四方衆僧華果飲食或有説言我往寺舍布施衆僧或復禮拜如是⿰啗乃至七佛已來曽作俗人有信心人為供養故施諸華果種種飲食比丘得已廻施於我我得便食由彼業緣於地獄中經無量劫大猛火中或燒或煮或飲洋銅或吞鐵丸從地獄出墮畜生中捨畜生身生餓鬼中如是種種備受辛苦佛告諸龍此之惡業與盜佛物等無差别比丘逆業其罪如半然此惡報難可得脱於賢劫中值最後佛名曰樓至於彼佛世罪得除滅 述曰何故盜用僧物其罪偏重耶答曰隨盜一物即望十方凡聖上至諸佛下及凡僧隨境無邉還結無邉等罪微塵尚可知數此人罪報不可測量所以者何為其施主本捨一毫一粒擬供十方出家凡聖令其食用日夜修道不欲供俗是以鳴鍾一響遐邇同餐凡聖竝資俱成道業冥資施主得益無邉惟斯福利功齊法界招善既多獲罪寧少今見愚迷衆生不簡貴賤不信三寳苟貪福物將用資身或食啗僧食受用華果或騎僧雜畜將僧奴用或借貸僧物經久不還見僧屢索反加陵毁或倚官刑勢伺求僧過如是等損具列難盡靜思此咎豈不痛心今惜不與者非是慳惜不惠為慈愍白衣慮受來苦若當與者非直損俗亦罪及知事未來生處同受其殃故佛本行經云一念之惡能開五不善門一惡能燒人善根二從惡更生惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道既知不易誠為大誡後時取受省用之也 互用 如寳梁寳印經云佛法二物不得互用由無與佛法物作主復無可諮白不同借物常住招提互用有所諮若用僧物修治佛塔者依法取僧和合得用不和合者勸俗人修治若佛塔有物乃至一錢已上以施主重心故捨諸天及人於此物中應生佛想塔想乃至風吹爛壊不得𧵍寳供養以如來塔物無人作價也又十誦律云佛聴僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等各有所屬不得互用又僧祇律云供養佛物華多聴轉賣買香燈猶故多者轉賣無盡財中又五百問事口決云佛旛多者欲作餘佛事用者得若施主不許者不得又四分律云供養佛塔食治塔人得食又善見論云佛前獻佛飯食侍佛比丘得食若無比丘白衣侍佛亦得食又罪福決疑經云初獻佛時上中下座必教白衣奉佛及僧獻佛竟行與僧食不犯若不爾者食佛物故千億歳墮阿鼻地獄檀越不受師教亦招前罪若生人間九百萬歳墮下賤處何以故佛物無人能評價故 〈若汎爾齋家在僧寺二時常食獻佛聖僧食不局入佛僧者不須收贖唱餘食後一切得食若情摽施食定入佛僧不通白衣者應贖已取食〉或施主本擬作釋迦改作彌陁本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食本施二衆改入一衆本擬十方𮞉入現前本擬大衆𮞉入别人本擬衆僧𮞉入白衣皆違反施主計錢多少滿五成重減五得蘭故四分律云許此處乃與彼處皆得罪也 〈輕重之罪量前施主〉准此之文檢校佛像有餘綵色不作菩薩聖僧等形以師徒位别故不得互用乃可作餘莊嚴具還將供養佛不犯若施情通一鋪佛像任意莊嚴種種道俗凡聖形像諸雜供養名華草木山池鳥獸不局佛像者通作無罪故五百問事云用佛綵色作鳥獸形得罪除在佛前為供養故不犯 〈數問邉方道俗不閑戒律雖有好心經營三寳任己凡情互用三寳物乃至齋上聖僧錢或將自入或入常住或作佛像或畫壁上迦葉阿難等形並不合用得罪具如上受請篇説問曰今時齋上有佛錢未審此錢入何等用答曰若施主本心定入造像還如前互用文斷只稱造佛不得别用若如今時齋家凡僧食後通出佛僧錢知施主不别摽局者任將買香沽油造旛營造佛堂種種供佛受用並得但不得入經僧别人用上來略述並依經律文斷不是人情若不依法反結無知不學之罪自外不盡者具如僧尼十卷律鈔廣説故檢校三寳事重不輕自非明解戒律𭰹信因果謹慎用心怖怕業道常勤作□不䕶人情如是之人始堪作網維知事自外不合作〉又寳梁經云佛告迦葉我聴二種比丘得營衆事何等為二一能淨持戒二畏於後世喩如金剛復有二種何等為二一識智業報二有諸慙愧及以悔心復有二種何等為二一阿羅漢二能修八背捨者如是二種比丘我聴營事自無瘡疣能䕶他人意以此事難故語迦葉於佛法中種種出家種種性種種心種種解脱種種斷結或有阿蘭若或有乞食或有樂住山林或有樂近聚落清淨持戒或有能離四扼或有勤修多聞或有辯説諸法或有善持戒律或有善持毗尼儀式或有遊諸城邑聚落為人説法有如是等諸比丘僧營事比丘善取如是諸人心相故經云彼營事比丘應當分别常住僧物不得與招提僧招提僧物不得與常住僧 〈此二種物不得互用〉常住僧物招提僧物不應與佛物襍共 〈佛物亦不得與二共襍〉若常住僧物多而招提僧有所須者營事比丘應集僧行籌索欲僧和合者應以常住僧物分與招提僧若如來塔或有所須若欲敗壊者若常住僧若招提僧物多者營事比丘應集行籌索欲作如是言是佛塔壊今有所須此常住僧物招提僧物多大徳僧聴若僧時到僧忍聴若僧不惜所得施物若常住僧物招提僧物我今持用修治佛塔若僧不和合營事比丘應勸化在家人求索財物修治佛塔若佛物多者不得分與常住招提僧何以故於此物中應生世尊想佛所有物乃至一線皆是施主信心施佛是故諸天世人於此物中生佛塔想而況寳物若於佛塔中寧令風吹雨爛破盡不應以此衣貿易寳物何以故如來塔物無人能與作價者又佛無所須故如是營事人者三寳之物不應令襍以自襍用得大苦報若受一劫若過一劫以侵三寳物故又寳梁經云佛言營事比丘若生瞋心於持戒大徳人所以自在故驅令役使故墮地獄若得為人作奴僕為主苦役人所鞭打又營事比丘以自在故更作重制過僧常限謫罰比丘非時令作以此不善根故墮於多釘小地獄中生此中已以百千釘釘挓其身其身熾然如大火聚又營事比丘於持戒有大徳所以重事怖之以瞋心語故生地獄中其所得舌長五百由旬以百千釘而釘其舌一一釘中出大火焰又營事比丘數得僧物慳惜藏舉或非時與僧或復難與或困苦與或少與或不與或有與者或不與者以此不善根故有穢惡餓鬼常食糞丸此人命終當生其中於百千歳常不得食或時食變為糞𡱁或作膿血是故迦葉營事比丘寧自啗身肉終不襍用三寳之物作衣鉢飲食 凡物 如善見論云為他别人乃至三寳守䕶財物若謹慎掌䕶堅鎖藏戸而賊從孔中屋中竊取或逼迫取非守物人能禁限者但望本主結罪皆不合徴若主掌懈慢不勤守䕶為賊所偷者掌物人償之以望守䕶主結罪故十誦律云逺處受他寄物在道損破若好心捉破者不應償惡心捉破者須償若借他物不問好心惡心若破一切須償又十誦律云賊偷物來或好心施或因他逐恐怖故施得取以成物主故但莫從賊乞自與者得取取已染壊色著有主識認者應還又摩徳勒伽云若狂人自持物施不知父母親眷者得取若父母可知不自手與者不得取又十誦律云若取他虎殘肉者犯小罪由不斷望故若取師子殘者不犯由斷望故又薩婆多論云盜一切鳥獸殘者得小罪 〈今時儉世多有俗人毁壊他鼠窟取其貯粟胡桃襍果子等准此犯罪〉四分律云若與想取已有想取糞掃想取暫想親友意相取等皆不犯其親友者依律要具七法始名親友一難作能作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是親善友取而不犯也又増一阿含經云佛告比丘若人作賊偷盜他物為主所執縛送付王治其盜罪王即遣人閉著牢獄或截手足或刖耳鼻或剥其皮或抽其筋或取倒懸或時鋸解或以火炙或時湯煮或以生革轉烙其頭或復洋銅而灌其身或以長撅而刺其腕或使惡象而以蹈殺或開其腹抽膓紵草或時反縛打惡聲鼓將詣市所摽下斬首或復節節支解其形或以刀破或時箭射如是種種苦切殺之以此偷盜惡業因緣命終之後生地獄中猛火燒身融銅灌口鑊湯鑪炭刀山劒樹煻灰糞𡱁磨磨碓擣受如是等種種諸苦酸楚毒痛不可稱計百千萬歳脱出無期地獄罪畢生畜生中象馬牛羊駝驢犬等經百千歳以償他力畜生罪畢生餓鬼中饑渴苦惱不可具言初不聞有漿水之名經百千歳受如是苦惡道罪畢出生人中若生人中得二種報一者貧窮衣不葢形食不充口二者常為王賊火水及以惡賊之所劫奪又正法念經云何名盜若人思惟欲令種種榖麥我獨成就令世間人五榖不登常作如是不善思惟復於異時衆生薄福田苗不收如是惡人見世饑饉心生歡喜如我所念於市糴賣曲心巧偽量諸榖麥誑惑於人究竟成業若心思惟名為思業若作誑時名為誑業作誑業已名究竟業 法苑珠林卷九十一 音釋 𤍜 〈先到切乾也〉⿱ 〈方無切䋄也〉鮒 〈符遇切小魚也〉獫狁 〈獫虚檢切狁庾凖切獫狁匈奴别號也〉陑 〈音而地名〉矟 〈色角切矛屬〉壍 〈七豔切坑也〉妊 〈如鴆切懐孕也〉癭 〈於郢切頸癅也〉𭶑 〈下八切慧也〉鱓 〈上演切魚名〉鄼 〈祖管切〉咤 〈陟嫁切怒也〉癮疹 〈癮於近切疹之忍切癮疹皮外小起也〉𧥣 〈空後切扣也〉淀 〈音佃陂泊也〉隰 〈席入切州名〉愕 〈逆各切驚遽貌〉⿱ 〈正作⿱丘䖍切過也〉攣 〈閭員切拘攣也〉駛 〈疏吏切疾也〉⿰ 〈苦擊切啗也〉挓 〈正作磔知格切裂也〉烙 〈厯各切燒灼也〉