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法苑珠林 (四庫全書本)
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法苑珠林
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法苑珠林 (四庫全書本)/卷093
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欽定四庫全書 法苑珠林卷九十三 唐 釋道世 撰 十惡篇第八十四之四 妄語部 述意 惟夫稟形人世逢斯穢濁之時受質偽身恒作虚妄之境所以妄想虚構惑倒交懐違心背境出語皆虚誑惑前人令他妄解致使萬苦爭纒百憂總萃種虚妄之因感得輕賤之報地獄重苦更加湯炭迷法亂真實由妄語也 引證 又正法念經偈云 妄語言説者 惱一切衆生 彼常如黑暗有命亦同死 語刀自割舌 云何舌不墮若妄語言説 則失實功徳 若人妄説語口中有毒虵 刀在口中住 炎火口中然口中毒是毒 地上毒非毒 口毒割衆生命終墮地獄 若人妄語説 自口中出膿舌則是泥濁 舌亦如熾火 若人妄讒語彼人𨒪輕賤 為善人捨離 天則不攝䕶常憎嫉他人 與諸衆生惡 方便惱亂他因是入地獄 又優婆塞戒經偈云 若復有人 樂於妄語 是人現得 惡口惡色 所言雖實 人不信受 衆皆憎惡 不喜見之 是名現世 惡業之報 捨此身已 入於地獄 受大苦楚 饑渴𤍠惱 是名後世 惡業之報 若得人身 口不具足 所説雖實 人不信受 見者不樂 雖説正法 人不樂聞 是一惡人 因緣力故 一切外物 資生減少 以此證知妄語之人三世受苦又禪祕要經云若有四衆於佛法中為利養故貪求無厭為好名聞而假偽作惡實不坐禪身口放逸行放逸行貪利養故自言坐禪如是比丘犯偷蘭遮過時不説自不改悔經須臾間即犯十三僧殘若經一日至於二日當知此比丘是天人中賊羅刹魁膾必墮惡道犯大重罪若比丘比丘尼實不見白骨自言見白骨乃至阿那般那是比丘比丘尼誑惑諸天龍鬼神等此惡人輩是波旬種為妄語故自説言我得不淨觀乃至頂法此妄語人命終之後疾於電雨必定當墮阿鼻地獄壽命一劫從地獄出墮餓鬼中八千歳時啗𤍠鐵丸從餓鬼出墮畜生中生恒負重死復剥皮經五百生還生人中聾盲瘖瘂癃殘百病以為衣服如是經苦不可具説又正法念經偈云 甘露及毒藥 皆在人舌中 甘露謂實語妄語則為毒 若人須甘露 彼人住實語若人須毒者 彼人妄語説 毒不決定死妄語則決定 若人妄語説 彼得言死人妄語不自利 亦不益他人 若自他不樂云何妄語説 若人惡分别 喜樂妄説語死墮火刀上 得如是苦惱 毒害雖甚惡唯能殺一身 妄語惡業者 百千身被壊 又佛説須頼經云佛言夫妄言者為自欺身亦欺他人妄言者令人身臭心口無信令其心惱妄言者令其口臭令其身色天神所棄妄言者亡失一切諸善根本於己愚冥迷失善路妄言者一切惡本斷絶善行閒居之本又正法念經閻羅王責䟽罪人説偈云 實語得安樂 實語得湼槃 妄語生苦果今来在此受 若不捨妄語 則得一切苦實語不須買 易得而不難 實非異國來非從異人求 何故捨實語 喜樂妄語説妄語言説者 是地獄因緣 因緣前已作唱喚何所益 妄語第一火 尚能燒大海況燒妄語人 猶如燒草木 若人捨實語而作妄言説 如是癡惡人 棄寳而取石若人不自愛 而愛於地獄 自身妄語火此處自燒身 實語甚易得 莊嚴一切人捨實語妄語 癡故到此處 又智度論説偈云 實語第一戒 實語升天梯 實語小如大妄語入地獄 又薩婆多論云不妄語者若説法議論傳語一切是非莫自稱為是常令推寄有本則過也不爾斧在口中又十誦律云若語高姓人云是下賤若兩眼人云是一眼竝得妄語又語一眼人汝是瞎眼人竝得輕惱他罪正報頌曰 妄語誑人巧 地獄受罪拙 燄鋸解其形𤍠鐵耕其舌 灌之以洋銅 磨之以剛鐵悲痛碎骨髓 呻吟常嗚咽 習報頌曰 妄語入三塗 三塗罪已決 餘業生人道被謗常憂結 還為他所誑 恨心如火𤍠智者勿尤人 驗果因須滅 惡口部 述意 凡夫毒熾恚火常然逢緣起障觸境生瞋所以發言一怒衝口燒心損害前人痛於刀割乖菩薩之善心違如來之慈訓故業報差别經偈言 麤言觸惱人 好發他陰私 剛强難調伏生燄口餓鬼 引證 如智度論云或有餓鬼先世惡口好以麤言加彼衆生衆生憎惡見之如讐以此罪故墮餓鬼中又法句經云雖為沙門不攝身口麤言惡説多所中傷衆所不愛智者不惜身死神去輪轉三塗自生自死苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜假令衆生身雖無過不慎口業亦墮惡道故智度論云時有一鬼頭似豬頭臭蟲從口出身有金色光明是鬼宿世作比丘惡口罵詈客比丘身持淨戒故身有光明口有惡言故臭蟲從口出増一阿含經云寧以利劒截割其舌不以惡言麤語墮三惡道又䕶口經云過去迦葉如來出現於世敷説法教教化已周於無餘泥洹界而般涅槃後時有三藏比丘名曰黄頭衆僧告勑一切雜使不令卿涉但與諸後學者説諸妙法時三藏比丘内心輕懱不免僧命便與後學敷顯經義喚授者義曰速前象頭次喚第二者曰馬頭復喚駱駝頭驢頭豬頭羊頭師子頭虎頭如是喚衆獸之𩔖不可稱數雖授經義不免其罪身壊命終入地獄中經厯數千萬劫受苦無量餘罪未畢從地獄出生大海中受水性形一身百頭形體極大異𩔖見之皆悉馳走又出曜經云昔佛在世時尊者滿足詣餓鬼界見一餓鬼形狀醜陋見者毛豎莫不畏懼身出熾焰如大火聚口出蛆蟲膿血流溢臭氣叵近或口出火長數十丈或眼耳鼻身體支節放諸火燄長數十丈脣口垂倒像如野豬身體縱廣一由旬地手自抓摑舉聲嘷哭馳走東西滿足見問汝作何罪今受此苦餓鬼報曰吾昔出家戀著房舍慳貪不捨自恃豪族出言臭惡若見持戒精進比丘輒復罵辱戾口戾眼或戾是非故受此苦寧以利刀自割其舌積劫受苦不以一日罵謗精進持戒比丘尊者若還閻浮提地時以我形狀誡諸比丘善䕶口過勿妄出言見持戒者念宣其徳自我受此餓鬼形来數千萬歳常受此苦却後命終當入地獄説此語已嘷哭投地如太山崩天翻地覆斯由口過故使然矣又百緣經云有長者婦懐妊身體臭穢都不可近年滿生兒連骸骨立羸瘦憔悴不可目視又多糞屎塗身而生年漸長大不欲在家貪嗜糞穢不肯捨離父母諸親惡不欲見驅令逺舍使不得近即便在外常食糞穢諸人見已因為立字名嚪婆羅值佛出家得羅漢果由過去世時有佛出世名拘留孫出家為寺主有諸檀越洗浴衆僧訖復以香油塗身有一羅漢寺主見以瞋恚罵詈汝出家人香油塗身如似人糞塗汝身上羅漢愍之為現神通寺主見已懴悔辭謝願除罪咎緣是惡罵五百世中身常臭穢不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出家得道是故衆生應䕶口業莫相罵辱又賢愚經云昔佛在世時與諸比丘向毗舍離到梨越河見人捕魚網得一魚身有百頭有五百人挽不出水是時河邉有五百人而共放牛即借挽之千人併力方得出水見而恠之衆人競看佛與比丘往到魚所而問魚言汝是迦毗梨不魚答言是復問魚言教匠汝者今在何處魚答佛言墮阿鼻獄阿難見已問其因緣佛告阿難乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一男兒字迦毗梨聰明博達多聞第一父死之後其母問兒汝今高朗世間頗有更勝汝不兒答母言沙門殊勝我有所言往問沙門為我解説令我開解彼若問我我不能答母即語言汝今何不學習其法兒答母言若欲習者當作沙門我是白衣何緣得學母語兒言汝今且可偽作沙門學達還家兒受母教即作比丘經少時間學通三藏還來歸家母復問兒今得勝未兒答母言由未勝也母語兒言自今已往若共談論儻不如時便可罵辱汝當得勝兒受母教後論不如便罵言汝等沙門愚騃無識頭如獸頭百獸之頭無不比之緣是罵故今受魚身一身百頭駝驢牛馬豬羊犬等衆獸之頭無不備有阿難問佛何時當得脱此魚身佛告阿難此賢劫中千佛過去猶故不脱此魚身也以是因緣身口意業不可不慎又王𤣥筞行傳云佛在世時毗耶梨城觀一切衆生有苦惱者即欲救拔乃觀見此國有雞越吒二衆總五百人於婆羅俱末底河網得摩竭大魚十有八首三十六眼其頭多獸 〈自外同前〉佛為説法魚聞法已便即命終得生天上而為天子却觀本身是大魚𫎇佛説法遂得生天乃持諸種香華瓔珞寳珠從天而下至佛供養於時二衆竝發心悔過即於俱末底河北一百餘步燒焚魚網銅瓶盛灰埋之向説法處於上起塔尊像儼然至今現在雕飾如法覩者生善又百緣經云昔佛在世時波斯匿王婦末利夫人産生一女字曰金剛面貎極醜身體麤澀猶如虵皮頭髪麤强猶如馬尾王見不喜勑閉𭰹宫不令出外年漸長大任當嫁娶便遣一臣推覔一人本是豪族今貧乏者卿可將来臣受勑已覔得付王王將屏處密私語言聞卿豪族今者貧窮我有一女面貎極醜卿幸納受當相供給時此貧人跪白王曰正使大王以狗見賜亦不敢違豈況王女末利所生王即妻之為造宅舍門戸七重王囑女夫自捉户鉤出入牢閉勿使人見王出財物供給女壻無所乏少拜為大臣後與豪貴共為邑㑹聚㑹之契令婦共𧼈自餘諸人各將婦来唯此大臣獨不將赴衆人疑恠彼人婦者或能端正或可極醜不能顯現是以不來復於後㑹密共勸酒令使醉卧解取門鉤遺其五人造家往看至家開門婦疑非夫内自剋責懊惱而言我宿何罪為夫幽閉不覩日月即便至心遥禮世尊願佛慈悲来到我前暫救苦厄佛知其意即於女前地中涌出紺髪相現其女舉頭見佛髪相敬心歡喜女髪自然如紺青色佛漸現面女心倍喜面復端正惡相麤皮自然化滅佛悉現身令盡見之更増歡喜身體端正猶如天人佛便為説種種法要得須陀洹果時佛去後五人入見端正少雙觀看已竟還閉門戸繫鉤本處其人還家見婦端正欣然問言汝是何人婦答夫言我是汝婦夫即語言汝前極醜何緣端正乃爾婦便白夫具説上事婦復向夫我欲見王汝當為我通白消息夫往白王女郎今者欲來相見王答女夫莫道此事急當牢閉慎勿令出女夫白王女郎今者𫎇佛威神便得端正天女無異王聞是巳即遣往迎見女端正歡喜無量將詣佛所而白佛言不審此女宿種何福乃生豪貴而復醜陋佛告王言乃往過去波羅柰國有一長者恒常供養一辟支佛身體醜陋時長者家有一小女見辟支佛惡心罵言面貎醜陋身皮麤惡何期可憎時辟支佛欲入涅槃便現神力作十八變其女見已即時自責求哀懴悔緣於過去罵辟支故生常醜陋由還懴悔今得端正以供養故所生之處豪尊富貴快樂無極又興起行經云釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行又四分律云佛告諸比丘往古世時得刹尸羅國婆羅門有牛晝夜養飤刮刷摩抆時得刹尸羅國復有長者牛於城市街巷徧自唱言誰有力牛與我力牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門牛聞唱聲自念此婆羅門晝夜餧飤我刮刷摩抆我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩時彼牛即語婆羅門汝今當知得刹尸羅國中有長者作是唱言誰有牛與我牛共駕百車䞈金千兩主今可往至彼長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門即往至長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩長者報言今正是時婆羅門即牽己牛與長者牛共駕百車䞈金千兩時多人觀看婆羅門於衆人前作毁呰語一角可牽時牛聞毁呰語即慙愧不肯出力與對諍競於是長者牛勝婆羅門牛不如輸金千兩時婆羅門語彼牛言我晝夜餧飤摩抆刮刷望汝當與我盡力勝彼牛云何今日反更使我輸金千兩耶牛語婆羅門言汝於衆人前毁呰我言一角可牽使我慙愧於衆人是故不能復出力與彼競駕若能改往言更不名字形相我者便可往語彼長者言能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金婆羅門語牛言勿復令我更輸二千兩金牛報婆羅門言汝勿復在衆人前毁呰我言一角可牽於衆人前當讚歎我好牽端嚴好角時婆羅門至彼長者家語言能更與我牛共駕百車者䞈二千兩金長者報言今正是時時婆羅門牛與長者牛共駕百車䞈二千兩金多人共看時婆羅門於衆人前讚歎言好牽端嚴好角牛聞此語即便勇力與彼競駕婆羅門牛得勝長者牛不如婆羅門得二千兩金爾時佛語諸比丘凡人欲有所説當説善語不應説惡語善語者善惡語者自生𤍠惱是故諸比丘畜生得人毁呰猶自慙愧不堪進力況復於人得他毁辱能不有慙愧故成實論云若人惡口種種罵詈隨語受報又修行道地經偈云 口癡而心剛 不柔無善言 常懐惡兩舌不念人善利 所言不了了 藏惡在於心如灰覆炭火 設躡燒人足 其語常柔和順從言可人 言行而相副 心身不傷人譬如好華樹 成實亦甘美 佛尊解説是心口之謀相 又百緣經云爾時世尊初始成佛便欲教化諸龍王故即便往至須彌山下現比丘形端坐思惟時有金翅鳥王入大海中捉一小龍還須彌頂規欲食啗時彼小龍命故未斷遥見比丘端坐思惟至心求哀尋即命終生舍衛國婆羅門家名曰負梨端正殊妙世所希有因為立字名須菩提年漸長大智慧聰明無有及者唯甚惡性凡所眼見人及畜生則便瞋罵未曽休廢父母親屬皆共厭患無喜見者遂便捨家入山林中乃見鳥及以草木風吹動揺亦生瞋恚終無喜心時有山神語須菩提言汝今何故捨家来此山林之中既不修善則無利益虛自疲苦今有世尊在祇洹中有大福徳能教衆生修善斷惡今若至彼必能除汝瞋恚惡毒時須菩提聞山神語即生歡喜尋問之曰今者世尊為在何處答曰汝但瞑目我自將汝至世尊所時須菩提用山神語瞑目須臾不覺自然在祇洹中見佛世尊三十二相八十種好光明普曜如百千日心懐歡喜前禮佛足却坐一面佛即為説瞋恚過惡愚癡煩惱燒滅善根増長衆惡後受果報墮在地獄備受苦痛不可稱計設復得脱或作龍虵羅刹鬼神心常含毒更相殘害時須菩提聞世尊説是語巳心驚毛豎尋自悔責即於佛前懴悔罪咎豁然獲須陀洹果心懐喜悦即入道次佛即聴許善來比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精進修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請説本緣佛告比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉於彼法中有一比丘常行勸化一萬歳中將諸比丘處處供養於後時間僧有少緣竟不隨從便出惡罵汝等佷戾似如毒龍作是語已尋即出去以是業緣五百世中受毒龍身心常含毒觸嬈衆生今雖得人宿習不除故復生瞋佛告比丘欲知爾時勸化比丘惡口罵者今須菩提是由於爾時供養僧故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時王舍城中有一長者財寳無量不可稱計其婦足滿十月便欲産子然不肯出尋重有身足滿十月復産一子先懐者住在右脇如是次第懐妊九子各滿十月而産唯先一子故在胎中不肯出外其母極患設諸湯藥以自療治病無降損囑及家中我腹中子故活不死今若設終必開我腹取子養育其母於時不免所患即便命終時諸眷屬載其尸骸詣諸塚間請太醫耆婆破腹看之得一小兒形狀故小頭鬚皓白俯僂而行四向顧視語諸親言汝等當知我由先身惡口罵辱衆僧故處此熟藏中經六十年受是苦惱難可叵當諸親聞已號啼悲哭不能答之爾時世尊遥知此兒善根已熟將諸大衆往到尸所告小兒言汝是長老比丘不答言實是第二第三亦如是問故言道是時諸大衆見此小兒與佛對答各懐疑惑前白佛言今此老兒宿造何業在腹髪白俯僂而行復與如来共相答問爾時世尊告諸大衆此賢劫中有佛出世號曰迦葉有諸比丘夏坐安居衆僧和合差一比丘年在老耄為僧維那共立制限於此夏坐要得道者聴其自恣若未得者不聴自恣今此維那獨不得道僧皆不聴布薩自恣心懐懊惱而作是言我獨為爾營理僧事令汝等輩安隱行道今復還返更不聴自恣布薩羯磨即便瞋恚罵辱衆僧尋即牽捉閉著室中作是唱言使汝等輩常處暗冥不見光明如我今者處此暗室作是語已自戮命終墮地獄中受大苦惱今始得脱故在胎中受是苦惱衆僧聞已各䕶三業厭離生死得四沙門果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者時諸親屬還將老兒詣家養育年漸長大放令出家得阿羅漢果佛告比丘緣於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故今得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行 正報頌曰 惡口如毒箭 著物則破傷 地獄開門待投之以鑊湯 割舌令自啗 楚毒難思量若與身無益 慎口也何妨 習報頌曰 惡口多觸忤 地獄被燒然 人中有餘報還聞刀劍言 設令有談論 諍訟被他怨往報甘心受 改惡善自祥 感應緣 〈略引一驗〉 唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操至貞觀初任司竹監後因公事遷任藍田縣尉 貞觀二十一年 為身老還家躬耕為業然操立性毒惡暴口但一生已來喜見人過每鄉人有事即録告官縣司以操曽在朝流亦與顔色然操長惡不改數忤擾官司覔鄉人事過無問大小恒生恐嚇於自村社之内無事横生整理大小譏訶是非浪作但有牛羊縱暴士女相爭即將向縣縣令裴瞿曇用為煩碎初二三𮞉與理後見事繁不與理操後經州或上表聞徹惡心日盛人皆不喜見但操自知性惡亦向人説云吾性多急暴口從武徳已来四度受戒持行禮拜日誦經論化人為善然有大小侵已操不能忍後至 永徽元年 四月七日夜忽有一人從東來騎白馬著青衣直到操門見遂共温涼訖人云東陽太監故遣我追你為你自生已來毒心纒縛不能忍捨逢人即説勸善已身持戒不全慳貪不施自道我有善心供養三寳然未曽布施片財雖口云慙愧心中即生别計惑亂凡俗為此喚汝須臾不見來人操身在門忽然倒地口不能言唯心上少暖家人轝將入舍臥經宿不穌然操已到東陽都録處於時府君大衙未散操遂私行曹司皆有机案牀席甚大精好亦有囚人或著枷鎻或露頭散腰或坐立行住如是罪人不可算數操向東行過到一處處孔極小唯見火星流出臭煙熢㶿不中人立復有兩人手把鐵棒修理門首操因問把棒人此是何處曹司答云是猛火地獄擬著持戒不全人或修善中休人知而故犯死入此處聞道有一楊師操一生喜論人過每告官司噵他長短逢人詐言慙愧有片侵⿴實不能忍今欲遣入此處故修理之其人今日是四月八日家人為操身死布施齋供曹司平章還欲放歸未得進止我在此間待師操操便叩頭禮謝自云楊師操者弟子身是願作方便若為得脱此人答云你但至心禮十方佛殷心懴悔改却毒心即遂徃生不來此處雖懐惡意一期能悔如菩薩行不惜身命得生淨土師操得此語已即便依教發露慇懃懴悔遂放還家經三日得活操得穌已具述此事操於後時便向慧靖禪師處改過懴悔身今見在年至七十有五每一食長齋六時禮懴操田臨官道因行看麥見牛三頭暴食麥苗操就牛慙愧不復驅出歸家後日行麥不死直有牛跡涇陽西界有陳王佛堂多人聚集操向衆人具述其事道俗驚恠禮懴彌殷其夜作夢見有人來語操云我是使人故来試你你既止惡更不追你但你勤誠修善不須憂之有僧見操傳向臨説 〈右一驗出冥祥記〉 兩舌部 述意 夫生老病死無自出之期菩提涅槃有修入之路諸佛所以得道由行四攝故凡聖歸依菩提所以成聖由行六度故黒白欽敬今見流俗之徒乃專搆屏辭惡傳彼此令他眷屬分離朋友乖散樂種不和之業感得生離之苦縱使善心教離惡人亦是破壊有益無罪故成實論云若善心教化雖為别離亦不得罪若以惡心令他鬬亂則是兩舌得罪最𭰹謂墮地獄畜生餓鬼若生人中被他誹謗唯得弊惡破壊眷屬當知上説妄語過中為乖彼此而妄語者據此義邉即是兩舌若説此罪三世招苦如上已説不須重述 引證 如四分律云佛告諸比丘汝等當聴古昔有兩惡獸為伴一名善牙師子二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時有一野干逐彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野干竊自生念我今不能久與相逐當以何方便鬬亂彼二獸今不復相隨時野干即往善牙師子所如是語善牙善搏虎有如是語言我生勝處種姓勝形色勝汝力勢勝汝何以故我日日得好美食善牙師子逐我後食我殘肉以自全命即説偈曰 形色及所生 大力而復勝 善牙不能善善搏如是説 善牙問野干言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相見自知爾時野干竊語善牙已便往語善搏虎言汝知不善牙有如是語而我今日種姓生處悉皆勝汝力勢亦勝何以故我常食好肉善搏虎食我殘肉而自活命爾時即説偈言 形色及所生 大力而復勝 善搏不能善善牙如是説 善搏問言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相見自知後二獸共集一處瞋眼相視善牙師子便作是念我不應不問便先下手打彼爾時善牙師子向善搏虎而説偈曰 形色及所生 大力而復勝 善牙不如我善搏説是耶 彼自念言必是野干鬭亂我等善搏虎説偈答善牙師子言 善搏不説是 形色及所生 大力而復勝善牙不能善 若受無利言 信他彼此語親厚自破壊 便成於怨家 若以知真實當滅除瞋惱 今可至誠説 令身得利益今當善降伏 除滅惡知識 可殺此野干鬬亂我等者 即打野干殺爾時佛告諸比丘此二獸為彼所破共集一處相見不悦况復於人為人所破心能不惱又正法念經閻羅王責疏罪人説偈曰 太喜多言語 増貪令他畏 口過自誇誕兩舌第一處 又華手經佛説偈言 惡口而兩舌 好出他人過 如是不善人無惡而不造 又智度論云實語者不假布施持戒學問多聞但修實語得無量福又報恩經佛説偈言 佛告阿難 人生世間 禍從口出 當䕶於口 甚於猛火 猛火熾然 燒世間財 惡口熾然 燒七聖財 一切衆生 禍從口出 毁身之斧 滅身之禍 正報頌曰 兩舌鬬亂人 地獄被分裂 獄卒擘其口焰刀割其舌 苦痛既如此 加之以饑渴惡業不自由 還飲身中血 習報頌曰 讒毁害人𭰹 固受三塗苦 設使得人身餘報仍依怙 眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒但令惡不忘 地獄無今古 感應緣 〈略引二驗〉 漢宋后憂死驗 唐婦女梁氏死後復穌驗 漢靈帝宋皇后無寵而居正位後宫幸姫衆共譖毁初中常侍王甫枉誅㪍海王⿰及妃妃即后之姑也甫恐后怨之乃與大中大夫程何共搆后執左道咒詛靈帝信之遂收后璽綬后自致暴室而以憂死父及兄弟竝被誅諸常侍小黄門在省閣者皆憐宋氏無罪帝後夢見桓帝怒曰宋皇后無罪而聴用邪嬖使絶其命㪍海王⿰既已之貶又受誅斃今宋后及⿰自訴於天上帝震怒罪在難救夢殊明察帝既覺而懼以事問羽林左監許冰此為何祥其可禳乎冰對以宋后及㪍海王無辜之狀宜竝改葬以安寃魂返宋家之徒復㪍海之封以消災咎帝勿能用尋亦崩焉 〈出寃魂志〉 唐咸陽有婦女姓梁貞觀年中死經七日而穌自云被人收將至一大院内見有大㕔有一官人據案執筆翼侍甚盛令人勘問云此婦女合死以不有人更齎一案勘云與合死者同姓名所以追耳官人勑左右即欲放還梁白官人云不知梁更别有何罪請即受罪而歸官人即令勘案云梁生平唯有兩舌惡罵之罪更無餘罪即令一人括舌一人執斧斫之日常數四凡經七日始送令歸初似落𭰹崖少時如睡而覺家人視其舌上猶大爛腫從此已後永斷酒肉至今猶存 〈出冥報拾遺記〉 法苑珠林卷九十三 音釋 抓摑 〈抓側絞切謂以手抓也摑郭獲切打也〉嘷 〈乎刀切大哭也〉嚪 〈徒濫切〉騃 〈語駭切癡也〉飤 〈祥吏切食飤也〉刷 〈數滑切拭也〉䞈 〈几偽切賭也〉餧 〈於偽切飤也〉佷 〈下懇切不聴從也〉熢㶿 〈熢部紅切㶿蒲没切熢㶿煙起貌〉噵 〈音道〉擘 〈博陌切擘也〉⿰ 〈音嘿〉詛 〈莊助切沮也〉璽 〈想氏切王者印也〉嬖 〈卑計切便幸也〉斃 〈毗祭切死也〉禳 〈如陽切祀除殃也〉