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欽定四庫全書
法苑珠林卷九十七
唐 釋道世 撰
六度篇第八十五之一
布施部
述意
夫布施之業乃是衆行之源既標六度之初又題四攝之首所以給孤獨園散黄金而不吝須達拏王施白象而無惜尚能濟其厄難忘已形軀故薩埵投身以救饑羸之命尸毗割股以代鷹鸇之餐豈況國城妻子何足經懐寳貨倉儲寧容在意俗書云解衣推食摩頂至踵車馬衣裘朋友共敝莫不輕財重義愛賢好士且自財物無常何闗人事苦心積聚竟復何施四怖交煎五家爭奪何有智人而當寳翫比見凡愚吝惜家財靡有捨心而喪軀命但為貪生恒憂不活遂使妻兒角口兄弟䦧牆眷屬乖離親朋隔絶良由慳因慳縁慳法慳業乖菩薩之心妨慈悲之道不生救護之意唯起煩惱之情如是之諐實由慳貪為本也
慳偽
如菩薩處胎經佛説偈言
世多愚惑人守慳不布施積財千萬億稱言是我有臨欲夀終時眼見惡
神刀風解其體無復出入息貪識隨善惡受報甚苦辛將至受罪處變悔無所及
又薩遮尼犍子經偈云
貪人多積聚得不生厭足無明顛倒心常念侵損他現在多怨憎捨身墮惡道是故有智者應當念知足惜財不布施藏舉恐人知捨身空手去餓
中受苦饑渴寒𤍠等憂悲常煎煑智者不積聚為破慳貪故
又分别業報經偈云
修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大力龍又菩薩本行經云若見乞者面目嚬蹙當知是人開餓
門又大集經云有四法障礙大乗何等為四一不樂惠施二施已生悔三施已觀過四不念菩提心復有四法一為欲而施二為瞋而施三為癡而施四為怖畏而施復有四法一不至心施二不自手施三不現見施四輕慢施又優婆塞戒經云佛言菩薩布施逺離四惡一破戒二疑網三邪見四慳吝復離五法一施時不選有徳無徳二施時不説善惡三施時不擇種姓四施時不輕求者五施時不惡口罵詈復有三事施已不得勝妙果報一先多發心後則少與二選擇惡物持以施人三既行施已心生悔恨復有八事施已不得成就上果一施已見受者過二施時心不平等施三施已求受者作四施已喜自讚歎五説無後乃與之六施已惡口罵詈七施已求還二倍八施已生於疑心如是施主則不能得親遇諸佛賢聖之人若以具足色香味觸施於彼者是名淨施若偏為良福田施不樂常施是人未来得果報時不樂惠施若人施已生悔若劫他物持以布施是人未来雖得財物常耗不集若惱眷屬得物以施是人未来雖得大報身常病苦若人先不能供養父母惱其妻子奴婢困苦而布施者是名惡人是假名施不名義施如是施者名無憐愍不知恩報是人未来雖得財寳常失不集不能出用身多病苦
局施
述曰或復有人許施貧者令他歡喜後悔不與招苦轉多或有衆生自無信施見他行施不能隨喜反生毁呰令他不施得罪最重或有共物偏用有過如家中財物妻子共感多人有分非獨感得於中獨吝不肯惠施障人修福得惡最深故正法念經云若有丈夫𠡠其婦人令施沙門婆羅門等食其婦慳惜實有言無語其夫言家無所有當以何等施與沙門及福人等如是婦人誑夫吝財而不布施身壊命終墮於針口餓
之中由其積習多造惡業是故婦人多生餓
道中何以故女人貪欲嫉妬多故不及丈夫女人小心輕心不及丈夫以是因縁生餓
中乃至嫉妬惡業不失不壊不朽於餓
中不能得脱業盡得脱從此命終生畜生中受遮吒迦鳥身
〈此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得飲餘水〉常患饑渴受大苦惱畜生中死生於人中以餘業故常困饑渴受苦難窮常行乞食或復於家共有供中偏食不與他人亦得重罪故正法念經云多食美食而自食啗不施妻子及餘眷屬妻子等但得齅其香氣不知其味於妻子前而獨食之以慳嫉故同業眷屬而不施與亦教他人不給妻子起隨喜心數造斯過而不改悔不生慙愧如是惡人身壊命終生於食氣餓
之中既生之後饑渴燒身處處奔走呻吟嘷叫悲泣愁毒唯恃塔廟及以天祀有信之人設諸供養因其香氣及齅餘氣以自活命故知衆生獨用家物及偏獨食皆得大罪或慮無財乃至水艸亦不將施後受貧苦世世不絶故優婆塞戒經云無財之人自説無財是義不然何以故一切水艸人無不有雖是國王不必能施雖是貧窮非不能施何以故貧窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦得福徳若以塵麨施於蟻子亦得無量福徳果報天下極貧誰當無此塵許麨耶極貧之人誰當赤露無衣服者若有衣服豈無一線一針施人繫瘡一指許財作燈炷耶善男子天下之人誰現貧窮無有身者如其有身見他作福身應往助執役掃灑亦得福報故成實論云掃一閻浮僧地不如掃一手掌佛地又四分律及彌沙塞律云昔佛在世時跋提城内有大居士字曰琝荼饒財珍富有大威力隨意所欲周給人物倉中有孔大如車軸榖米自出婦以八升米作飯飼四部兵及四方来者食故不盡其兒以千兩金與四部兵及四方乞者隨意不盡兒婦以一裹香塗四部兵幷四方来乞者隨意令足香故不盡奴以一犂田耕七壟出米滋多其婢以八升榖與四部兵人馬食之不盡家内良賤共爭各是我福力琝荼詣佛請問誰力佛言汝等共有昔王舍城有一織師織師有婦又有一兒兒又有婦有一奴一婢一時共食有辟支佛来就舍乞食各欲當分捨與辟支佛言各減少許於汝不少在我得足即共從之辟支食已於虚空中現諸神變方去織師眷屬捨命生四天王天至于他化展轉七反餘福此生果報齊等
通施
如涅槃經云菩薩凡行施時不見受者持戒破戒是田非田此是知識此非知識施時不見是器非器不擇日時是處非處亦復不計饑饉豐樂不見因果此是衆生此非衆生是福非福雖復不見施者受者及以財物乃至不見斷及果報而常行施無有斷絶菩薩若見持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿耨菩提譬如有人身被毒箭其人眷屬欲令安𨼆為除毒故即命良醫而為拔箭彼人方言且待莫觸我今當觀如是毒箭從何方来耶誰之所射為是刹利婆羅門毗舍首陁復更作念是何木耶竹耶栁耶其鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥翼烏鵄鷲耶所有毒者為從作生自然而有是人毒惡虵毒耶如是癡人竞未能知尋便命終菩薩亦爾若行施時分别受者持戒破戒乃至果報終不能施若不能施則不具足檀波羅蜜乃至菩提又淨業障經云若菩薩觀慳及施不作二相持戒毁戒不作二相瞋恚忍辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧不作二相是則名為淨諸業障又佛説太子須大拏經云佛告阿難過去不可計劫時有大國名為葉波其王號曰温波王有二萬夫人了無有子王自禱祠諸神夫人便覺有身至滿十月太子便生字為須大拏至年十六書藝悉備少小已来常好布施太子年大王為納妃名曼坻國王女也端正無比太子有一男一女太子自惟欲作檀波羅蜜出城遊觀帝釋化作貧窮聾盲瘖瘂人悉在道邊太子見已愁憂不樂太子白王欲從大王乞求一願不審聽不王答欲願何等不違汝意太子言我願欲得大王中藏所有珍寳置四城門外及著市中以用布施在所求索不逆其意王語太子恣汝所欲不違汝也太子即輦珍寳著四城門外及著市中恣人所索八方上下莫不聞知千里萬里来者恣意與之不逆其意時有敵國怨家聞太子好喜布施在所求索不逆其意即㑹諸臣及衆道士共集議言葉波國王有行蓮華上白象名須檀延者多力健鬭每與諸國共相攻伐此象常勝誰能往乞者諸臣或言無能往者中有婆羅門八人即白王言我能往乞當給我粮王即給之王便語言能得象者我重賞汝道士八人即詣葉波國至太子宫門悉皆拄杖俱翹一腳住自説言故從逺来欲有所乞太子聞之甚大歡喜便出迎之前為作禮如子見父因相慰勞問何所求道士答言我聞太子好喜布施不逆人意太子名字流聞八方上徹蒼天下入黄泉布施之功徳不可量欲從太子乞行蓮華上白象太子即將至廏中令取一象道士等八人言我正欲得行蓮華上白象名須檀延者太子言此大象是我父王之所愛重王視如我若與卿者我即失父王意或逐我出國太子即自思惟我前有要在所布施不逆人意今不與者違我本心若不以此象施者何從得成無上平等即𠡠左右被象金鞍疾牽来出太子左手持水澡道士手右手牽象以授與之八人得象即咒願太子累騎白象歡喜而去太子語道士言卿𨒪疾去王若知者便追奪卿道士八人即便疾去國中諸臣聞以象施怨家皆大驚怖王聞愕然今得天下有此象故此象勝於六十象力而太子用與怨家恐將失國當如之何太子如是布施中藏日空臣恐舉國及其妻子皆以與人王聞是語益大不樂王共諸臣議之將欲種種刑罰太子有大臣白王不許但逐出國置野田山中十二年許當使慙愧王即隨此大臣所言王語太子汝出國去徙汝著檀特山十二年太子白王不敢違教復願布施七日展我微心乃出國去王言汝正坐布施太劇空我國藏失我敵寳故逐汝耳促疾出去不聽汝也太子白言不敢違戾大王教令我自有財願得布施盡之乃去不敢煩國二萬夫人共詣王所請留太子布施七日乃令出國王即聽之四逺来者恣意與之七日財盡貧者得富萬民歡喜太子辭妻妃聞愕然太子何過乃當是乎太子具答因縁是故逐我曼坻言使國豐溢富樂無極但當努力共於山中求索道耳太子言人在山中恐怖之處汝快憍樂何能忍是妃答太子我終不能相離也王者以旛為幟火者以煙為幟婦者以夫為幟我但依怙太子若有来乞丐者我當應之乃至有人索求是物種種隨太子所施太子言汝能爾者大善太子與妃及其二子共至母所辭别欲去白其母言願數諫王以政治國莫邪枉人母聞辭别感激悲哀語傍人言我身如石心如剛鐵奉事大王未曾有過今有一子而捨我去我心何能不破而死太子與妃及二子俱為父母作禮而去二萬夫人以真珠各一顆以奉太子四千大臣以七寳珠奉上太子太子從宫出城悉施四逺即時皆盡國中大小數千萬人共送太子觀者皆悉垂淚而别太子與妃俱載自御而去前去已逺止息樹下有婆羅門来乞馬太子即缷車以馬與之以二子著車上妃於後推太子轅中步挽而去適復前行復逢婆羅門来乞車太子即以車與之適復前行復有婆羅門来乞太子言我不於卿有所愛惜我財物皆盡婆羅門言無財物者與我身上衣太子即解與之更著一故衣適復前行復逢婆羅門来乞太子以妃衣服與之轉復前行復逢婆羅門来乞太子以兩兒衣服與之太子布施車馬錢財衣被了盡初無悔心大如毛髮太子自負其兒妃抱其女步行而去相隨入山檀特山去葉波國六千餘里去國遂逺行在澤中大苦饑渴忉利帝釋即於曠澤化作城郭伎樂衣食彌滿城中有人出迎太子便可於此留止飲食以相娛樂妃語太子行道甚極可暇止此不太子言父王徙我著檀特山中於此留者違父王命非孝子也遂便出城顧視不復見城轉復前行到檀特山山下有水深不可度妃語太子且當住此須水減乃度太子言父王徙我著山於此住者違父王教太子慈心水中有山以堰斷水褰衣而度即心念言水當澆灌殺諸人畜即還顧謂水言復流如故若有欲来至我所者皆當令度太子適語已水即復流如故前到山中見山嶔岑樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清池美水甘果太子語妃觀是山中亦有學道者太子入山山中禽獸皆大歡喜来迎太子山上有一道人名阿周陁年五百嵗有絶妙之徳太子作禮却住白言今在山中何許有好果泉可止處耶阿周陁言是山中者並是福地所在可止道人即言今此山中清淨之處卿云何將妻子来而欲學道乎太子未答曼坻即問道人言在此學道為㡬何嵗道人言四五百嵗曼坻言計有吾我何時得道道人言我實不及此事也太子即問道人言頗聞葉波國王太子須大拏不道人言我數聞之但未見耳太子言我正是須大拏也道人問太子所求何等太子答言欲求摩訶衍道人言功徳乃爾今得摩訶衍不久也太子得無上道時我當作第一神足弟子道人即指語太子所止處太子即以法道結頭編髮以水果為飲食即作艸屋男女别處男名耶利年七嵗著艸衣隨父出入女名罽拏延年六嵗著鹿皮衣隨母出入山中禽獸皆悉歡喜来依附太子空池皆生泉水枯木皆生華葉諸毒皆消果樹並茂太子男女在於水邊與禽獸共戲時拘留國有貧窮婆羅門年四十乃取婦婦大端正婆羅門有十二醜狀𩔖似
其婦惡見咒欲令死婦行汲水道逢年少嗤説其壻持水既歸語其壻言我適取水年少調我為我索奴婢我不自汲水人亦不笑我壻言我貧當何所得婦言不為我索奴婢者我當便去不復共居婦言我常聞太子須大拏坐施太劇父王徙著檀特山中有一男一女可乞之時婆羅門即詣檀特山至大水邊但念太子即便得度時婆羅門遂入山中逢獵師問太子處即指示處婆羅門即到太子所太子遥見甚大歡喜迎為作禮因相慰勞問何所從来婆羅門言我從逺来拘留國人久聞太子好喜布施欲從太子乞丐太子言我不與卿惜我所有盡賜無以相與婆羅門言若無物者與我兩兒以為給使如是至三太子言卿故逺来無不相與時兩兒行戲太子呼語言此婆羅門逺来乞汝我已許之汝便隨去太子即牽授與地為震動兩兒不肯隨去還至父前長跪謂父言我宿何罪今遭值此乃以國王種為人奴婢向父悔過從是因縁罪滅福生世世莫復值是太子語兒言天下恩愛皆當别離一切無常何可保守我得無上道時自當度汝兩兒語父言為我謝母今便永絶恨不面别自我宿罪當遭此大苦念母失我憂苦愁勞婆羅門言我老且羸小兒各當捨我至其母所我當奈何得之當縛付我太子即反兩小兒手使婆羅門自縛之繫令相連總持繩頭兩兒不肯去以捶鞭之血出流地太子見之淚出墮地地為之沸太子與諸禽獸皆送兩兒不見乃還時諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號呼自撲兒於道中以繩繞樹不肯去冀其母来婆羅門以捶鞭之兩兒言莫復撾我我自去耳仰天呼言山神樹神一切哀念我不見母别可語我母拾果疾来與我相見母於山中左足下癢右目復⿰兩乳汁出便自思惟未嘗有是怪當用果為宜歸視我兒得無有他棄果走還天王帝釋知太子以兒與人恐妃障其善心便化作師子當道而蹲妃語師子願小相避使我得過師子知婆羅門去逺乃起避道令妃得過妃還見太子獨坐不見兩兒自至艸屋處處求之不見便還至太子所問兩兒何在太子不應為持與誰早語我處莫令我狂如是至三太子不應妃更愁苦太子不應益我迷荒太子語妃拘留國有一婆羅門来從我乞兩兒便以與之妃聞感激躃地而倒如太山崩宛轉啼哭而不可止太子言且止汝識過去提和竭羅佛時本要不耶我於爾時作婆羅門子字□多衞汝作婆羅門女字羅陁汝持華七莖我持銀錢五百文買汝五華欲以散佛汝以二華寄我上佛而求願言願我後生常為卿妻我於爾時與汝要言欲為我妻者當隨我意在所布施不逆人心唯不以父母施耳其餘施者皆隨我意汝答言可今以兒施而反亂我善心耶妃聞太子言心意開解便識宿命聽隨太子布施疾得所願天王帝釋見太子布施如此即下試太子知欲何求化作婆羅門亦有十二醜到太子前而作自説言常聞太子好喜布施不逆人意故来到此願乞我妃太子言諾大善可得妃言今以我與人誰當供養太子者太子答言今不以汝施者何得成無上平等太子即牽妃授之天帝釋知見太子了無悔意諸天讚歎天地大動時婆羅門便將妃去行至七步尋將妃還以寄太子莫復與人太子言何為不取婆羅門語太子言我非婆羅門是天王帝釋故来相試欲願何等即復釋身妃即作禮從索三願一令將我兩兒去者婆羅門還賣著我本國中二令我兩兒不苦饑渴三令我及太子早得還國天王釋言當如前願太子言願令衆生皆得度脱無復生老病死之苦帝釋言大哉所願無上所願特尊非我所及帝釋言畢忽然不見是時拘留國婆羅門得兒還家婦逆罵之何忍持此兒還此兒國王種而無慈心撾打令生瘡身體皆膿血捉持
賣更求使者壻隨婦言即行賣之天帝行市言此兒貴無能買者乃引至葉波國既至葉波國中大臣人民識是太子兒大王之孫舉國悲哀諸臣即問所從得此兒来婆羅門言我自乞得人欲奪取中有長者而諫之曰斯乃太子布施之心以至於此而今奪之違太子意不如白王王聞知者自當贖之諸臣白王王聞大驚即呼婆羅門使將兒入宫王與夫人及諸宫女遥見兩兒莫不哽噎王問何縁得此兒婆羅門答言我從太子求丐得耳王呼兩兒而欲抱之兒皆啼泣而不肯就抱王問婆羅門賣索㡬錢婆羅門未答男女便言男直銀錢一千特牛一百頭女直金錢二千牸牛二百頭王言男兒人之所珍何故男賤而女貴耶兒言後宫婇女與王無親或出微賤或但婢使王意所幸便得尊貴王獨有一子而逐之深山了無念子之意是以明知男賤而女貴也王聞是語感激悲哀號泣交幷言我大負汝何故不就我抱汝恚我乎畏婆羅門耶兒言不敢怨王亦不畏婆羅門本是王孫今為奴婢何有奴婢而就國王抱是故不敢王聞是語倍增悲愴即如其言便呼兩兒兒便就抱王抱兩孫手摩其頭問兩兒言汝父在山何所飲食被服何等兒具答之王即遣使促迎太子使以王命告太子太子答言王徙我山中一十二年為期今猶一年在年滿當歸使還白王王更作手書以與太子汝是智人去時當忍来時亦忍云何恚我不還太子得書頂戴作禮卻繞七帀便發視之山中禽獸聞太子還跳踉宛轉自撲號呼泉水為空竭禽獸為不乳百鳥皆悲鳴用失太子故太子與妃俱還本國敵國怨家聞太子當還即遣使者裝被白象金銀鞍勒以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟送於道中以還太子辭謝悔過言前乞白象愚癡故耳坐我之故逐徙太子今聞来還内懐歡喜今以白象奉還太子願垂納受以除罪咎太子答言譬如有人設百味食持有所上其人嘔吐在地豈復香潔可更食不今我布施譬亦若吐還終不受𨒪乘象去謝汝國王苦屈使者逺相勞問於是使者即乗象還白王如是因此象故敵國之怨化為慈仁國王及衆臣等皆發無上平等道意父王乗象出迎太子太子便前頭面作禮從王而歸國中人民莫不歡喜散華燒香以待太子太子入宫即到母前頭面作禮而問起居王以寳藏以付太子恣意布施轉勝於前布施不休自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是太子須大拏者我身是也時父王者今現我父閲頭檀是爾時母者今現我母摩耶是也是時妃者今瞿夷是時山中道人阿周陁者今目揵連是時天王帝釋者今舍利弗是時獵師者今阿難是時男兒耶利者今現我子羅雲是女兒罽拏延者今現羅漢末利母是時乞兩兒婆羅門者今調達是時婆羅門婦者今檀遮𨙻摩是勤苦如是無央數劫常行檀波羅蜜布施如是
法施
述曰此明財法相對校量優劣故智度論云佛説施中法施第一何以故財施有量法施無量財施欲界報法施出三界報財施不能斷漏法施清升彼岸財施但感人天報法施通感三乗果財施愚智俱閑法施唯局智人財施唯能施者得福法施通益能所財施愚畜能受法施唯局聰人財施但益色身法施能利心神財施能增貪病法施能除三毒故大集經云施寳雖多不如至心誦持一偈法施最妙勝過飲食又未曾有經云天帝問曰施食施法有何功徳惟願説之野干答曰布施飲食濟一日之命施珍寳物濟一世之乏增益繫縛説法教化名為法施能令衆生出世間道又大丈夫論云財施者人道中有法施者大悲中有財施者除衆生身苦法施者除衆生心苦財施愛多者施與財法施愚多者施與其法財施者為其作無盡錢財法施者為得無盡智財施者為得身樂法施者為得心樂財施者為衆生所愛法施者為世間所敬財施者為愚人所愛法施者為智者所愛財施者能與現樂法施者能與天道涅槃之樂如偈曰
佛智處虚空大悲為密雲施法如世雨充滿陰界池四攝為方便安樂解脱因修治八正道能得涅槃果又月燈三昧經云佛言若有菩薩行於法施有十種利益何等為十一棄捨惡事二能作善事三住善人法四淨佛國土五趣詣道場六捨所愛事七降伏煩惱八於諸衆生施福徳分九於諸衆生修習慈心十見法得於喜樂又菩薩地持論云菩薩知彼邪見求法短者不授其法不與經卷若性貪財賣經卷者亦不施與法若得經卷𨼆藏不現亦不施與法若非彼人所知義者亦不施與若是彼所知義於此經卷已自知義則便持經隨所樂與若未知義自須修學又知他人所有如是經示語其處若更書與菩薩當自觀心少有法慳者當持經與為法施故我寧以法施現世癡瘂為除煩惱猶尚應施況作將来智慧方便又優婆塞戒經云若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷能教化人具足戒施多聞智慧若以紙墨令人書寫若自書寫如来正典然後施人令得讀誦是名法施如是施者未来天上得好上色何以故衆生聞法斷除瞋心以是因縁未来世中得成上色衆生聞法慈心不殺以是因縁未来世中得夀命長衆生聞法不盜他財寳以是因縁未来世中多饒財寳衆生聞法𨳩心樂施以是因縁未来世中身得大力衆生聞法離諸放逸以是因縁未来世中身得安樂衆生聞法除瞋癡心以是因縁未来世中得無礙辯才衆生聞法信心無疑以是因縁未来世中信心明了戒施聞慧亦復如是故知法施殊勝過於財施問既知法施勝過財施今時衆生但學法施不行財施未知得不答為不解財施迷心而施茍求色聲人天樂報恐墮三塗不成出世所以聖人慇懃歎法令其悟解三事體空而行財施逺成菩提涅槃勝果自餘戒忍六度萬行皆藉智慧開導成勝又智度論云前五度等譬同盲人第六般若事同有目若不得般若開導前五便墮惡道不成出世若聞法施過於捨財愚人不解即便祕財唯樂讀經若行此法不如有人解心捨施一錢勝過迷心讀經百千萬卷是以如来設教意存解行若唯解無行解則便虚若唯行無解行則便孤要具解行方到彼岸又菩薩藏經云當知菩薩摩訶薩具足如是四攝之法由是法故菩薩摩訶薩恒處長夜攝諸衆生何等為四所謂布施愛語利行同事如是名為四種攝法所言施者具有二種一者財施二者法施是為布施言愛語者謂於一切諸来求乞或樂聞法菩薩悉能愛語慰喻言利行者謂能滿足若自若他所有意樂言同事者隨已所有智及功徳為他演説攝受建立一切衆生令其安住若智若法言法施者如所聞法廣為他説言愛語者以無染心分别開示言利行者謂為於他授誦經典乃至説法無有厭倦言同事者以不捨離一切智心安置𠲒生於正法所是故菩薩於一切時常行法施若自無財隨喜他施若自有財供養智人還得聰報又賢愚經云時諸比丘咸皆生疑賢者阿難本造何行獲斯總持聞佛所説一言不失俱往佛所而白佛言賢者阿難本興何福而得如是無量總持惟願世尊當見開示佛告諸比丘乃往過去阿僧祇劫有一比丘度一沙彌恒以嚴𠡠教令誦經日日課限其經足者便以歡喜若其不足苦切責之於是沙彌常懐懊惱讀經雖得復無食調若行乞食疾得食時讀經便足乞食若遲讀則不充若經不足當被切責心懐愁悶涕哭而行時有長者見其涕哭前呼問之何以懊惱沙彌答曰長者當知我師嚴難𠡠我讀經日日課限若其足者即以歡喜若其不充苦切見責我行乞食若疾得者讀經即足若乞遲得讀便不充若不得經便被切責以是事故我用愁耳於是長者即語沙彌從今已往常詣我家當供養食令汝不憂食已専心勤加讀經於時沙彌聞是語已得專心意勤加讀經課限不減日日常度師徒於是俱用歡喜佛告比丘爾時師者定光佛是沙彌者今我身是時大長者供養食者今阿難是乃由過去造是行故今得總持無有忘失
法苑珠林卷九十七
音釋
鸇
〈諸延切鷂也〉諐
〈丘䖍切過也〉滌
〈亭厯切洗也〉琝
〈眉貧切〉飼
〈祥吏切以食飤人也〉壟
〈魯勇切壟畝也〉鏃
〈作木切矢末也〉鵄
〈稱脂切鳶也〉坻
〈陳知切〉嶔
〈祛音切山音峻貌〉罽
〈居例切〉檛
〈張𤓰切擊也〉⿰
〈儒純切目動也〉蹲
〈徂尊切踞也〉〈熒絹切行且賣也〉牸
〈疾置切牝牛也〉踉
〈吕張切〉