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欽定四庫全書
事實類苑卷十八 宋 江少虞 撰典禮音樂
皇后合食太廟
仁宗皇帝將祫饗韓持國爲禮官建言皇后廟孝章淑徳章懷神主不當合食於太廟下待制以上議議者凡十七人自夢得武平仲祖楊侍講向龍圖原甫景彜聖從八人以爲當食太廟永叔楊叔子華長文子方包希仁錢資元盧公彥并鎮九人以爲當從持國論卒爲二議以上朝廷以爲日近且依舊合食須後别議而武平仲當草詔其詞大主其所議自後亦不復議皇后别廟者以其不可入太廟也合食而入太廟又何必爲别廟哉其議論之難合也若是
〈出東齋記事〉
僖祖廟爲始祖
熙寧五年
十月太常禮院言奉㫖詳定僖祖主祧遷者切以聖王用禮固有因循至於順逆之大倫非敢違天而廢古請僖祖爲太祖始祖遷順祖神主藏之夾室依禮不諱孟夏祀感生帝以僖祖配詔恭依先是中書言萬物本乎天人本乎祖故先王廟祀之制有䟽而無絶有逺而無遺西周之王斷自后稷以下者非絶其以上而遺之以其自有本承之故也若尊卑之佐先後之序則子孫雖齊聖有功不得以加其祖考天下萬世之通道也本朝自僖祖以上世次不可得而知則僖有廟與稷契宜無以異今毀其廟而藏其主於夾室替祖宗之尊而下附於子孫非所以順祖宗孝心事亡如事存之義求之在前載雖或有然考合於經迺無成憲因而制禮實在聖時乞以所奏付之兩府詳議而擇取其當詔合宫廟祧之廬蓋有典彜所以上承先王下法後世朕嗣守大統獲奉宗祀而世次遷毀禮或未安討論經常薦我哲輔於以佐朕不逮而仰稱祖宗追孝之心朕覽之瞿然敢不祇服宜依所請於是元絳等議云詩序生民曰尊祖也文武之功起於后稷故推以配天焉蓋言尊祖不言尊有功言文武之功而不言后稷之功則知后稷配天者以尊祖而非以尊有功也從之
熙寧八年
五月禮院言今年四月太廟禘祭排列神位已依勅命尊始祖居東向之位自順祖而下昭穆各各以南北爲序自今如遇禘祫著爲定禮詔恭依
藉田
元豐二年
七月詳定禮文所言國語云王耕一畝庶人終於千畝廩於藉東南鍾而藏之自漢迄唐皆有帝藉神倉今久廢不設凡祭祀之所用皆索諸市中非以致潔誠也乞於京城東南度田千畝置藉田仍徙先農壇於其中立神於東南五谷之外並植菜蔬各種藏氷一嵗祠祭之用取具焉并從之
祀明堂
元豐三年
七月詔曰逺而尊者祖則祀於郊之圜丘而配天邇而親者禰則祀於國之明堂而配上帝天足以及上帝未足以盡天故圜丘配天則對越諸神明堂則上帝而已歴代以來合宫所配既紊於經乃至雜以先儒六天之説此皆固陋昧古以失情文之宜朕甚不取其將來祀英宗於明堂推以配上帝餘從祀羣臣悉皆罷祀
郊祀
四月詔親祀北郊依南郊議如不親祀則上公攝事見是奉祀禮文所言天地合祭自漢元始間以禮樂既合有合而祖夫婦共牢於是合祭天地以隆一體之誼後漢光武魏文帝晉元帝唐武徳以來皆因之殆非求神以類之意本朝上帝既設天皇地祗位稽之祀典有所未合於是翰林學士張璪言陽生於十一月隂生於五月則隂陽之生天地致用之始先王於是順隂陽之義以冬至祀天於地上之圜丘夏至祭地於澤中之方丘以至牲幣器服詩歌樂舞形色度數莫不倣其象類故天神地祗可得而禮由此觀之夏至祭地於方丘而天子親涖之此萬世不易之禮也議者以當今萬乘儀衛加倍於古方盛夏時不可以躬行乃欲改用他月無所據依又失所以祀地順隂陽之義必不得已臣以為宜即郊祀之嵗夏至之日盛禮容具樂舞遣冢宰攝事雖未能皆當於禮庶㡬先王之遺意有存焉禮官請如璪議上批張璪之議在今所宜固無可易
元豐六年
冬至祭上帝昊天於圜丘以太祖配始罷合祭天地也制曰永惟五聖之烈必躬三嵗之祭祀以禮意寢而不明樂文雜而未正故刺六經之説考諸儒之言廣緝衆議是正鉅典陟配烈祖對侑昊穹於時建太常之旂備金玉之駕迺垂冕旒以昭萬國之觀瞻迺服大裘以考前代之故事袞冕行事至是始加服大裘而被以衮冕
〈元豐聖訓〉
封程嬰公孫杵臼立廟
神宗朝皇嗣屢闕余嘗詣閣門上書乞立程嬰公孫杵臼廟優加封爵以旌忠義庶㡬鬼不為厲使國統有繼是時適值鄆王服藥上覽之矍然即批付中書授臣將作監丞勅河東路訪尋二人遺跡乃得其家於絳州太平縣詔封嬰爲誠信侯杵臼爲忠智侯因命絳州立廟嵗時致祭余所上書畧曰予嘗讀史記世家考趙氏廢興之本末惟程嬰公孫杵臼二人各盡死不顧難以保全趙氏孤兒最爲忠義乃知國家傳祚至今皆二人之力也蓋下宫之難屠岸賈殺趙同趙括趙朔趙嬰齊已赤族無噍類惟朔妻有遺腹匿於公宫既而免身生男屠岸賈聞之索於宫中甚急於是朔妻置兒袴中祝曰趙宗滅乎若則號不滅若無聲及索兒竟無聲乃得脫然則兒之無聲蓋天有所祚且天方啟趙氏生聖人以革五代之亂極天下於湯火之中而奄有焉使聖子神孫繼繼承承而不已則兒又安敢有聲蓋有聲則不免不免則趙氏無復今日矣然雖天祚亦必賴公孫杵臼謬負他嬰匿於山中卒與俱死以絶其後患又必賴程嬰保全真孤遂至成人而立之以續趙祀即趙文子也於是趙宗復盛𫝊十世至武靈王而遂以胡服與秦俱伯其後爲秦所併則子孫蕩析散居民間今常山中山真定則古之趙地故趙氏世爲保州人而僖祖順祖翼祖宣祖皆生於河朔以至太祖啟運太宗承祧真宗紹體仁宗守成英宗繼統陛下纉業嚮使趙氏無此二人以力衛襁褓孑然之孤使得以全則承祀無餘育矣又豈能昌熾以至於此故臣深以爲國家𫝊祚至今皆二人之力也二人死皆以義甚可痛悼雖當時趙武爲嬰服喪三年爲之祭祀春秋祀之世世勿絶然今不知其祀之所在竊慮其祠或廢而復舉或舉而弗葺或葺而弗封三者皆闕典也左氏曰鬼有所歸乃不爲厲自宋有天下凡兩週甲子百二十二年於兹矣而二人忠義未見褒表廟食弗顯故仁宗在位歴年至多而前星不耀儲嗣屢闕雖天命將啟先帝以授陛下然或慮二人精魄久無所歸而亦因是爲厲也何哉蓋二人能保趙孤使趙宗復續其徳甚厚則趙宗之有繼皆自二人爲之也何况二人皆精誠忠剛洞貫天地則其魂常㳺於太虚而百世不滅故乞朝廷指揮下河東北晉趙分域之内訪求二人墓廟特加封爵旌表如或自來未立廟貌即速令如法崇建著於令甲永爲祀典如此則忠義有勸亦可見聖朝不負於二人者矣
〈青箱雜記〉
嫡孫𫝊重服
自唐開元時父卒衆子在嫡孫不傳重以其不襲封也然不知至後倫紀則有所不齊國朝亦著於禮令景祐中右資政中立卒衆子在嫡孫不傳重未㡬而衆生子卒其家奏嫡孫合與不合𫝊重下禮院議於是宋景文公判太常不疑次道與予爲禮官景文遂令三人各爲議狀不疑曰初常𫝊重誤也宜改正之使遣爲服次道則用江都集禮以爲當接服若曰父死衆子在嫡孫不傳重衆子嫡孫死衆孫接服是一尊親而爲兩等服也予謂石氏子孫宜依禮令不得𫝊重且爲本服自今而後别著令父死衆子在嫡孫傳重然後得禮之正又爲不疑難曰石氏子當傳重就令石氏子於服中犯刑如何處之必以見行法見行禮令處之也豈可嫡孫接服嫡孫死衆孫接服是何異家人共犯止坐尊長方决而乃令次家長接續足其杖數耶是無此理也然景文從次道議仍請著爲令其後衆子在嫡孫請傳重者聴傳重其不請者則不傳重豈禮之意哉
武臣持服
故事武臣不持喪韓琦奏請持喪下兩制臺議官議唐子方爲諫官與諸御史皆不與令持喪是時會議於玉堂後署唐子方曰今日不可髙論也永乃勃然曰父母死而令持服安得爲髙夢得坐子方旁不覺歎曰俊也卒然一言亦中於理兩制於臺諫官竟爲兩議以上遂詔閣門祗𠉀内殿崇班以上持服供奉官以下不持服是則官髙者得爲父母服官卑者則不爲無官者將何以處之乎
金龍玊簡
道家有金龍玉簡學士院撰文具一嵗中齋醮故投於名山洞府天聖中仁宗皇帝以其險逺窮僻難齊送醮祭之具頗爲州郡之擾乃下道籙院裁度才留二十餘處餘悉罷之河南府平陽洞台州赤城山玉京洞江寧府華陽洞舒州潛山司真洞杭州火滌洞鼎州桃源洞常州張公洞南康軍廬山詠真洞建寧武夷山昇真洞南嶽朱陵洞江州馬當山上水府太平州中水府潤州金山下水府杭州錢塘江水府河陽濟瀆北海水府鳳翔府聖湫仙遊潭河中府百丈
龍潭杭州天目山龍潭華州車湘潭所罷處不可悉數予常於學士院取金龍玉簡視之金龍以銅玉簡以階石制
〈東齋記事〉
婚禮坐鞍
劉岳書儀婚禮有女坐壻之鞍馬父母謂之合髻之禮不知用何經義㨿岳自叙云以時之所尚者益之則是當時流俗之爲爾當五代干戈之際禮樂廢壞之時不暇講求三王之制度茍取一時世俗所用吉凶儀式畧整齊之固不足爲後世之法矣然而後世猶不能行之今岳書儀十已廢其七八其一二僅存於世者皆茍簡麤畧不知本書就中轉失乖謬可爲大笑者坐鞍一事爾今之士族當婚之夕以兩椅相背置一馬鞍令壻坐其上飲以三爵女家遣人三請而後下乃成婚禮謂之上髙坐凡婚家舉族内外姻親與其男女賓客堂上堂下竦立而視者惟壻上髙坐爲盛禮耳或有偶不及設者則相與悵然皆咨嗟以闕禮其轉失乖謬至於如此今雖名儒巨公衣冠舊族莫不皆然嗚呼士大夫不知禮義而與閭閻鄙俚同習見而不知爲非者多矣
〈廬陵歸田録〉
蜡臘
建隆四年
太常博士和峴奏唐以前寅日蜡百神夘日祭社宫辰日臘饗宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土徳聖朝火徳合以戌日爲臘而以前土日辛夘便行蜡禮恐未爲宜下太常議而謹請蜡百神祀社稷饗宗廟同用戌臘日
正冬朝賀上夀
淳化三年
正月朔太宗御朝元殿受賀禮畢改服通天冠絳紗袍升殿羣臣上夀國朝以來正冬朝賀御正殿即以退御大明殿羣臣常服上夀奏教坊樂至是始約開元禮皆以法服設官奏萬舞酒三行而罷
宣祖配天
淳化四年
正月辛夘合祭天地於圜丘以宣祖皇帝配有司因請常祀祈榖神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可
彗星見罷祀南郊
太宗將南郊彗星見宰相趙普召檢討杜鎬問之鎬曰當祭日食猶廢祭鎬見如此罷祀不疑遂從其說至
熙寧五年
將郊而河決神宗問輔臣曰議者以河决地震不當郊王安石曰古者年不順成八蜡不通八蜡小祭也或可以變異廢上帝之祭乃祭之大者恐不宜如此上以爲然
〈出事實〉
祭大社
太祖初有事於大社時國初墜典多或未修大祝文亦亡舊式詔辭臣各撰一文謄録糊名以進上覽之謂左右曰皆輕重失中獨御筆親㸃一文曰惟此庶乎得體開視之乃竇儀撰者文曰維某年太嵗月朔日宋天子某敢昭告於大社謹仲秋仲春祇率常禮敬以玉帛一大武柔毛剛鬛明粢香箕嘉薦醴殽備兹庶品用伸報本敢以后土勾龍氏配神作主惟神品物賴之載生庶類資以含𢎞方直所以著其守博厚所以兼其徳有社者敢忘報乎尚饗遂詔議定其儀制公以開元禮參酌於三代之典繼以進祭之際作雍和樂大社之饌自正門入配坐之饌自左闥入凡薦奠尊罍之儀並如圜丘
〈事具本式〉請大社所執樽者舉幕贊酌醴太常卿引皇帝於大社神座前捧爵跪奠太祝持板進於神座之右西向跪讀祝文
〈玉壺清話〉
兩制攝事
京師春秋社祭多差兩制攝事王僕射珪爲内外制十五年祭社者屢矣
熙寧四年
復以翰林承旨攝太尉因作詩曰鷄聲初動曉驂催又向靈壇飲福杯自笑怡聲不辭醉明年强健更須來是冬遂參知政事
〈東軒筆録〉
祀太一
太宗時建東太一宫於蘓村遂列十殿而太一五福二太一處前冠通天冠服絳紗袍餘皆道冠霓裳天聖中建兩太一宫前殿處五福君太一太逰三太一並用通天冠絳紗服之制餘亦道冠霓裳
熙寧五年
建太一宫内侍主塑像乃請下禮院議十太一冠服禮院乃具狀請如東西二宫之制太一盡服通天絳紗有言亳州太清宫有唐太一塑像上遣中使視之乃盡王者衣冠遂詔如亳州之制
九宫貴神
九宫貴神始天寳初術士蘓嘉慶上言請置壇明皇親祠及王璵爲相又勸肅宗親祀太和中監察御史舒元輿論列遂降爲中祀㑹昌中李徳𥙿爲相復爲大祀宣宗時又降爲中祀乾符中宰相崔彦昭因嵗旱禱雨獲應又升爲大祀
郊廟讀冊迴班
故事知廟祀讀冊官至御名必起上至郊宫更衣詣壇下百官皆迴班迎向英宗皇帝初告廟詔讀冊官毋起及詣壇下又詔百官勿迴班所以見事郊廟之精意也
〈澠水燕談〉
醮祀御寳
真宗皇帝嚴於醮祀之事其奏章則用昭受乾符之寳其後御寳止用御前之寳慶厯中下學士院别置其文曰皇帝欽崇國祀之寳醮祀則用之
〈東齋紀事〉
朝獻朝饗
上親郊廟冊文皆曰恭薦嵗事先景靈宫謂之朝獻次太廟謂之朝饗末乃有事於南郊予集郊式時曽預討論常疑其次序若先爲尊則郊不宜在廟後若後爲尊則景靈宫不宜在太廟之先求其所從來蓋有所因按唐故事凡有事於上帝則百神皆預遣使祭告唯太清宫太廟則皇帝親行其冊祝皆曰取某月某日有事於某所不敢不告宫廟謂之奏告餘皆謂之祭告唯有事於南郊方爲正祠至天寳九載乃下詔曰告者上告下之詞今後太清宫冝稱朝獻太廟稱朝饗自此遂失奏告之名冊文皆爲正祠
〈筆談〉
雲韶部
開寳中平嶺表有廣州内臣聪慧者數十人於教坊令習樂之簫韶部後改名雲韶部内宴則用之
鈞容直
太平興國中擇軍之善樂者名曰别龍直㳺幸則騎而導駕後改曰鈞容直取鈞天之義焉
河市樂
駙馬都尉髙懷徳以節制領睢陽嵗久性頗侈靡而洞曉音律故聲伎之妙冠於當時法部中精絶者殆不過之宋城南抵汴渠五里有東西二橋舟車交㑹民居繁夥倡優雜户厥類亦衆率多俚鄙爲髙之伶人所輕誚每宴飲樂作必效其朴俚之態以爲戱玩謂之河市樂迄今優俳常有此戲
〈王沂公筆録〉
拱辰管
鼓吹部有拱辰管即古之义手管也太宗皇帝賜今名
事實類苑卷十八