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Work: 説郛 (四庫全書本)
Display Title: 説郛
Page title: 説郛 (四庫全書本)/卷011上
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欽定四庫全書説郛卷十一上元陶宗儀撰輶軒絶代語〈揚雄〉鬱悠惟慮願念思也鬱晉宋魯衛間謂之鬱悠猶鬱陶也惟凡思也慮謀思也願欲思也念常思也眉梨耋鮐老也東齊曰眉言秀眉也燕代北鄙曰梨言面色如凍梨也宋衞曰耋言八十為耋秦晉曰鮐言背皮如鮐魚也餥飵食也陳楚間相謁而食麥饘謂之餥注云饘糜也楚曰飵上音非下音昨朦龎豐大也秦晉之間凡大貌謂之朦或謂之龎燕趙北鄙凡大人謂之豐故燕記曰豐人杼首長也燕趙度物圍者豐圍朦音忙紅龎音𪁪娃娥窈窕艶美也吳有舘娃宫秦有榛娥宫秦晉間美貌為娥言娥蛾也美狀為窕言閑都也美色為艶言光艶也美心為窈言幽靜也榛音秦奕僷容也注云奕奕僷僷輕麗貌也自關以西凡美容謂之奕或謂之僷又好自謂之順言流澤也僷音葉同私纎䓲〈音鋭〉穉杪策小也自關至梁益間凡物小者謂之私繒帛之細者謂之纎凡草生而初達謂之䓲言鋒萌始出也穉年少也木細枝謂之杪燕之北鄙謂之策齊又謂之𮑪註云如馬𩦲也傳曰慈母之怒子也折𮑪笞之其惠存焉耳臺敵東齊海之間謂之臺自關以西凡物力同者謂之臺敵餬飥媵〈音孕〉寄也寓食為餬口傳言餬口四方是也凡寄為飥寄物為媵釐㝈僆子東楚間凡人獸雙産者謂之釐㝈秦晉間謂之僆子自關以東謂之㝈生女謂之嫁子言往適人也東齊壻為倩言可借倩也宫婢女厮謂之娠女厮言婦人之供給使者也僆音輦㝈音所患娠音振同亭公弩父楚東海間亭父謂之亭公卒謂之弩父言主擔弩因以為名也贓獲奴婢賤稱也淮海間罵奴曰贓婢曰獲燕齊間民凡男而壻婢謂之贓女而婦奴謂之獲又亡奴謂之贓亡婢謂之獲醜稱爾褸裂須捷敗也南楚凡人貧衣被醜𡚁謂之須捷或謂褸裂注云衣壊貌也左氏曰蓽路襤褸以啓山林蓽路柴車也褸音縷䘪䘿筩褹倒頓䘨𧘈秦晉間謂無縁之衣曰䘪䘿江湘之間謂複襦曰筩褹大袴謂之倒頓小袴謂之䘨𧘈讀音皎了屝履屨徐兖間謂之屝音翡自關而西謂之屨中有木者謂之履舄絲作者曰不借酢饀甑自關西東謂之甗或謂之𩰿或謂之酢饀甗音輦𩰿音岑饀音䧟繘綆關東謂綆關西謂之繘綆皆汲繩也繘音橘渠拏杷宋魏間謂之渠拏或曰渠疏又有齒為杷無齒為朳拏諾諸切特介物無偶曰特獸無偶曰介傳曰澤有介麋鋪湏索也東齊曰鋪湏秦晉抖藪鋪音甹嫢盈怒也燕之外郊朝鮮之間凡言呵叱者謂之嫢盈李父陳魏間謂虎為李父江淮謂之李耳言虎食物值耳即止觸其諱也又謂之於䖘音烏塗關西或謂虎伯都䳚鴠鳥似鷄色五色冬亦無毛常赤倮晝夜鳴音侃旦宋魏間謂之定甲或曰獨舂言好自低昻也飛鼠蝙蝠自關以東謂之鵩翼或曰飛鼠或曰仙鼠北燕謂之蟙䘃音職墨守宫諸名秦晉謂之守宫或曰蠦𧔹又曰蜥易又曰蝘蜓其在澤中者易蜴楚曰蛇醫又曰蠑螈又曰螔䗔桂林又大者蛤蚧盧纒斯侯榮原六音舟楫諸名江湖間大船曰舸小舸曰艖〈音又〉小艖曰艒小艒䑿曰艇長而薄者曰艜〈音𢃄〉短而深者曰䒀〈音步〉小而深者曰□ 〈音卯〉方舟謂之艎䒃舟謂之浮梁䒃〈音造〉楫曰橈或曰櫂所以穏棹曰槳槳揺櫓小㭾也所以縣櫂曰緝繫櫂索也所以刺舟曰篙維謂之鼎係船也首謂之閭今江東呼舡為飛閭或曰鷁首今舟前所作青雀是也後曰舳今呼為舵舳制末也偽謂之仡仡不安也仡音吾勃偽音訛舡揺動傾側之貌也螻蛄曰社狗南楚間名螻蛄曰社狗笛師蠭燕趙間名曰蠓螉〈音䝉翁〉其小者蠮螉大而密者曰壺蠭注穿竹木作孔有蜜者謂之笛師鼻祖鼻始也獸之初生謂之鼻人之初生謂之首梁益謂鼻為初或謂之祖巨斧兖豫間謂螗螂為巨斧獨斷〈蔡邕〉漢天子正號曰皇帝自稱曰朕臣民稱之曰陛下其言曰制詔史官記事曰上車馬衣服器械百物曰乗輿所在曰行在所所居曰禁中後曰省中印曰璽所至曰幸所進曰御其命令一曰策書二曰制書三曰詔書四曰戒書皇帝皇王后帝皆君也上古天子庖犧氏神農氏稱皇堯舜稱帝夏殷周稱王秦承周末為漢驅除自以德兼三皇功包五帝故并以為號漢髙祖受命功德宜之因而不改也王者至尊四號之别名王畿内之所稱王有天下故稱王天王諸夏之所稱天下之所歸往故稱天王天子中外之所稱父天母地故稱天子天家百官小吏之所稱天子無外以天下為家故稱天家天子正號之别名皇帝至尊之稱皇者煌也盛德煌煌無所不照帝者諦也能行天道事天審諦故稱皇帝朕我也古者尊卑共之貴賤不嫌則可同號之義也堯曰朕在位七十載臯陶與帝舜言曰朕言惠可底行屈原曰朕皇考此其義也至秦天子獨以為稱漢因而不改也陛下者陛階也所由升堂也天子必有近臣執兵陳于陛側以戒不虞謂之陛下者羣臣與天子言不敢指斥天子故呼在陛下者而告之因卑達尊之意也上書亦如之及羣臣士庶相與言曰殿下閣下執事之屬皆此類也上者尊位所在也太史令司馬遷記事當言帝則依違但言上不敢渫瀆言尊號尊王之義也乗輿出於律律曰敢盜乗輿服御物謂天子所服食者也天子至尊不敢渫瀆言之故托之于乗輿乗猶載也輿猶車也天子以天下為家不以京師宫室為常處則當乗車輿以行天下故羣臣託乗輿以言之或謂之車駕天子自謂曰行在所猶言今雖在京師行所至耳巡狩天下所奏事處皆為宫在京師曰奏長安宫在泰山則曰奏奉髙宫唯當時所在或曰朝廷亦依違尊者所都連舉朝廷以言之也親近侍從官稱曰大家百官小吏稱曰天家禁中者門戸有禁非侍御者不得入故曰禁中孝元皇后父大司馬陽平侯名禁當時避之故曰省中今宜改後遂無復言之者璽者印也印者信也天子璽以玉螭虎紐古者尊卑共之月令曰固封璽春秋左氏傳曰魯襄公在楚季武子使公冶問璽書追而與之此諸侯大夫印稱璽者也衛宏曰秦以前民皆以金玉為印龍虎紐唯其所好然則秦以來天子獨以印稱璽又獨以玉羣臣莫敢用也幸者宜幸也世俗謂幸為僥倖車駕所至臣民被其德澤以僥倖故曰幸也先帝故事所至見長吏三老官屬親臨軒作樂賜食皁帛越巾刀佩帶民爵有級數或賜田租之半是故謂之幸皆非其所當得而得之王仲任曰君子無幸而有不幸小人有幸而無不幸春秋傳曰民之多幸國之不幸也言民之得所不當得故謂之幸然則人主必慎所幸也御者進也凡衣服加于身飲食入于口妃妾接于寢皆曰御親愛者皆曰幸策書策者簡也禮曰不滿百丈不書于策其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附篆書起年月日稱皇帝曰以命諸侯王三公其諸侯王三公之薨于位者亦以策書誄謚其行而賜之如諸侯之策三公以罪免亦賜策文體如上策而𨽻書以尺一木兩行唯此為異者也制書帝者制度之命也其文曰制詔三公赦令贖令之屬是也刺史太守相劾奏申下土遷書文亦如之其徴為九卿若遷京師近官則言官具言姓名其免若得罪無姓凡制書有印使符下逺近皆璽封尚書令印重封唯赦令贖令召三公詣朝堂受制書司徒印封露布下州郡詔書者詔誥也有三品其文曰告某官官如故事是為詔書羣臣有所奏請尚書令奏之下有制曰天子答之曰可若下某官云云亦曰詔書羣臣有所奏請無尚書令奏制字則答曰已奏如書本官下所當至亦曰詔戒書戒敇刺史太守及三邉營官被敇文曰有詔敇某官是為戒敇也世皆名此為策書失之逺矣凡羣臣上書于天子者有四名一曰章二曰奏三曰表四曰駮議章者需頭稱稽首上書謝恩陳事詣闕通者也奏者亦需頭其京師官但言稽首下言稽首以聞其中者所請若罪法劾案公府送御史臺公卿校尉送謁者臺也表者不需頭上言臣某言下言臣某誠惶誠恐頓首頓首死罪死罪左方下附曰某官臣某甲上文多用編兩行文少以五行詣尚書通者也公卿校尉諸將不言姓大夫以下有同姓官别者言姓章曰報聞公卿使謁者將大夫以下至吏民尚書左丞奏聞報可表文報已奏如書凡章表皆啓封其言密事得皁囊盛其有疑事公卿百官㑹議若臺閣有所正處而獨執異意者曰駮議駮議曰某官某甲議以為如是下言臣愚戇議異其非駮議不言議異其合于上意者文報曰某官某甲議可漢承秦法羣臣上書皆言昧死言王莽盜位慕古法去昧死曰稽首光武因而不改朝臣曰稽首頓首非朝臣曰稽首再拜公卿侍中尚書衣帛而朝曰朝臣諸營校尉將大夫以下亦為朝臣王者臨撫之别名天子曰兆民諸侯曰萬民〈今之令長古之諸侯〉百乗之家曰百姓〈百姓之家子男之國也〉天子所都曰京師京水也地下之衆者莫過于水地上之衆者莫過于人京大師衆也故曰京師也京師天子之畿内千里象日月日月𨇠次千里天子命令之别名一曰命〈出君下臣名曰命〉二曰令〈奉而行之名曰令〉三曰政〈著之竹帛名曰政〉天子父事天母事地兄事日姊事月常以春分朝日于東門之外示有所尊訓人民事君之道也秋夕夕月于西門之外别隂陽之義也天子父事三老者道成于天地人也兄事五更者訓于五品也更者長也更相代至五也能以善道改更已也又三老老謂久也舊也壽也皆取首妻男女完具者古者天子親袒割牲執醤而饋三公設几九卿正履使者安車輭輪送迎而至其家天子獨拜于屏其明旦三老詣闕謝以其禮過厚故也又五更或為叟叟老稱與三老同義也三代建正之别名夏以十三月為正十寸為尺律中太蔟言萬物始簇而生故以為正也殷以十二月為正九寸為尺律中大吕言隂氣大勝助黄鍾宣氣而萬物生故以為正也周以十一月為正八寸為尺律中黄鍾言陽氣踵黄泉而出故以為正也三代年歲之别名唐虞曰載載歲也言一歲莫不覆載故曰載也夏曰歲一曰稔也商曰祀周曰年閏月者所以補小月之減日以正歲數故三年一閏五年再閏天子諸侯后妃夫人之别名天子之妃曰后后之言後也諸侯之妃曰夫人夫之言扶也大夫曰孺人孺之言屬也士曰婦人婦之言服也庶人曰妻妻之言齊也公侯有夫人有世婦有妻有妾皇后赤綬玉璽貴人緺綟金印緺綟色似綠天子后立六宫之别名三夫人帝嚳有四妃以象后妃四星其一明者為正妃三者為次妃也九嬪夏后氏増以三三而九合十二人春秋天子一取十二夏制也二十七世婦殷人又増三九二十七合三十九人八十一御女周人上法帝嚳正妃又九九八十一増之合百二十人也天子一取十二女象十二月三夫人九嬪諸侯一取九女象九州一妻八妾卿大夫一妻二妾士一妻一妾王者子女封邑之差帝之女曰公主儀比諸侯帝之姊妹曰長公主儀比諸侯王異姓婦女以恩澤封者曰君比長公主天子諸侯宗廟之别名左宗廟東曰左帝牲牢三月在外牢一月在中牢一月在明牢一月謂近明堂也三月一時已足肥矣徙之三月示其潔也右社稷西曰右宗廟社稷皆在庫門之内雉門之外天子三昭三穆與太祖之廟七七廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之諸侯二昭二穆與太祖之廟五五廟一壇一墠曰考廟王考廟皇考廟皆月祭之大夫以下廟之别名大夫一昭一穆與太祖之廟三三廟一壇考廟王考廟四時祭之也士一廟降大夫二也上士二廟一壇考廟王考廟亦四時祭之而巳自立二祀曰門曰行下士一廟曰考廟王考無廟而祭之所謂祖稱曰廟者也亦立二祀與上士同府史以下未有爵命號為庶人及庶人皆無廟四時祭于寢也周祧文武為祧四時祭之而已去祧為壇去壇為墠有禱焉祭之無禱乃止去墠曰鬼壇謂築土起堂墠謂築土而無屋者也薦考妣于適寢之所祭春薦韭卵夏薦麥魚秋薦黍豚冬薦稻鴈制無常牲取與新物相宜而已天子之宗社曰泰社天子所為羣姓立社也天子之社曰王社一曰帝社古者有命將行師必于此社授以政尚書曰用命賞于祖不用命戮于社諸侯為百姓立社曰國社諸侯之社曰侯社亡國之社古者天子亦取亡國之社以分諸侯使為社以自儆戒屋之掩其上使不通天柴其下使不通地自與天地絶也面北向隂示滅亡也大夫以下成羣立社曰置社大夫不得特立社與民族居百姓以上則共一社今之里社是也天子社稷土壇方廣五丈諸侯半之天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢天子為羣姓立七祀之别名曰司命曰中霤曰國行曰國門曰泰厲曰戶曰竈諸侯為國立五祀之别名曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫以下自立三祀之别名曰族厲曰門曰行五祀之别名門秋為少隂其氣收成祀之于門祀門之禮北面設主于門左樞戸春為少陽其氣始出生養祀之于戸祀戸之禮南面設主于門内之西行冬為太隂盛寒為水祀之于行在廟門外之西拔壤厚二尺廣五尺輪四尺北面設主于拔上〈一作軷壤〉竈夏為太陽其氣長養祀之于竈祀竈之禮在廟門外之東先席于門奥西東設主于竈陘也中霤季夏之月土氣始盛其祀中霤霤神在室祀中霤設主于牖下也五方正神之别名東方之神其帝太昊其神勾芒南方之神其帝神農其神祝融西方之神其帝少昊其神蓐收北方之神其帝顓頊其神𤣥冥中央之神其帝黄帝其神后土六神之别名風伯神箕星也其象在天能興風雨師神畢星也其象在天能興雨明星神一曰靈星其象在天舊説曰靈星火星也一曰龍星火為天田厲山氏之子柱及后稷能殖百穀以利天下故祠此三神以報其功也漢書稱髙帝五年初置靈官祠后土祠位在壬地社神葢共工氏之子勾龍也能平水土帝顓頊之世舉以為土正天下賴其功堯祠以為社凡樹社者欲令萬民加肅敬也各以其野所宜之木以名其社及其野位在未地稷神葢厲山氏之子柱也柱能植百穀帝顓頊之世舉以為田正天下賴其功周棄亦播殖百穀以稷五穀之長也因以稷名其神也社禝二神功同故同堂别壇俱在未位土地廣博不可徧覆故封社禝露之者必受霜露以達天地之氣樹之者尊而表之使人望見則加畏敬也先農神先農者葢神農之神神農作耒耜教民耕農至少昊之世置九農之官如左春扈氏〈扈止也〉農正趣民耕種〈鳻鶞〉夏扈氏農正趣民芸除〈竊𤣥〉秋扈氏農正趣民收歛〈竊藍〉冬扈氏農正趣民葢藏〈竊黄〉棘扈氏農正常謂茅氏一曰掌人百果〈竊丹〉行扈氏農正晝為民驅鳥〈唶唶〉宵扈氏農正夜為民驅獸〈嘖嘖〉桑扈氏農正趣民養蠶〈竊脂〉老扈氏農正趣民收麥〈鷃鷃〉疫神帝顓頊有三子生而亡去為鬼其一者居江水是為瘟鬼其一者居若水是為魍魎其一者居人宫室樞隅處善驚小兒于是命方相氏黄金四月𫎇以熊皮𤣥衣朱裳執戈楊楯常以歲竟十二月從百𨽻及童兒而時儺以索宫中敺疫鬼也桃弧棘矢土鼓鼔且射之以赤丸五穀播洒之以除疾殃已而立桃人葦索儋牙虎神荼鬱壘以執之儋牙虎神荼鬱壘二神海中有度朔之山上有桃木蟠屈三千里卑枝東北有鬼門萬鬼所出入也神荼與鬱壘二神居其門主閲領諸鬼其惡害之鬼執以葦索食虎故十二月歲竟常以先臘之夜逐除之也乃畫荼壘并懸葦索于門戸以禦凶也四代稱臘之别名夏曰嘉平殷曰清祀周曰大蜡漢曰臘五帝臘祖之别名青帝以未臘卯祖〈青帝太昊木行〉赤帝以戌臘午祖〈赤帝炎帝火行〉白帝以丑臘酉祖〈白帝少昊金行〉黒帝以辰臘子祖〈黒帝顓頊水行〉黄帝以辰臘未祖〈黄帝軒轅后土土行〉天子大蜡八神之别名蜡之言索也祭曰索此八神而祭之也大同小異為位相對向祝曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作豐年若上歲取千百先嗇司嗇農郵表畷猫虎〈猫食田鼠虎食田豕迎其神而祭之〉坊水庸昆蟲五祀之别名〈祀臣五義〉法施于民則祀以死勤事則祀以勞定國則祀能禦大災則祀能扞大患則祀六號之别名神號尊其名更為美稱若曰皇天上帝也鬼號若曰皇祖伯某祇號若曰后土地祇也牲號牛曰一元大武羊曰柔毛之屬也齊號黍曰薌合梁曰香萁之屬也幣號玉曰嘉玉幣曰量幣之屬也凡祭宗廟禮牲之别名牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鷄曰翰音犬曰羮獻雉曰䟽趾兎曰明視凡祭號牲物異于人者所以尊鬼神也脯曰尹祭稾魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合粱曰香萁稻曰嘉蔬鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣大祝掌六祝之辭順祝願豐年也年祝求永真也吉祝祈福祥也化祝弭災兵也瑞祝逆時雨寜風旱也策祝遠罪病也宗廟所歌詩之别名清廟一章八句洛邑既成諸侯朝見宗祀文王之所歌也維天之命一章八句告太平于文王之所歌也維清一章五句奏象武之所歌也烈文一章十三句成王即政諸侯助祭之所歌也天作一章七句祝先王公之所歌也昊天有成命一章七句郊祀天地之所歌也我將一章十句祀文王于明堂之所歌也時邁一章十五句巡守告祭柴望之所歌也執競一章十四句祀武王之所歌也思文一章八句祀后稷配天之所歌也臣工一章十句諸侯助祭遣之于廟之所歌也噫嘻一章八句春夏祈穀于上帝之所歌也振鷺一章八句二王之後來助祭之所歌也豐年一章七句蒸嘗秋冬之所歌也有瞽一章十三句始作樂合諸樂而奏之所歌也濳一章六句季冬薦魚春獻鮪之所歌也雍一章十六句禘太祖之所歌也載見一章十四句諸侯始見于武王廟之所歌也有客一章十三句微子來見祖廟之所歌也武一章七句奏大武周武所定一代之樂之所歌也閔予小子一章十一句成王除武王之䘮將始即政朝于廟之所歌也訪落一章十二句成王謀政于廟之所歌也敬之一章十二句羣臣進戒嗣王之所歌也小毖一章八句嗣王求忠臣助己之所歌也載芟一章三十一句春耤田祈社稷之所歌也良耜一章二十二句秋報社稷之所歌也絲衣一章九句繹賓尸之所歌也酌一章九句告成大武言能酌先祖之道以養天下之所歌也桓一章九句師祭講武類禡之所歌也賚一章六句大封于廟賜有德之所歌也般一章七句巡狩祀四嶽河海之所歌也右詩三十一章皆天子之禮樂也五等爵之别名三公者天子之相相助也助理天下其地方百里侯者𠉀也𠉀逆順也其地方百里伯者白也明白于德其地方七十里子者滋也奉天王之恩德其地方五十里男者任也立功業以化民其地方五十里〈一云周制也〉守者秦置也秦兼天下置三川守伊河洛也漢改曰河南守武帝㑹曰太守世祖都洛陽改曰正諸侯大小之差諸侯王皇子封為王者稱曰諸侯王徹侯羣臣異姓有功封者稱曰徹侯避武帝諱改曰通侯或曰列侯也朝侯諸侯有功德者天子特命為朝侯位次諸卿王者耕耤田之别名天子三推三公五推卿諸侯九推三代學校之别名夏曰校殷曰序周曰庠天子曰辟雍謂流水四面如璧以節觀者諸侯曰頖宫頖言半也義亦如上五帝三代樂之别名黄帝曰雲門顓頊曰六莖帝嚳曰五英堯曰咸池舜曰大韶一曰大招夏曰大夏殷曰大濩周曰大武天子八佾八八六十四人八者象八風所以風化天下也公之樂六佾象六律也侯之樂四佾象四時也朝士卿朝之法左九棘孤卿大夫位也羣臣在其後右九棘公侯伯子男位也羣吏在其後三槐三公之位也州長衆庶在其後四代獄之别名唐虞曰士官史記曰臯陶為理尚書曰臯陶作士夏曰均臺周曰囹圄漢曰獄四夷樂之别名王者必作四夷之樂以定天下之歡心祭神明和而歌之以管樂為之聲東方曰韎南方曰任西方曰侏離〈一作禁〉北方曰禁〈一作昧〉易曰帝出乎震震者木也言宓犧氏始以木德王天下也木生火故宓犧氏没神農氏以火德繼之火生土故神農氏没黄帝以上德繼之土生金故黄帝没少昊氏以金德繼之金生水故少昊氏没顓頊氏以水德繼之水生木故顓頊氏没帝嚳氏以木德繼之木生火故帝嚳氏沒帝堯氏以火德繼之火生土故帝舜氏以土德繼之土生金故夏禹氏以金德繼之金生水故殷湯氏以水德繼之水生木故周武以木德繼之木生火故髙祖以火德繼之伏羲為太昊氏炎帝為神農氏黄帝為軒轅氏少昊為金天氏顓頊為髙陽氏帝嚳為髙辛氏帝堯為陶唐氏帝舜為有虞氏夏禹為夏后氏湯為殷商氏武王為周髙祖為漢髙帝〈在位十二年生惠帝〉惠帝〈七年無後〉吕后攝政〈八年立惠帝弟代王為文帝〉文帝〈二十三年生景帝〉景帝〈十六年生武帝〉武帝〈五十四年生昭帝〉昭帝〈十三年無後立先衛太子孫為宣帝〉宣帝〈三十五年生元帝〉元帝〈十六年生成帝〉成帝〈二十六年無後立弟定陶王子為哀帝〉哀帝〈五年無後立弟中山王子為平帝〉平帝〈五年王莽篡〉王莽〈十六年劉聖公殺之〉聖公〈二年光武殺之〉光武〈三十三年生明帝〉明帝〈十八年生章帝〉章帝〈十三年生和帝〉和帝〈十七年生殤帝〉殤帝〈一年無後取清河王子為安帝〉安帝〈十九年生順帝〉順帝〈十九年生沖帝〉沖帝〈一年無後取和帝孫安樂王子為質帝〉質帝〈一年無後取河間敬王孫蠡吴侯子為桓帝〉桓帝〈二十一年無後取解犢侯子立為靈帝〉靈帝〈二十二年生史侯董卓殺之立史侯弟陳留王為帝〉從髙帝至桓帝三百八十六年除王莽劉聖公三百六十六年從髙祖乙未至今壬子歲四百一十年吕后王莽不入數髙帝以甲午歲即位以乙未為元帝嫡妃曰皇后帝母曰皇太后帝祖母曰太皇太后其衆號皆如帝之稱秦漢以來少帝即位后代而攝政稱皇太后詔不言制漢興惠帝崩少帝𢎞立太后攝政哀帝崩平帝幼孝元王皇后以太皇太后攝政和帝崩殤帝崩安帝幼和熹鄧皇后攝政孝順崩沖帝質帝桓帝皆幼順烈梁后攝政桓帝崩今上即位桓思竇后攝政后攝政則后臨前殿朝羣臣后東面少帝西面羣臣奏事上書皆為兩通一詣太后一詣少帝一世二世三世四世五世六世七世八世九世十世十一世十二世十三世十四世十五世十六世〈中山平孝王帝〉〈定陶哀共王帝〉〈戾太史皇宣元成子孫帝帝帝〉髙祖〈惠文景武昭帝帝帝帝帝〉〈長沙舂陵鬰林鉅鹿南光武明章和殤定王節侯太守都尉令帝帝帝帝帝清和安順沖孝王帝帝帝千乗樂安渤海質貞王夷王孝王帝河間蠡吾桓孝王侯翼帝〉〈靈獻帝帝〉文帝第雖在三禮兄弟不相為後文帝即髙祖子于惠帝兄弟也故不為惠帝後而為第二宣帝第次昭帝史皇孫之子於昭帝為兄孫以係祖不得上與父齊故為七世光武雖在十二于父子之次于成帝為兄弟于哀帝為諸父于平帝為父祖皆不可為之後至元帝于光武為父故上繼元帝而為九世故河圗曰赤九世㑹昌謂光武也十世以光謂孝明也十一以興謂孝章也成雖在九哀雖在十平雖在十一不稱次宗廟之制古學以為人君之居前有朝後有寢終則前制廟以象朝後制寢以象寢廟以藏主列昭穆寢有衣冠几杖象生之具總謂之宫月令曰先薦寢廟詩云公侯之宫頌曰寢廟奕奕言相連也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寢起居于墓側漢因而不改故今陵上稱寢殿有起居衣冠象生之備皆古寢之意也居西都時髙帝以下每帝各别立廟月備法駕遊衣冠又未定迭毁之禮元帝時丞相匡衡御史大夫貢禹乃以經義處正罷遊衣冠毁先帝親盡之廟髙帝為太祖孝文為太宗孝武為世宗孝宣為中宗祖宗廟皆世世奉祠其餘惠景以下皆毁五年而稱殷祭猶古之禘祫也殷祭則及諸毁廟非殷祭則祖宗而已光武中興都洛陽乃合髙祖以下至平帝為一廟藏十一帝主于其中元帝于光武為禰故雖非宗而不毁也後嗣遵承遂常奉祀光武舉天下以再受命復漢祚更起廟稱世祖孝明臨崩遺詔遵儉毋起寢廟藏主于世祖廟孝章不敢違是後遵承藏主于世祖廟皆如孝明之禮而園陵皆自起寢廟孝明曰顯宗孝章曰肅宗是後踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝順曰敬宗孝桓曰威宗唯殤沖質三少帝皆以未踰年而崩不列于宗廟四時就陵上祭寢而已今洛陽諸陵皆以晦望二十四氣伏社臘及四時日上飯大官送用物園令食監典省其親陵所宫人隨鼓漏理被枕具盥水陳嚴具天子以正月五日畢供後上原陵以次周徧公卿百官皆從四姓小侯諸侯家婦凡與先帝先后有𤓰葛者及諸侯王大夫郡國計吏匈奴朝者西國侍子皆㑹尚書官屬陛西除下先帝神座後大夫計吏皆當軒下占其郡穀價四方災異欲皆使先帝魂神具聞之遂于親陵各賜計吏而遣之正月上丁祠南郊禮畢次北郊明堂髙祖廟世祖廟謂之五供五供畢以次上陵也四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅西廟五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝為髙祖文帝為太宗武帝為世宗宣帝為中宗其廟皆不毁孝元功薄當毁光武復天下屬第于元帝為子以元帝為禰廟故列于祖宗後嗣因承遂不毁也東廟七主光武明帝章帝和帝安帝順帝桓帝也光武為世祖明帝為顯宗章帝為肅宗和帝為穆宗安帝為恭宗順帝為敬宗桓帝為威宗廟皆不毁少帝未踰年而崩皆不入廟以陵寢為廟者三殤帝康陵沖帝懐陵質帝靜陵是也追號為后者三章帝宋貴人曰敬隠后塟北陵安帝祖母也清河孝德皇后安帝母也章帝梁貴人曰恭懐后塟西陵和帝母也安帝張貴人曰恭愍后塟北陵順帝母也兩廟十二主三少帝三后故用十八太牢也漢家不言禘祫五年而再殷祭則西廟惠帝景昭皆别祠成哀平三帝以非光武所後藏主長安故髙廟四時祠于東廟京兆尹侍祠衣冠車服如太常祠行陵廟之禮順帝母故云姓李或姓張髙祖得天下而父在上尊號曰太上皇不言帝非天子也孝宣繼孝昭帝其父曰史皇孫祖父曰衛太子太子以罪廢及皇孫皆死宣帝但起園陵長承奉守不敢加尊號于祖父也光武繼孝元亦不敢加尊號于祖父也世祖父南頓令曰皇考祖鉅鹿都尉曰皇祖曽祖鬱林太守曰皇曽祖髙祖舂陵節侯曰皇髙祖起陵廟置章陵以奉祠之而已至殤帝崩無子弟安帝以和帝兄子從清河王子即尊號依髙帝尊父為太上皇之義追號父清河王曰孝德皇順帝崩沖帝無子弟立樂安王子是為質帝帝偪於順烈梁后父大將軍梁冀未得尊其父而崩桓帝以蠡吾侯子即尊位追尊父蠡吾先侯曰孝崇皇母匡太夫人曰孝崇后祖父河間孝王曰孝穆皇祖母妃曰孝穆后桓帝崩無子今上即位追尊父解犢侯曰孝仁皇母董夫人曰孝仁后祖父河間敬王曰孝元皇祖母夏妃曰孝元后天子大社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色歸國以立社故謂之受茅土漢興以皇子封為王者得茅土其他功臣及鄉亭他姓公侯各以其户數租入為限不受茅土亦不立社也漢制皇子封為王者其實古諸侯也周末諸侯或稱王而漢天子自以皇帝為稱故以王號加之總名諸侯王子弟封為侯者謂之諸侯羣臣異姓有功封者謂之徹侯後避武帝諱改曰通侯法律家皆曰列侯功德優盛朝廷所異者賜位特進位在三公下其次朝侯位次九卿下皆平冕文衣侍祠郊廟稱侍祠侯其次下士但侍祠無朝位次小國侯以肺腑宿衛親公主子孫奉墳墓在京者亦隨時見㑹謂之猥朝侯也巡狩校獵還公卿以下陳洛陽都亭前街上乗輿到公卿下拜天子下車公卿親識顔色然後還宫古語曰在車則下惟此時施行正月朝賀三公奉璧上殿向御座北面太常贊曰皇帝為君興三公伏皇帝坐乃進璧古語曰御坐則起此之謂也舊儀三公以下月朝後省常以六月朔十月朔旦朝後又以盛暑省六月朝故今獨以為正月十月朔朝也冬至陽氣始起麋鹿解角故寢兵鼓身欲寕志欲靜不聽事送迎五日臘者歲終大祭縱吏民宴飲非迎氣故但送不迎正月歲首亦如臘儀冬至陽氣起君道長故賀夏至隂氣起君道衰故不賀鼓以動衆鍾以止衆夜漏盡鼓鳴則起晝漏盡鍾鳴則息也天子出車駕次第謂之鹵簿有大駕有小駕有法駕大駕則公卿奉引大將軍參乗太僕御屬車八十一乗備千乗萬騎在長安時出祠天于甘泉備之百官有其儀注名曰甘泉鹵簿中興以來希用之先帝時時備大駕上原陵他不常用唯遭大䘮乃施之法駕公卿不在鹵簿中唯河南尹執金吾洛陽令奉引侍中參乗奉車郎御屬車三十六乗北郊明堂則省諸副車小駕祠宗廟用之每出太僕奉駕上鹵簿于尚書侍中中常侍侍御史主者郎令史皆執注以督整諸軍車騎春秋上陵又省于小駕直事尚書一人從令以下皆先行法駕上所乗曰金根車駕六馬有五色安車五色立車各一皆駕四馬是謂五時副車俗人名之曰五帝車非也又有戎立車以征伐三葢車名耕根車一名芝車親耕耤田乗之又有蹋猪車縵輪有畫田獵乗之緑車名曰皇孫車天子孫乗之以從凡乗輿車皆羽葢金華蚤黄屋左纛金鑁方釳繁纓重轂副舝黄屋者葢以黄為裏也左纛者以𣯛牛尾為之大如斗在最後左騑馬𩦲上金𩦲者馬冠也髙廣各五寸如玉華形在馬𩦲前方釳者鐵廣數寸在𩦲後有三孔挿翟尾其中繁纓在馬膺前如索帬者是也重轂者轂外復有一轂抱舝其外乃復設舝施銅金鑁形如緹亞飛軨以緹油廣八寸長注地左畫蒼龍右白虎繫軸頭今二千石亦然但無畫耳前驅有九斿雲罕闟㦸皮軒鑾旗車皆大夫載鑾旗者編羽毛引繫橦旁俗人名之曰雞翹車非也後有金鉦黄鉞黄門鼓車古者諸侯貳車九乗秦滅九國兼其車服故大駕屬車八十一乗也尚書御史乗之最後一車懸豹尾以前皆皮軒虎皮為之也永安七年建金根耕根諸御車皆一轅或四馬或六馬金根箱輪皆以金鎛正黄兩臂前後刻金以作龍虎鳥龜形上但以青縑為葢羽毛無後戸冕冠周曰爵弁殷曰哻夏曰收皆以三十升漆布為殻廣八寸長尺二寸加爵冕其上周黒而赤如爵頭之色前小後大殷黒而微白前大後小夏純黒而赤前小後大皆有收以持笄詩曰常服黼哻禮朱干玉戚哻而舞大武周書曰王與大夫盡弁古皆以布中古以絲孔子曰麻冕禮也今也純儉漢雲翹冠樂祠天地五郊舞者服之冕冠垂旒周禮天子冕前後垂延朱綠藻有十二旒公侯大夫各有差别漢興至孝明帝永平二年詔有司採尚書臯陶篇及周官禮記定而制焉皆廣七寸長尺二寸前圎後方朱緑裏而𤣥上前垂四寸後垂三寸繫白玉珠於其端是為十二旒組纓如其綬之色三公及諸侯之祠者朱緑九旒青玉珠卿大夫七旒黒玉珠皆有前無後組纓各視其綬之色旁垂黈纊當耳郊天地祠宗廟祀明堂則冠之衣黼衣佩玉佩履絇履孔子曰服周之冕鄙人不識謂之平天冠天子冠通天冠諸侯王冠逺遊冠公侯冠進賢冠公王三梁卿大夫尚書二千石博士冠兩梁千石六百石以下至小吏冠一梁天子公卿特進朝侯祀天地明堂皆冠平冕天子十二旒三公九諸侯卿七其纓與組各如其綬之色衣𤣥上纁下日月星辰山龍華蟲祠宗廟則長冠袀𤣥其武官太尉以下及侍中常侍皆冠惠文冠侍中常侍加貂蟬御史冠法冠謁者冠髙山冠其鄉射行禮公卿冠委貌衣𤣥端執事者皮弁服宫門僕射冠却非大樂郊社祝舞者冠建華其状如婦人縷簏迎氣五郊舞者所冠亦為冕車駕出後有巧士冠其冠似髙山冠而小幘者古之卑賤執事不冠者之所服也孝武帝幸館陶公主家召見董偃偃傅青褠緑幘主賛曰主家庖人臣偃昧死再拜謁上為之起乃賜衣冠引上殿董仲舒武帝時人其止雨書曰執事者皆赤幘知皆不冠者之所服也元帝額有壯髮不欲使人見始進幘服之羣臣皆隨焉然尚無巾如今半幘而巳王莽無髮乃施巾故語曰王莽禿幘施屋冠進賢者宜長耳冠惠文者宜短耳各隨所宜通天冠天子常服漢服受之秦禮無文逺遊冠諸侯王所服展筩無山禮無文髙山冠齊冠也一曰側注髙九寸鐵為卷梁不展筩無山秦制行人使官所冠今謁者服之禮無文太傅胡公説曰髙山冠葢齊王冠也秦滅齊以其君冠賜謁者進賢冠文官服之前髙七寸後三寸長八寸公侯三梁卿大夫尚書博士兩梁千石八百石以下一梁漢制禮無文法冠楚冠也一曰柱後惠文冠髙五寸以纚裹鐵柱卷秦制執法服之今御史廷尉監平服之謂之獬豸冠獬豸獸名葢一角今冠兩角以獬豸為名非也太傅胡公説曰左氏傳有南冠而縶者國語曰南冠以如夏姬是知南冠盖楚之冠秦滅楚以其君冠賜御史武冠或曰繁冠今謂之大冠武冠服之侍中中常侍加黃金附貂蟬鼠尾飾之太傅胡公説曰趙武靈王效胡服始施貂蟬之飾秦滅趙以其君冠賜侍中齋冠或曰長冠竹裏以纚髙七寸廣三寸形制如板髙祖冠以竹皮為之謂之劉氏冠楚制禮無文鄙人不識謂之鵲尾冠建華冠以鐵為柱卷貫大珠九枚今以銅為珠形制似縷簏記曰知天文者服之左傳曰鄭子臧好聚鷸冠前圗以為此制是也天地五郊明堂育命舞者服之方山冠以五采縠為之漢祀宗廟大享八佾樂五行舞人服之衣冠各從其行之色如其方色而舞焉術士冠前圎吳制邐迤四重趙武靈王好服之今者不用其説未聞巧士冠髙七寸要後相通埽除從官服之禮無文却非冠宫門僕射者服之禮無文樊噲冠漢將軍樊噲造次所冠以入項籍營廣七寸前出四寸司馬殿門大儺護衞士服之却敵冠前髙四寸通長四寸後髙三寸監門衛士服之禮無文珠冕爵哻收通天冠進賢冠長冠緇布冠委貌冠皮弁惠文冠古者天子冠所加者其次在漢禮帝諡違拂不成曰隠靖民則法曰黄翼善傳聖曰堯仁聖盛明曰舜殘人多壘曰桀殘義損善曰紂慈惠愛親曰孝愛民好與曰惠聖善同文曰宣聲聞宣逺曰昭克定禍亂曰武聰明睿智曰獻温柔聖善曰懿布德執義曰穆仁義説民曰元安仁立政曰神布綱治紀曰平亂而不損曰靈保民耆艾曰明辟土有德曰襄貞心大度曰匡大慮慈民曰定知過能改曰恭不生其國曰聲一德不懈曰簡夙興夜寢曰敬清白自守曰貞柔德好衆曰靖安樂治民曰康小心畏忌曰僖中身早折曰悼慈仁和民曰順好勇致力曰莊恭人短折曰哀在國逢難曰愍名實過爽曰繆壅遏不通曰幽暴虐無親曰厲致志大圗曰景辟土兼國曰桓經緯天地曰文執義揚善曰懐短折不成曰殤去禮逺衆曰煬怠政外交曰擕治典不敷曰祈〈一作震〉臆乗〈楊伯嵒〉經史字音經史中字註音韻世人流傳訛舛不以為嫌談話及散文中用之故無害若夫對偶與夫押韻詎可不審哉今聊疏數字魁梧〈梧去聲西漢〉枝梧〈梧音悟項羽傳〉膠〈膠上聲莊子〉榷酟〈酟上獲切武帝紀〉隠几〈隠去聲孟子莊子〉粟馬秣馬也西漢匈奴傳云以為漢兵不能至乃粟馬注云以粟秣馬葢用詩鴛鴦篇乗馬在廐摧之秣之注秣粟也前秣之用粟字已奇注又云無事則委之以筮有事乃予之以穀若筮馬穀馬尤奇枉渚岐注陸士龍荅張士然詩通波激枉渚五臣注枉渚是今曲池之義楚辭九章云發枉渚又小灣曰枉渚郭璞江賦曰因岐成渚云岐山岸曲處江水潮因曲成渚此又岐渚也思牢竹南畨思牢國産竹質甚澁可以礪指甲唐崔鷃詩云一自出輕芒皚皚落微雪又李商隠射魚曲云思牢弩箭磨清石綉額蠻渠三虎力是知亦可作箭今東廣新州有此種製琴様為礪甲之具但微滑當以酸漿漬之過信則澁後視字書六書豪韻簩字下註云𥯨簩竹名淮南子云女夷鼔吹以思天和以長穀禽鳥草木註云女夷主春夏長養之神也郭璞江賦云氷夷倚浪以傲睨注云水仙人也鼎卦雉膏鼎卦雉膏不食云美也黄山谷詩數面欣羊胛論詩喜雉膏乃借用美之意唐張演先有詩云雉膏美景在藂隂紅蕋丹跗次第尋羊胛即夷狄傳曰入烹羊脾熟東方已明説文曰未戴角曰膏衢尊明尊人皆用之淮南子云聖人之道猶中衢而致尊邪注云道通謂之衢尊酒器也六尊為衢尊人絶未用晁無咎和東坡梅詩云一篇尚可三致意聽人酌去如衢尊葢用此也柳花柳絮栁花與栁絮逈然不同生於葉間成穗作鵝黄色者花也花既褪就帶結實其實之熟亂飛如綿者絮也古今吟咏徃以絮為花以花為絮畧無分别可發一笑杜工部詩有雀啄江頭黄栁花又有生憎栁絮白於綿之句則花與絮不同顯然可見又曰糝徑楊花鋪白氊得非又一時鹵莽而然邪墨墨墨無也新序晉平公閒居師曠侍坐平公曰予生無目朕甚矣子之墨墨也曠對曰國有五墨墨而不危者未之有也臣之墨墨眇墨耳何害乎國家哉掉磬内則舅姑若使介婦毋敢敵偶於冢婦不敢並行不敢並命不敢並坐注云不敢掉磬齊人以絞訐為掉磬崔云北海人以相激争為掉磬掉徒釣反科頭俗謂不冠謂科頭此二字出史記張儀傳注云謂不着兠鍪入敵朝定真冷契丹主聞唐莊宗為亂兵所害哭曰我朝定猶華言朋友也真冷遺命也出莊子山木篇桑雩曰舜之将死真冷禹曰汝戒之哉形莫若縁情莫若率注冷曉也謂以真道暁語禹也空弮史遷言李陵轉鬭千里矢盡道窮士張空弮漢書文穎註曰弮弓弩⿱也師古曰拳去權反字與絭同又音眷李善注文選援李登聲類云拳或作捲言兵已盡但張空拳以擊耳桓寛鹽鐵論曰陳勝奮空捲而破百萬之軍師古曰讀為拳者謬矣拳則屈指不當言張陵時矢盡故張弩之空弓非手拳也今流俗謂奮空拳葢以拳手之拳則失之矣字音異容齋隨筆載樂天詩字音異處𫎇嘗暇隙徧閲集中如四十著緋軍司馬司作入聲四絃不似琵琶聲琵字作入聲為問長安月誰教不相離相字上聲紅樓許住否樓鑰請不用否請字並作平聲池通淺沮溝沮秋夜切歸來無可可霑衣下可字可紇切穿衣妨寛袖妨字作去聲如此之類意其為方言或一時借用耳政如少陵詩㑹須上畨㸔成竹畨字作上聲恰似春風相欺得相字作入聲其義一也若曰巴絃趣數彈數字從速切恐如孟子數罟不入洿池又曰嵬峩字並上聲恐如韓文聖德頌頌嶽抵⿱峩峩音我又曰捫腹方果然果字音顆此却正用莊子逍遙遊腹猶果然注苦火切又曰荅然無所有荅音塔亦正用莊子齊物南郭子綦嗒然似䘮其偶嗒字吐荅切又詩曰作底歡娱過此夜作音做正如韓文方橋如此做又曰桮讌喜過喜字去聲此史中多用之如漢陳遵傳遵大喜之又十八人名空一人空字去聲正如選詩潭影空人心又云司馬人間冗長官長字去聲正用陸機文賦無故取乎冗長是也又有非本韻而叶韻呼者乃方言耳外有盡君花下醉青春盡字音津上聲⿱銀中貴帶⿱字去聲飄然轉旋迺雲程旋字去聲匹如元是九江人匹字去聲醉依香枕坐依字烏皆切却未知所據𠉀扣博聞者茶名茶之所産六經載之詳矣獨異美之名未備謝氏論茶曰此丹丘之仙茶勝烏程之御荈不止味同露液白况霜華豈可為酪蒼頭便應代酒從事楊衍之作洛陽伽藍記日食有酪奴指茶為酪粥之奴也杜牧之詩山實東南秀茶稱瑞草魁皮日休詩石盆煎臯盧曹鄴詩劒外九華英施肩吾詩茶為滌煩子酒為忘憂君此見於詩文者若南越志若苦澁為之果羅北苑曰葉布絶品豫章曰白露曰白茅南劒曰石花曰籛芽東川曰獸目湖常曰白茶紫筍壽州曰黄芽福州曰方山露芽岳陽曰含膏外此無多頗疑似者不書若蟾背蝦須鵲舌蠏眼瑟瑟厯霏霏靄及鼔浪湧泉琉璃眼碧玉池又皆茶事中天然偶字也丈二尺一今俗語丈二尺一之類亦有所本前漢匈奴傳尺一牘尺二寸牘嚴助傳丈二之組後漢陳蕃傳尺一選舉李雲傳尺一拜用考工記注殳長丈二杜少陵詩同歸尺五天容齋隨筆畧載今詳書之責負漢髙帝紀折劵棄負師古注次簡牘為契劵折毁之棄其所負其谷永傳起責分利受謝師古注曰言富貴有錢與他人以取利息今之人謂放債取償葢本諸此殊不知周禮天官小宰聽稱責以傳别注稱責為貸予傳别謂劵也舉此言之則起責之説其來尚矣鵪鶉續釋常談引白樂天鵪鶉之句解未得其似凡䳺鶉之䳺世多寫為鵪殊不知乃鴨字按丁度集韻鵪字在入聲三十三狎韻内與鴨字一同若鶉屬當從䳺在下平聲二十二覃韻與䳺鴒䳺鵲一同雲族莊子云雲氣不待族而雨族聚也未聚而雨言澤少也李義山雪賦云雲市飄蕩當從於月月窟淅瀝合隨於雲雲云族云市亦奇字宰相稱號史傳載居相位妍醜之稱如漢袁盎呼申屠嘉曰愚相公孫𢎞贊曰儒相田千秋曰車丞相張蒼贊曰名相翟方進曰通明相後漢杜林曰任職相晉謝安曰風流宰相武后呼杜景佺憲宗稱李絳俱曰真宰相唐盧懐慎曰伴食宰相蘇環蘇頲贊曰再世為賢宰相關播曰盲宰相楊再思曰癡宰相本朝李沆曰聖相丁謂曰鶴相杜衍曰清白宰相陳升之曰筌相蔡確曰三㫖丞相呼人爵之崇莫若秉軸淑慝之行皆得而議焉不可不謹也公稱古以公稱者獨范蠡曰陶朱公人號之者晉諸葛恢曰黒頭公宋沈慶之羣蠻號曰蒼頭公梁張綰曰百六公齊何戢稱曰小楮公後魏于栗碑曰黒矟公古弼曰筆頭公北齊許惇曰長鬛公齊鬛公崔日謙曰白鬚公後周韋瓊帝呼曰逍遙公唐李德裕稱牛僧孺曰太牢公若翁號則漢田蚡罵竇嬰曰一秃翁北齊武成帝小字曰鳬翁唐盧從愿帝稱曰多白翁竇鞏人號曰囁嚅翁陸羽自稱曰桑苧翁杜牡自號曰樊川翁本朝黄魯直自號涪翁張師雄人嘲之曰蜜翁郎如晉桓冲小字曰買得郎人稱吳周瑜曰周郎晉謝道韞稱夫王凝之曰王郎何晏曰何郎粉郎潘岳曰潘郎檀郎宋王僧䖍曰王郎齊江斆曰江郎劉顯父曰劉郎梁顧協曰顧郎北齊盧師道曰盧郎袁聿修曰清郎後周獨孤信曰獨孤郎隋滕穆王曰楊郎宇文晶曰宇文三郎唐明皇曰三郎張昌宗曰六郎元結曰漫郎錢起曰錢郎程元振曰十郎蕭悦曰蕭郎劉禹錫自稱曰劉郎五季閩王王審知曰白馬三郎乃皆郎稱也兒晉王敦曰可兒司馬曰犬子唐白居易姪曰羅兒龜兒皆是小字也後漢賈復稱其子曰大宛兒崔暹曰癩兒人稱者漢東方朔曰偷桃小兒西蜀譙周曰長兒晉王衍呼裴逸曰白眼兒山濤稱王衍曰寜馨兒後魏長孫業諸子曰鐵小兒祖瑩曰聖小兒唐楊儉蘇特曰黄面兒五季李業曰僂羅兒李信曰牧羊兒乃皆兒稱也以童得名則漢終軍曰終童後漢杜安晉潘岳唐李百藥俱曰奇童齊鬰林王曰顛童以奴得名晉桓嗣曰豹奴王濛曰阿奴石崇曰齊奴潘岳曰檀奴後漢古弼帝稱曰齊奴孫騰曰僧奴皆小字也晉陸機人罵曰貉奴明帝人號曰鮮卑奴宋廢帝稱父武帝曰齇奴後魏古弼帝稱曰尖頭奴唐顔杲卿罵安禄山曰牧羊奴本朝梅聖俞呼謝師直曰錦衣奴魄莫物之虛浮而不堅實者俗謂之魄莫嘗疑其無據及觀内則去其皽注云皮肉之上魄莫魄普各反莫音漠皽音闡膜也索妻俗謂娶婦曰索妻關羽傳孫權遣使索羽女為子婦又隋書太子勇傳獨孤后曰為伊索得元家女澳沐當後漢時明帝永平四年詔京師冬無宿雪春不澳水注云言無暄潤之氣何平叔景福殿云冬不淒寒夏無炎燀國語亦云火無炎燀果仁俗稱果核中子曰仁或曰人相傳如此於義未明余謂當以仁是葢仁者生意之所寓謂百果得此為發生之基擊鮮世多用烹鮮字未若前漢陸賈傳曰數擊鮮毋乆溷汝為也注云擊殺鮮字美擊鮮二字為勝劉汾注引史記云數見不鮮謂言人之常情頻見則不美又引馬宫傳不鮮謂漢人語而史記本傳注云不鮮之義乃必令鮮美作食莫令見不鮮之物按馬宫三公之位鼎足承君不有鮮明風守無以居位如是則人與所援不同未知孰是尚書益稷篇暨稷播奏庶鮮食註云鳥獸之肉也無逸篇惠鮮鰥寡言窮民垂首䘮氣文王之惠綏莫不鮮鮮然有生意鮮字鮮惠亦奇莊馗王仲宣從軍詩館宅充㕓里女士滿莊馗李善注引韓詩肅肅兎罝施於中馗爾雅曰六達謂之莊九達謂之逵説文逵或作馗故毛詩兎罝云施于中逵莊馗葢衢道之稱也賈區胡建傳時監軍御史為姦北軍穿垣以為賈區師古曰坐賣曰賈古之為區也小室之名若今小菴屋之類衛士之屋謂之區廬宿衛宫衛士稱為區士也行第前輩以第行稱多見之詩少陵稱謫仙為十二鄭䖍為鄭十八嚴武為嚴八鄭賁為鄭十八蘇徯為蘇四張建封為張十三唐診為唐十五裴虬為裴二李銜為十一文公稱王涯為王二十李建為李十一李程為李二十六崔立之為崔二十六張署為張十一熊籍為熊十八李正封為李二十八馮宿為馮十七侯喜為侯十一柳州稱韓文公為韓十八劉禹錫謂元稹為元九又韋蘇州稱李澹為李十九歐陽瞻稱徐晦為徐十八錢起稱李勸為李四李勉為李七嚴武髙適俱稱少陵為杜二樂天稱劉敦筫為劉三十二李文畧為李二十王貝夫為王十八崔元亮為崔十八李義山稱杜勝為杜二十七李潘為李十七趙滂為趙十五令狐綯為令狐八髙適稱張旭為張九陳子昻稱王無競為王二韋虚乙為韋五趙真固為趙六李崇嗣為李三儲光羲稱王維為王十三皇甫冉稱栁栁州為栁八鄭堪為鄭三孟浩然稱張千容為張八王摩詰稱韋穆為韋十八山谷稱東坡為蘇二后山稱少游為秦七少游稱后山為陳三山谷為黄九浹辰浹日左傳成公九年云浹辰之間楚克其三都辰指十二辰自子至亥也周禮天官云浹日而歛之以甲至甲為浹日凡十一日也鬻爵事物紀元載鬻爵始於漢文帝受晁錯言令人入粟與官及援武帝靈帝事殊不知秦始皇時蝗蔽天下詔百姓納粟千石拜爵一級葢又在漢文之前也行李左傳一介行李杜預曰行李使人通聘問者按古文使字從山从人从子豈悮以使字為李字耶出九山谷詩云肉食傾人如出九注引律詩博戲賤物並停止出九和合者各令衆五日葢博徒勝則八十其負則出僕止以九云絶字之義絶字義訓不同如子絶四者無也絶筆於獲麟之一句者止也韋編三絶者斷也絶妙好辭者奇也絶類離倫者冠也超絶物表者超也物倫已絶者息也相望遼絶者逺也烽烟始絶者熄也絶壁蒼蒼者峭極也意好殆絶者盡也絶江海者横渡也前漢武帝紀載衛將軍絶幕者謂直度匈奴沙土之界也芥蔕世稱芥𦷾或蔕芥徃徃字音皆未詳按文選張平子西京賦云睚眦蠆芥五臣注怒貌李善注引張揖子虛賦注曰蔕芥刺鯁也蠆與蔕同郭象莊子注亦云蠆芥負兹曲禮云有負薪之憂孟子云有采薪之憂義皆相近周益公謝祠來曰介竹無功懇辭劇郡負兹有疾願備祠官人謂誤寫不知公自注云出公羊桓公十六年屬負兹注云屬托也諸侯疾稱負兹大夫稱犬馬士稱負薪此言托疾也獻成發成斯干考室注考成也歌詩以落之又左傳欲與諸侯樂之饗大夫以落之然落有隕墜衰謝之義今人用落成非宜檀弓晉獻文子成室諸大夫發焉注獻之謂賀也諸大夫亦發禮以徃獻之與發二字為美一散李經載酒器如曰單尊爵觶角觥觚至後世有伯雅叔雅季雅大曰婪尾觴號人皆知之詩簡兮公言錫爵註惠下不過一散散酒爵也受五升此二字亦奇絲竹管絃舊傳王羲之蘭亭修禊引用絲竹管絃字故不入文選殊不知西漢張禹傳嘗用是四字矣羲之用祖此而劉原父注亦云絲竹管絃物二等爾於文為駢説郛卷十一上 <子部,雜家類,雜纂之屬,說郛>

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