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欽定四庫全書
古今攷卷七
元 方回 續
附廣玉攷上 玉字 玉篇 大裘冕玉
衮冕玉 鷩冕玉 毳冕玉 希冕玉
𤣥冕玉 上公冕玉 侯鷩冕玉 伯鷩冕玉子男毳冕玉 王三公冕玉 王大夫布冕玉諸侯孤希冕玉 諸侯再命大夫玉 玉笄玉衡 玉瑱 玉佩 珩璜瑀衝牙琚 理度冕服玉 玉路 玉弁 王后首玉服 玉幣玉帛 玉几 玉獻 玉食 玉鬯玉齍 玉敦 贈玉含玉 玉爵
玉字玉篇魚錄切廣韻在三燭魚欲切白虎通玉者象君子之德説文本王字𨽻加㸃以别王字今文一㸃在王字下者玉璧之玉也烈火燒不熱者真玉也一㸃當中間者音齅在一屋注云松玊又玊工又韻畧注後漢司徒玊音宿一屋内不敢收音宿之玊又玉篇古文如此寫又玉字有欣救思六二切凡玉部二百六十七字兩玉為珏與班字同部班瑞班列是也顧野王玉篇二字不言上篇之義珏亦作㲄凡玉皆實字民勞詩王欲玉汝是用大諫用作虚字妙甚召穆公稱王而曰吾欲令汝如玉橫渠西銘貧賤憂戚庸玉汝于成也用此大裘冕玉冕十有二旒旒十二玉前後各用玉百四十四繅玉五采司裘掌為大裘以共王祀天之服祀五帝亦如之予謂古王者冬至祭天其時大寒可服衮大裘之上加以衮衣大裘者黑羔裘也鄭𤣥謂大裘之冕無旒非也祭宗廟亦服衮冕則季秋明堂及他時祭天及地皆不可服裘故裘不裘異而冕十有二旒未始有異也弁師掌王之五冕注冕服有六而云五冕大裘而冕其冕一也 祀五帝之説鄭云以為五方帝先儒或不之信予亦不敢信春夏秋祭東南西三方之帝難服裘也
衮冕之玉謂衮衣而冕也以享先王舜衮衣十二章周九章冕十有二旒冕之版飾以三十升之麻布至精上𤣥為延下朱為裏前十二旒旒玉百四十有四後十二旒其玉百四十有四共為玉二百八十有八繅玉五采者繅藻璪字義同雜文之名合五采絲為繩垂於延之前後所謂邃延五采朱白蒼黃𤣥也董仲舒著春秋繁露亦取繅十二旒之狀以為名玉十有二每玉間以寸從上而下初朱次白次蒼次黃次𤣥五采玉貫徧周而復始諸侯以下有差又王諸侯朝覲於廟則衮冕鷩冕之玉九旒以祀先公饗射先公周太王以下不追封王如公劉者古之祭祀於先王則尸服王服於先公則尸服公服今王祀先公則不敢以衮服臨之恐非所以為敬也前後皆九旒比衮服減其三其制亦五采繅十有二就五采玉十有二共為玉二百一十六其衣七章去山龍而以華蟲為始華蟲雉也即所謂鷩也燕射不冕以皮弁
毳冕之玉七旒王祀四望山川之服旒十二玉共玉百六十八繅玉五采衣七章以宗彝藻粉米繪於衣黼黻繡於裳宗彝繪雉與虎其獸細毛故曰毳冕
絺冕之玉五旒王祭社稷五祀之服旒之玉十二繅采同前謂之絺冕者衣惟繪粉米一章併裳之黼黻為三章章數少故曰絺先儒或謂社即是祭地與郊祀天皇天后土對文無所謂方澤北郊之祭豈祭社與稷對舉自是一祭告成功告大事單祭於社者為地為后土乎當存疑
𤣥冕三旒王祭羣小祀之服其衣𤣥而無文裳惟繡黼而已故曰𤣥三旒旒十二玉共為玉七十二繅玉五采王之齋服亦然上公龍衮九章冕九旒旒九玉共為玉百六十二繅玉三采朱白蒼九以下至七五為陽數侯鷩冕七章七旒旒七玉繅玉亦三采
伯鷩冕同上
子男毳冕五章五旒旒五玉繅玉皆三采諸侯以下其玉皆瑉玉瑉亦作璑説文璑三采玉
王之三公鷩冕八旒旒八玉王之孤毳冕六旒旒六玉王之卿毳冕六旒與上同
王之大夫絺冕四旒旒四玉繅玉皆以朱綠八以下至六四皆隂數
諸侯之孤希冕如王之大夫諸侯之卿𤣥冕三旒旒三玉此乃三旒降而至一旒諸侯再命之大夫𤣥冕二旒旒二玉其玉前後八而已一命之大夫一旒旒前後二玉而已
冕皆有玉笄古亦謂之簪後世謂之玉簪笄弁師所掌王諸侯皆有
冕玉王與后有玉衡左傳曰衡紞紘綖鄭司農曰衡維持冠者鄭𤣥曰玉為之祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱周禮追師掌王后之首服為副編次追衡笄蓋王后之祭服也衡笄皆以玉為之諸侯已下未聞衡制云何
冕皆有玉瑱音鎮又他甸切詩玉之瑱也王及諸侯瑱以玉見弁師冕若弁皆有之詩之充耳傳之黈纊塞耳是也瑱以充耳紞以垂瑱天子諸侯𤣥紞黃纊卿大夫𤣥紞青纊士素紞素纊其差等則有象瑱角瑱或以采珠為之
冕服皆有玉佩珩璜琚瑀衝牙已見前玉玦攷 右此皆古之祭服有之臣則為助祭之服天子饗禮射禮降服九旒之鷩冕則諸侯卿大夫與於是禮者又降服一等天子别有皮弁之朝服諸侯以下各有等差秦不用周禮自霸西戎以來雖奄有周之岐雍豐鎬之地而未嘗用周之制度也故冕服之廢自秦始而西漢不能復郊祀之服襲秦之舊皆以袀𤣥蔡氏獨斷曰袀紺繒也吳都賦袀是宅服也舜之作冕服也十有二章孔氏傳與鄭𤣥之徒説多異同至周升日月星辰三辰於旗而服九章以祀昊天上帝則大裘而冕祀五帝亦如之予竊疑周官之書恐是劉歆妄有損益而傳注諸儒附㑹緯書為五帝六天之説正義謂大裘非謂裘禮侈大義同於大射也以其祭天地之服故以大言之又謂四時祀天皆典之大者直言祀天祭地之禮與天同則崑崙神州用大裘可知予僭評之鄭𤣥謂上帝為北極耀魄寳冬至而祀則可服大裘春祀東方帝亦可裘夏祭神州地祗於北郊果可服大裘乎秋尚熱祭西方帝又可裘乎然上帝之外五帝六天之説亦可與通此祭服者諸侯在其國以祀先公用之入助天子祭天地宗廟用之卿大夫助諸侯之祭亦然故雜記曰大夫冕而祭於公冠而祭於己大夫家廟不可用冕也士弁而祭於公冠而祭於已士之家廟不可用弁也此等差也然天子諸侯之冕他亦有用祭義曰易抱龜南面天子卷冕北面重卜筮也天子為籍千畝冕而朱紘諸侯百畝冕而青紘重農事也哀公問冕而親迎重繼世也樂記曰食三老五更冕而總干重教化也又明堂位謂君衮冕立於阼夫人副褘立於東房冕而總干率其羣臣以樂皇尸此宗廟之重祭也西漢羣臣大率蕭曹刀筆吏不能辨此賈董亦不言及東漢顯宗始服旒冕衣裳𤣥上纁下乗輿備日月星辰以下十二章三公諸侯山龍以下九章九卿以下華蟲七章以承大祭冕旒邃延五藻明帝
永平二年
初訪有司采周官禮記尚書臯陶篇乗輿服從歐陽氏説公侯以下從大小夏侯氏説而與古制不同未見古文尚書孔氏傳以白玉珠為天子十二旒前垂四寸後垂三寸三公諸侯七旒青玉卿大夫五旒黑玉有前無後郊天地祀明堂則用之魏明帝復損畧之宋齊後周隋唐之制各見史冊亦一時之權宜也予咸淳己巳為學官季秋大饗明堂予為大廟配享功臣分獻官見度廟衮冕行事手執冕之前藉以行江丞相萬里馬丞相逢鸞冕服二中貴人甲胄前導平章賈似道侍立不前導又寳祐丁巳從魏靜齊先生克愚為司農寺丞兼駕部郎官理廟自太廟乗玉輅還大内齊宿衮冕坐輅中執圭儼如也林存為執綏官今思往事如夢偶得中貴家冕服之圖及其度數書于下方 冕中貴人呼為平天冠俗語無義共用北珠一百四十五顆麻珠四千五百九十顆調珠八千六十四顆不用玉而用𧉻殻之珠北珠南珠俗曰真珠非古也不見冕之所謂衡用玉者冕之版曰延亦作綖冕之覆在上者古用三十升之細布故曰麻冕禮也上𤣥為表下朱為裏今飾以深青之羅而四旁飾以金為表其裏飾以紅羅前圓後方各繪五采雲十有九而二鶴翔焉中繪一
圓之物似花非花非古也古紐以貫笄今有玉笄而冕之圏圍皆以青羅冕之口飾以大北珠三十顆非古也古冕與冠皆有武所以約冠謂之冠卷今無之古冕屈組為紘紘一條而屬其兩端於武今繪圖乃為大組一謂之天河帯自冕項兩垂左右若大青綠絛然有絛穗曰翠柳用北珠五十七顆翠柳調珠二百八十四顆非古也古冕二組屬於笄順頥而下謂之纓纓之垂者謂之緌今繪圖乃於冕口之左右為朱絲繩有穗頭以繋乎大組之青者於頥下名曰組帶翠柳用調珠二百四十顆恐亦非古也前後十有二旒用北珠二十四顆麻珠二千一百六十三顆既不用玉又不見繅玉五采之制非古也冕左右網子等如纓絡然用調珠七千四百四十顆非古也黈纊左右各用麻珠七十三顆懸一黃物而圓不明言用玉亦非古也頭圍一尺七寸重二斤十二兩上衮下裳之制用青羅紅羅上衣當以𤣥今青非古也衣之前左繪日右繪月胸前繪山二左右袖各繪山七山皆九峯上七峯又上五峯今升龍二左右袖偃龍二左右領左右裾華蟲共十六火共十二虎八雉八領袖皆紅羅衣之後近領繪一大星山十八龍如前華蟲二十四火二十四虎十二雉十二下裳除四緣其内十二幅每一幅繪藻二粉米二
〈粉米各一〉斧二兩已相背曰黻二如此則連日月星為十二章而記者去日月星謂九章又曰虎曰雉合繪為宗彝之形有繪虎繪雉焉大槩以華麗為主皆非古也大圭鎮圭玉色不白古朱紱亦作芾今圖曰紅羅繡龍蔽膝繡二龍焉王革帯有玉七刳紅鞬有玉笏頭在尾有環與鉤在首非古也綬以五色若織成者穿二大玉環若古之璧青羅帶穿緋白羅大帯用北珠二十四顆麻珠一千八顆當左右各一也玉佩用玉七事而無玉環衝牙之左右無玉玦珩之次有二玉似玦形與古不同左佩用麻珠六百三十七顆右佩用六百三十六顆履用北珠十顆而履虚設不供其所繪之大裘又曰中單勒帛紅羅繡裾襪履皆不供而曰供紅羅靴猶可也十二章上衣下裳其曰紅羅繡裙者下裳四章而不供何也徒供紅羅繡龍股膝之芾可乎其上衣目曰衮龍服皆五色銷金前長四尺六寸五分後長四尺六寸總星一月一升龍四
〈今以蟲龍之向下者為改橫盤之龍非也〉山三十八火五十六華蟲五十六不繪宗彝而虎雉各二十四下裳曰紅羅繡裙一十六行每行藻二粉一米一斧二黻二謂之虚設不供恐是誤書云耳然則古之皮弁曰朝服飾以玉今曰通天冠飾以北珠與冕旒之制皆不合於古其來久矣
玉路周禮春官巾車掌王之五路一曰玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀錫音陽樊讀為鞶步干切斿音留往來不窮曰路玉路以玉飾諸末錫馬面當盧刻金為之所謂鏤錫也樊今馬大帯也纓謂當胸今馬鞅玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就就成也太常九旗之畫日月者正幅為⿰斿則屬焉金路象路以金象飾也革路鞔以革而漆之木路不鞔以革但漆之所建所用不同周官馭玉路謂之大馭則玉為之大路惟周為然殷之大路則木路而已故孔子欲乗殷之路貴質也書大輅孔氏傳大輅玉綴路金先路象次路革木王行則乗玉路而先以象路金路綴於玉路之後革路木路又次之所以有先綴次路之名而大路獨尊焉春秋時有以大路賜諸侯者乃金路非玉路也有以賜卿大夫者又恐是革路木路賜先路則象也次路則革木也王后亦有五路而無玉路有坐乗之安車此玉路建大常以祀則必服衮冕玉旒故書以次五冕之後玉弁周禮春官司服所謂王眡朝則皮弁服是也
〈后之内司服在天官王之司服在春官不可曉〉弁師王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄皮弁者以白鹿為之不去毛㑹縫中也縫中每貫結五采玉十有二以為之飾謂之綦玉璂讀曰綦詩曰㑹弁如星又曰其弁伊騏皆謂弁之有玉飾也其衣用十五升白布為之裳則素積王眡内外朝以宴以弔以聽以郊以禮大夏以朔月月半巡牲以公桑謂之皮弁素積陳祥道禮書辨玉璂之綦據孔安國書傳綦弁執戈綦文也鹿子皮説文綦蒼艾色不當訓為結玉之結亦通諸侯卿大夫亦各有皮弁即夏之毋追商之章甫云耳自王以降又有韋弁熟皮而染靺以臨兵事鄭𤣥謂韋弁侯伯𤪌飾七子男𤪌飾五玉亦三采孤𤪌飾四三命之卿𤪌飾三再命大夫𤪌飾二玉亦二采推此則公之玉九天子之玉十有二惟士冠禮皮弁弁而親迎則無玉飾書儀禮禮記又有爵弁周禮無之意者爵弁即韋弁與孔氏傳雀韋弁也劉熙釋名亦曰以爵韋為之謂之韋弁然則天子諸侯卿大夫皆有皮弁為弁皆飾以玉耳靺音妺韻書注茅蒐染韋也又十六怪韎莫拜切注赤韋古雀爵二字通用雀頭色赤即韋弁之赤云又攷王之皮弁象邸玉笄以象骨為弁之下抵以玉為簪諸侯而下亦嘗有玉笄而玉佩視冕服等差之數所謂君子無故玉不去身者謂佩也士無玉笄而佩瓀玟有事男女異見内則在内有德佩謂玉也在外
〈左傳僖公十八年楚子玉自為瓊弁玉纓非周禮也〉
王后玉衡笄瑱纚笄周禮王后有六服身之服也而首服有三曰副曰編曰次身之服曰褘衣褘音輝畫衣也祭統曰君衮冕立于阼夫人副禕立于東房此兼身服首服言之也曰瑜狄揄音揺狄當作翟雉名也伊雒而南素質五色皆備成章曰翬即揄也江淮而南青質五色成章皆備曰揺揺即揄也亦作鷂曰闕狄闕禮記作屈亦音闕王后之服刻繒為雉形而彩畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫揺者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王服褘衣祭先公服揄翟祭羣小祀服闕狄鄭𤣥謂今世有圭衣者蓋三翟之遺俗首服之一曰副者言覆也所以覆首為之飾若今之步⿱王后惟祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱孔穎達曰王后衡笄皆玉為之惟祭服有衡垂于副之兩旁副者以配褘衣禮所謂副褘是也詩所謂副笄六珈后夫人皆以配揄狄珈謂以玉飾之副笄六珈謂夫人也王后未之知也首服二曰編者列髪為之其遺象若今假紒矣服之以桑首服之三曰次者次髢髪長短為之所謂髪髢今之頭髢乃其類服之以見王陳祥道之説如此編為鞠衣襢衣之配其色黃蠶則服之襢衣以禮見王及賓客服之其下有緣衣
〈或作褖吐亂反〉其色黑燕居及御至王則服之然則編次二物無玉衡玉瑱惟玉笄則恐有之儀禮纚笄宵衣纚者以帛韜髪宵衣者以綃為衣染以黑王后燕居亦有此服士昏禮姆特牲禮主婦皆然笄有玉不玉士禮恐異也后夫人首服有玉又以殿乎玉路之后夫人以下六服降而五而四而三而二而一凡六等
玉幣太宰祀五帝贊玉幣爵之事玉幣所以禮神各如其方之色祀大神示享先王亦如之大朝覲㑹同贊玉幣玉獻玉爵小宰凡祭祀贊玉幣玉獻玉几玉爵之事然則祭祀天神地祗人鬼有牲有幣有玉大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師皆升煙也以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川澤山林貍之山澤沈之也詩曰圭璧既卒上下奠瘞瘞埋也書曰至于岱宗柴禮記曰燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也韓詩外傳曰天子奉玉升柴加於牲上而燔之升煙之玉有牲幣焉爾雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘞埋此以玉幣牲瘞於土也祭山曰庪縣山海經曰懸以吉玉此玉幣牲又有懸庪之禮不止於瘞也祭川曰浮沈春秋時晉公子投璧於河鄭駟帶與子上盟用兩圭質於河王子朝沈成周之寳圭於河蔡侯及漢執玉而沈此所謂浮沈之玉幣也曽子問曰天子將出必以幣帛皮圭告于祖禰遂奉以出反以告設奠卒斂幣帛藏諸兩階之間此謂師行無遷主則以玉幣告廟而貴命也他如四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼圭有瓚以肆先王以祼賓客圭璧以祀日月星辰璋邸則以祀山川以造贈賓客則不特天神地祗人鬼有玉有幣朝覲㑹同燕享皆有之圭璧之用詳見於後又如大宗伯以蒼璧禮天以黃琮禮地青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方𤣥璜禮北方此禮天地四方用六玉不同者也皆有牲幣各倣其器之色幣以酬爵若飲酒有酬幣後俱列之至如朝聘享食則璧琮五等諸侯以享王與后圭璋二王之後以享王與后琥璜子男所以享諸侯圭璋特不加於束帛有馬有虎皮在庭下故曰特達琥璜將送酬爵六玉輕重與禮神之玉又不同如此周公植璧秉圭告大王王季文王曰爾之許我我其以璧與圭歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與圭此武王病而周公禱於先王璧以禮神圭周公執桓圭也亦享先王之玉必有幣也又小行人合六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼此六物者以和諸侯之好此諸侯朝覲之玉幣也儀禮聘禮公食大夫禮覲禮或束帛加琮或賈人拭圭拭璧展幣奠幣此不具書史記書秦祠祀謂巫祀損益珪幣雜異文帝十三年詔有圭幣俎豆之語班史武帝奉瑄玉沈玉璧亦未盡廢也至後世盡廢民間至於燒紙錢以祀神以紙為金銀以贈亡者
玉帛則玉幣之異稱禹㑹塗山執玉帛者萬國舜典曰修五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復肆師佐大宗伯立大祀用玉帛牲牷小宗伯若國大貞則奉玉帛以詔號楚語先王之祀也一純二精一純心純一也二精玉帛也莊二十四年御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥哀十三年子服景伯曰王合諸侯朝覲玉帛不同玉几太宰贊玉几玉爵小宰凡祭祀贊玉幣玉獻玉几玉爵往玉几所以依神天子王后玉几又注玉几王所依也司几筵掌五几大朝覲大饗射王設左右玉几左右有几侯至尊朝覲王立實不憑也周禮五几一玉書四几二玉不同顧命相被冕服憑玉几牖間南嚮篾席華玉仍几注華彩色華玉以飾憑几仍因也因往時几不改作此見羣臣覲諸侯之坐此篾席之上設往時所憑華玉之几也南嚮至尊之位也西序東嚮底席文貝仍几注東西廂謂之序有文之具飾几此旦夕聽事之坐東序西嚮豐席彫玉仍几注彫刻鏤此養國老饗羣臣之坐西夾南嚮笋席漆仍几注西廂夾室此親屬私宴之坐故席
〈闕〉質飾以此見王者用玉几有三坐南嚮東嚮西嚮三坐易知西夾室西嚮未易説也又曰皇后憑玉几導揚末命以立康王即位古之謹重于大事如此
玉獻見上太宰注玉獻國珍異亦執玉以致之此謂有珍異之獻則先執玉如曲禮獻車馬粟米田宅之所操也禹貢定貢賦之常法如揚州貢瑶琨豫州貢璆雍州貢球琳琅玕石而似珠餘皆玉名此乃常貢之物曰獻則特有所獻於王即周西旅獻獒特獻也召公訓王有曰畢獻方物惟服食器用不寳逺物又豈輕有所受耶玉食書曰惟辟玉食注美食非真玉也周禮玉府王齋則共食玉注玉是陽氣之純者食之以禦水氣鄭司農云王齋則食玉屑本草服餌有玉屑玉泉此攷經之學於彼無取焉
玉鬯玉齍大宗伯蒞玉鬯省牲鑊奉玉齍注王禮神之玉也玉鬯其鬱鬯之祼用圭瓚者幣曲禮下凡摯天子鬯天子無客禮惟告神則鬯亦圭瓚也玉齍下文有云齍盛黍稷稻之物之玉器
玉敦合諸侯共珠槃玉敦音對敦盤類珠玉以為飾贈玉含玉大宰大喪贊贈玉含玉注助王為之也贈玉既窆所以送先者含玉死者口實天子以玉雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含則諸侯含以璧鄭司農曰含玉璧琮宣十七年聲伯夢涉洹或與已瓊瑰食之此聲伯死徵也故夢含玉玉貝曰含玩好曰贈士含琪天子諸侯含玉亦必有卿大夫不當含玉而僭者
玉爵太宰少宰贊王爵享先王宗廟獻用玉爵贊助王也大朝覲㑹同玉爵王以禮諸侯之酢爵古之飲器曰琖曰斚曰爵曰觚曰觶曰角曰散梓人為飲器爵一升觚三升韓詩説一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散鄭𤣥謂梓人之觚三升當曰觶字皆從角而誤也儀禮少宰有司徹皆獻以爵酬以觶鄉飲鄉射亦然是謂一獻而一酬周禮玉爵明堂位玉琖春秋傳瓘斚夏琖殷斚周爵形不同用玉天子之制也散觚觶角四形相似而漸大宗廟之器以小為貴琖斚爵皆一升貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲九以散爵獻士此尊卑之辨也明堂位有璧散璧角則四升五升之器有飾以璧者天子之飲器或用金玉或飾以玉與璧不可詳攷也總名皆祼之爵亦謂之觴爵雀也或繪其形有木刻雀居足之上琖之下今人得古人銅爵又不然後世有玉巵玉杯玉斗皆飲器不用於宗廟朝覲㑹同但以為壽曰奉觴或䙝宴示華侈耳然則是飲器也廢之者戰國以來而秦其尤也書又有奉同受同之説則亦飲器又曰異同與玉之飲器不共此一同也又有兕觥亦作璜受七升罰爵也以兕角為之無兕則刻木為之詩卷耳七月桑扈絲衣言兕觥饗燕射鄉飲賓尸蓋有觥蓋饗燕鄉飲旅制與算爵皆有觥秦不用周禮凡飲宴之具皆廢至于焚書以絶滅先王之典章悲夫
瑶爵内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵注祭統君執圭瓚祼尸太宗執璋瓚亞祼謂夫人不與而攝耳瑶爵謂尸卒食王既酳尸后亞獻之爵以瑶為飾又凡賓客之祼獻瑶爵皆贊注瑶爵所以亞王酬賓也坊記曰陽侯殺穆侯而竊其夫人故大饗廢夫人之禮如此則王祼之後后合亞祼有故以太宗攝諸侯相饗夫人亞獻陽侯殺其君妻其夫人故諸侯廢夫人之禮也禮記飲玉爵者弗揮鄭注為其寳而脆則全玉也注初無定見望文生義注周禮謂瑶爵以瑶為飾焉知非瑶玉全為之禮記祭統尸飲五君洗玉爵獻卿尸飲七以瑶爵獻大夫尸飲九以散爵獻士及羣有司皆以齒明尊卑之等也注尸飲五謂酳尸五獻也大夫士祭三獻而獻賓散悉但切酳仕覲切文公中庸引吕與叔一段此三節甚佳諸書類此書皆無之知宗廟有九獻之禮又知有玉爵瑶爵之異也
古今攷卷七