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欽定四庫全書
學齋佔畢卷三
宋 史繩祖 撰
日隨天左旋
余曏作補亡月采篇辯日月隨天左旋援引張横渠朱文公魏鶴山之言及朱文公援引月令注䟽為證詳無軼遺矣後因讀陸徳明周易音義至明夷卦明夷于左股注馬融王肅音股字作般云旋也日隨天左旋也乃知經注已及之不待注䟽及後世之辯也尤為端的惜先儒不及引此耳故錄以補其前說
秤乘易數及三數乘四之疑
余既以稱物平施及三乘四數詳於前卷矣或有拘儒問於余曰子之以秤兩乘易數又以三數乘四數固甚精詳夐無昔聞然不知先儒未有及此而子言之不幾於鑿經耶余急應之曰是何言也余非生知蓋亦敏求於先儒之言而研精覃思以推廣之昔有問伊川曰易重幾何答曰易重一斤蓋謂一斤凡三百八十四銖而易凡三百八十四爻余得以此而乘易之數則靡不合也又蔡節齋晩年受易說於朱文公文公曰易䆒竟以三數乘四數方為精宻蓋天一地二而隂陽之數備天三兼之而因以起數三者天數也四者地數也只當以天數乘地豈可以地數乘天耶余因此語而以三乘四無不合者人患不精思耳豈余臆說哉或者恧而退
因重乃伏羲而非周文
曩者余作麗習堂記舉易系謂伏羲觀象畫卦八卦成列而象在其中因而重之而爻在其中曰畫曰重皆伏羲氏也謂文王之重易特太史公之臆說而未之前聞使因重而果出於西伯則十三卦體曷為而已具於神農堯舜之世而取象乎或者又有云易說十三卦制作之意蓋取諸易卦止是取其義與象契非必見卦而後始有為也然則是言夫子之言耳余亟應之曰固哉子之為易也縱以是為夫子之言豈不可信於司馬遷之言乎且又經有明證今舉以與子明辨晳之周官太卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四注謂易者揲蓍變易之數連山伏羲歸藏黄帝每卦八别者重之數或謂夏曰歸藏坤為首商曰連山艮為首周曰周易乾為首詳周禮别皆六十有四而注以别為重則是伏羲因重為六十四明白大驗矣周官乃周公所作之書若使果是西伯重易則豈有子掩父之善而徑言三易經卦皆八其别皆六十有四哉故唐陸徳明謂伏羲因河圖而始畫八卦因而重之為六十四文王拘於羑里作卦辭周公作爻辭孔子作彖辭象辭文言繫辭說卦序卦雜卦謂之十翼而伊川程子亦云上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦而朱子元晦易本義亦云六畫者伏羲所畫之卦伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽畫一耦以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而為三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而為八卦之上各加八卦以成六十四卦其說至詳至悉可信不誣矣今子不信周孔程朱之格言而惑遷雄淺陋之誣說其為易也固哉或者辭窮而退
傳注引逸書之誤
左傳昭十年子皮歸謂子羽曰夏書云欲敗度縱敗禮我之謂矣注云逸書也又十七年太史曰在此月也故夏書曰辰不集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走此月朔之謂也注逸書也余按此兩節皆見於今文尚書如子皮所舉欲敗度縱敗禮兩言今見於太甲篇乃商書也而子皮以為夏書固失之矣而杜預遂以為逸書失尤甚矣至如周太史所舉辰不集於房四言今見於𦙍征正是夏書只差一不字無可疑者而杜乃注為逸殊可訝焉故辨之以明傳注不可盡信如此
逸書與今古文之異
禮記緇衣引兊命曰爵無及惡徳民立而正事純而祭祀是為不敬事煩則亂與書說命不同注疑逸書也左氏傳襄二十五年太叔文子曰書云慎始而敬終終以不困注逸書也文二年狼瞫曰周志有之勇則害上不登於明堂注周志周書也哀六年夏書曰惟彼陶唐帥彼天常有此冀方今失其行亂其紀綱注逸書也毛詩駪駪征夫每懐靡及注䟽引國語齊女告重耳云西方之書有之曰懐與安實病大事國語正文作實疚大事且注云西方謂周也凡此或與今文差字脫文或不全載即是書序所謂錯亂磨㓕及五十九篇之外逸書可也惟是今古文之異有出於逸書之外者今略舉數則以為辨證如毛詩注䟽鴻鴈小序注引書曰天將有立父母民之有政有居宣王之為是務䟽云今泰誓文言天將有立聖徳者為天下父母民之得有善政有安居為重也宣王之為是務言宣王之所為安集萬民是以民之父母為務意同武王所以為美又詩注䟽引臯陶謨外薄四海今定本作外敷四海恐非也䟽謂見臯陶謨而今文乃載之於益稷又西漢郊祀志引泰誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律注今文泰誓也詩注䟽乃孔頴逹西漢注乃顔師古皆唐人也而皆引今文泰誓則非逸書今合觀古文今文尚書皆無此等語不知二者何所取證耶余家有吕大防所刋古文尚書一冊呂之序云得唐本於宋次道家皆𨽻古字且云其書自漢唐行於學官天寶間古文寖微下令廢其書以今文代之而頗改其辭如洪範無頗改為無陂之類古文由此遂絶而陸徳明獨存一二於釋文而已予以此本考之亦無二家所引泰誓之語也惟有費誓辨疑一語不可不正以剖析後世之惑今文尚書費誓首句云魯侯命伯禽宅曲阜予嘗疑魯侯即伯禽也如何更自出命此字極害義諸家注解咸莫能剖析今觀此古文尚書費誓篇首句元無命字其文止曰□⿴柏□⿱□□訓今文魯侯伯禽宅曲阜而已則今文衍字渙然冰釋矣
舜七始詠
前漢律厯志引書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言女聽予者帝舜也言以律呂和五聲施之八音合之成樂七者天地四時人之始也順以歌詠五常之言聽之則順乎天地序乎四時應人倫本隂陽原情性風之以徳感之以樂莫不同乎一惟聖人為能同天下之意故帝舜欲聞之也七始詠三字今文尚書却只作在治忽注謂察天下治理及忽怠者在治忽三字於六律五聲八音解家頗傅㑹反不若班氏所載七始詠義訓胥協也又禮樂志房中祠歌曰七始華始肅倡和聲孟康注引班氏所載云七始者天地四時人之始以為樂名以此則知漢初尚存此詠施之祠樂予謂七始詠三字甚新可加以舜字作詞題賛頌之屬如徐子儀試宏詞歲舜五樂頌亦是引班志舜修五禮五樂注謂書云五玉玉字當為樂蓋已有五瑞即玉也且注列五樂之目於下即此類也因併記之
中庸心性
余頃在明新口講中庸大學篇義或者以其間中者乃其心常者乃其性庸者常也合中與庸亦合心性而言之也數語為疑余既因張宰叔蘭之問而答之矣後又有問中庸何以一字不及心而子以中為心曷所本乎余曰此正謂中字當指心而言而中庸一篇止言性而不及心余故斷之以中者乃其心而為言然其說不為無所本帝典以允執厥中而係之於道心惟微斯則朱子中庸序所云天命率性則道心之謂也故晦庵語録又云性本體也其用情也心則統性情該動静而為之主宰也又答景紹問心性之别曰性是心之道理心是主宰於身情性心惟孟子横渠說得好孟子惻隠之心仁之端仁是性惻隠是情須從心上發出來横渠曰心統性情是也蓋性者理也性是體情是用性情者皆出於心故心能統之言有以主之也余故本此數說謂中庸首言天命之謂性即中之所發次言中者天下之大本和者天下之逹道和者乃情也亦出於中之所發是庸與和乃性情也而皆統於心之中也中可統庸故言中庸而不可言庸中心可統性故言心性而不可以言性心如胡五峰謂天命之謂性是性乃天下之大本也然堯舜禹湯文王仲尼六君子先後相詔必曰心而不曰性何也曰心者知天地宰萬物以成性者也六君子者盡心者也故能立天下之大本此則中也者天下之大本言性而心在其中矣又晦庵謂中者心之體吕氏亦云此心至虗無所偏倚故謂之中以此心而應萬物之變無徃而非中矣余故斷之曰中者乃其心本諸此也
艮卦厲閽心
唐李鼎祚所集易傳李巽嵓序引頗取之予近詳觀則皆漢晉諸儒之解虞翻一家頗多而稍的切於𤣥弼之上宜乎自詭以夢吞三畫也其在艮卦之九三艮其限裂其夤厲閽心今易作熏心而李本作閽心且引虞翻注曰限腰帶處也坎為腰五來之三坎為心厲危也艮為閽閽守門人坎盗動門故厲閽心古閽作熏字馬因言熏灼其心未聞以坎水熏灼人也荀氏以熏為勲或又誤作動皆非也大率鼎祚六十四卦皆指動爻互體卦為說非後人之所及又於鼎卦鼎象也注引虞翻曰六十四卦皆觀繋辭而獨於鼎言象何也象事知器故獨言象也尤為有理余又按艮為閽寺乃易繋辭說卦虞翻援引非曲學也
三陳九卦
易大傳三陳九卦孔聖有深㫖焉横渠問繫辭獨說九卦之徳切於人事以徳字言之可謂深得之矣然只講得初陳之事於再於三尚有餘意今推言之自履徳之基至巽徳之制皆以之字發明其徳此初陳也自履和而至至巽稱而隠皆以而字發九徳之體此再陳也自履以和行至巽以行權皆以以字發九徳之用此三陳也此九卦有徳有體有用深味之則方見切於人事之要也
不徹薑食
論語鄉黨謂不徹薑食荆公嘗問其義於劉貢甫貢甫善謔隨對之曰案本草薑多食令人損智道非明民將以愚之孔子方以道教人故勸民食薑以愚其智耳本以戲介甫之鑿於經學也介甫初然其說而徐悟其戲及晦庵朱文公詠子薑詩兩聨云薑云能損心此謗誰與雪請誦去穢功神明看朝徹自注云本草載薑乆食去臭氣通神明或云傷心氣不可多食者非予因悟孔子不徹薑食之意於乎聖賢格物之學見之於一話一言之間無非教也彼貢甫之玩人喪徳又近於侮聖言烏知其非哉
常儀常娥之辨
古今靈怪之言莫極於淮南子蓋劉安惚慌誕妄自託於仙而著鴻烈之書不足信也而後人多引淮南子以注屈原天問朱文公常辨之云淮南子似因天問而設為傅㑹之說也余嘗疑其所載常娥一事許慎注云常娥羿妻也羿請不死之藥於西王母常娥竊之以奔月後漢張衡靈憲論遂引之為證且云常娥託身於月是為蟾蜍余又笑其豈有人而變為蟾蜍之理假如其說而化為蟾則蠢爾何形容尚烏得為月中仙乎其後王充論衡及謝莊月賦後漢書注承訛因陋盛賛素娥之美至明皇遊月宫而怪妄極矣余常觀漢志黄帝使羲和占日常儀占月車區占星而每疑所謂常娥即因常儀字之誤而起紛紛之說然亦未敢臆决之也及讀周官注云儀義二字古皆音俄而洪丞相适引詩實惟是儀協在彼中阿樂且有儀亦協中阿太元亦以各遵其儀協不偏不頗而漢碑凡蓼莪皆作蓼儀然後自信其說斷知諸人之妄以常儀為常娥明矣後因觀天問有云胡羿射夫河伯而妻彼洛濵注水神宓妃也羿射河伯而妻其妃也若以怪證怪則羿妻乃宓妃豈常娥耶學者不觀正史及經注字義而惟怪誕之說是信是蓋吾夫子所云未見好徳如好色也可不悲夫故為之辨
厯日字所始
堯典雖曰厯象日月星辰然未嘗連文說厯日字後世方言厯日然竟莫明其所始至坡詩云老去怕看新厯日雖百家注之亦無有一人及之者余按周禮馮相氏以㑹天位注謂合此歲日月辰星宿五者以為時事之候若今厯日太歲在某月某日某甲朔日直某也又引孝經說曰故勑以天期四時節有晚早趣勉趣時無失天位皆此術也以此觀之則今之厯法已詳備於漢時然是漢世已謂之厯日矣
寶祐元年
改厯名㑹天深得厯日經注本㫖
祥刑詳刑字義之通
先師鶴山在遂寜漕廨作極堂碑時攝憲書詳刑字余後繼忝漕節重新極堂仍立鶴山之碑一時僚屬咸疑詳刑字以為尚書吕刑篇告爾祥刑監于茲祥刑只作祥字余因謂之曰唐百官志改大理正為詳刑大夫固已用此詳刑字然不為無所本也當時顔師古輩留意經學故於傳注咸通焉蓋吕刑篇中告爾祥刑只作祥字注謂善用刑之道然周禮太宰之職五曰刑典以詰邦國注引書曰度作詳刑以詰四方考今古文尚書吕刑只曰度作刑以詰四方即無詳字然詳刑字見於經注亦可通用也
辨餕餘不祭
禮記云餕餘不祭父不祭子夫不祭妻本當三句各為一義而本注乃於餕餘不祭下作一義注云食人之餘曰餕禮輕故不敢祭此義是也然於父不祭子夫不祭妻之下别作一義注云祭先也從卑處家故不祭則是以夫與父不得而祭其妻子也此何義也故朱文公先生嘗釐正之以為父不祭子夫不祭妻非不祭也但明其不可以餕餘而祭耳在禮生則婦可餕夫之餘子可餕父之餘既死矣則以鬼禮享之當用其嚴敬弗可以餕餘而祭之為䙝且慢也此說明甚而世之俗儒薄夫乃有泥古注而不祭妻子者是可哀也是可鄙也故發明朱子之說而厚俗云
輿地圖名
世言輿地圖皆謂始於漢光武披輿地圖而不知前漢淮南王安傳已有按輿地圖之語第蘇林注曰輿猶盡載之意可謂淺陋余謂大易云坤為輿然則地以輿名無易於此亦猶天形如倚蓋張衡作蓋天圖云
古聖賢名
余大父武陽府君好古博雅生平精於篆𨽻行草殘碑斷刻靡不捜訪自集𨽻格一册以補洪景伯漢𨽻之缺其中有一節云東州
間得三碑髙廣各五六尺皆就石室壁間刻古聖賢義夫節婦及車馬人物其質樸可笑然每事各有漢𨽻數字字止五六分筆法精穏可為楷式生平所閱漢𨽻未有若是之小者而完好如新蓋不為風日所剥泐且模印者尚寡故也乾道丁亥五月子堅書余每閲之恨不得見其碑石之正在何所然甚愛其伏羲神農黄帝帝堯之賛及曾子老萊丁蘭之賛文㫖精嚴簡古非後世所及如祝誦氏不知其為沮誦或祝融帝嚳字作帝俈殊可以證古辨今後因護漕攝憲梓部行部至資州則此碑在州宅博雅堂下經兵火之後刓缺多矣制梱又輦運寘之明新士夫殊無識者余奉祠歸過渝為學官言其事且以祖父所𨽻模本付之令補完又未知其果否也因惜其漢𨽻存者寡矣一失其傳堙没亡考故錄其碑而識其事以資考古君子之訪焉 梁髙行 奉金者 使者 秋胡妻 衞將軍 藺相如 騎都尉 休屠象 李氏遺孤 忠孝李善朱明妻 姑娣兒 弟 章孝母 董永千乘人也 父邪渠哺父 榆母 藺相如趙臣也奉壁於秦范且
〈右一碑〉伏戯倉精初造工業畫卦結繩以理海内祝
誦氏無所造為未有耆欲刑罰未施 神農氏因宜教田辟土種穀以振萬民 黄帝多所改造兵 裳 宅 帝顓頊髙陽者黄帝之孫而昌子 帝俈髙辛者黄帝之曾孫也 帝堯放勲其仁如天其知如神就之如日望之如雲 帝舜名重華夏禹長於地理泉隂隨 退為 刑 曽子孝以通神明貫感祗著乎朱方後世凱式 綱 閔子騫母居喪移寒御 老萊子楚人也事親至孝衣服斑連嬰兒之態令親有驩君子嘉之孝道大焉 丁蘭二親終後立木為父鄰人假物報乃借與 管仲 齊桓公 曹子刦桓 魯莊公 侍郎専諸炙魚刺殺吳王 荆軻 秦武陽 樊
於其頭
〈右第二碑〉使者 長婦兒 梁節姑
〈女〉捄者 姑
〈女〉其室失火取兄子往輙得其子赴火如亡示其誠也
後母子 前母子 齊繼母 東師節女 怨家攻
者 孝孫葬者 湯父 乞漿者 義漿羊公 豫讓殺身以報知己 韓王 聶政 齊王 無鹽醜女鍾離春處士 縣功曹
〈右第三碑〉
因古碑辨後漢建武中元四字年號及永憙年號以正史傳之誤
雅安志云雅州古碑埧有漢碑蜀郡掾治道記其碑紀年號云建武
中元二年
李巽嵓先生燾仁甫為雅州郡從事日跋其碑云蜀郡掾治道自建武
中元二年
丁巳距今紹興二十有一年辛未凡千九十有三年蓋光武時蜀抵卭筰徼外途實由此今已蕪廢弗治野人樵蘇見之始傳墨本漢𨽻未有若此竒古也按後漢紀
建武三十二年
改為中元無建武字又按祭祀志改
建武三十二年
為建武
中元元年
此記與志合紀失之矣宋鄭公嘗輯紀年通譜謂紀志俱出范氏而所載不同此必帝紀傳寫脫誤蓋官書累經校定學者失於精審但見改元復有建武二字輙妄以意删去故先定著建武
中元元年
又謂流俗以帝紀為正乆而未悟乃并列中元之號疑以𫝊疑鄭公之慎也然續漢志實司馬彪所撰鄭公謂俱出范氏則非矣及司馬溫公作資治通鑑雖存鄭公說頗從帝紀止稱中元蓋袁宏後紀亦止稱中元不冠建武事無明證固宜從衆也若使此記早出其真偽立見則鄭公必不併列兩元溫公必不承范袁之誤矣溫鄭皆大儒於出入證據之學尤詳偶未見此頗有遺恨歐陽永叔留意集古録謂可正史傳缺謬詎不信夫惜此記又不使永叔見之也 又
淳熙二年
春卭州蒲江縣上乘院僧治基増築大殿闢地凡仭得古竁焉其封石刻作兩闕狀中有文二十九字云
永憙元年
二月十二日蜀郡臨卭漢安鄉安定里公乘校官掾王幽字珍儒臨卭太守宇文紹奕字衮臣好古博雅士也聞之亟命輦致郡齋龕之壁以余大父勤齋先生子堅平生留意篆𨽻碑刻俾原而釋之勤齋為考訂而跋之云此固漢𨽻無疑其曰蜀郡臨卭蓋兩漢因秦之舊而弗易也其鄉里則沿革不常不必深䆒曰公乘云者按百官表於爵之級為第八言其得乘公家之車許氏子進說文表稱長安槐里公乘是也其書爵於鄉里之下則知古人所謂爵里刺先後如此其稱校官掾按韓延壽傳令文學校官諸生皮弁執俎豆則知其人嘗為學官之屬矣官爵皆漢制也惟永憙之號不見於史世猶疑之某以宋鄭公紀年通譜考之自漢武以來以永名元者二十有七以憙名元者三頋未有以憙連永者謹按冲帝即位所改之元史傳相承以為永嘉與晉懷帝同號按晉
永嘉元年
是歲丁卯李特據蜀改元建初已五年矣特之子權自稱太武亦已三年西晉正朔之所不及此蜀刻也又不作嘉則其非晉固不待辨然漢之永嘉止一年質帝之立乃更本初之號熹之與嘉文字易貿亂一年而改見於他文者幾希矧魯魚帝虎不啻三傳寧無訛謬宋鄭公謂官書累經校讎學者失於精審烏乎非此刻出於今日而文字初無少缺孰知漢冲帝永嘉之為永熹也夫自古改元不無所本是年帝甫二歲梁太后臨朝按許子重說文憙者恱也從喜從心故劉寛碑書河東聞憙皆為聞喜取恱喜以名元而冠以長久之義其太后之意歟或一時省文以憙從喜如劉寛碑通借之類而後乃喜訛為嘉特偏傍耳其後和熹鄧太后以謚法有功安人曰憙故取以易名恐亦必出此宋鄭公於延熹之元謂字說熹為火熾疑漢從火徳義若延其熹盛以冠元幾矣若施之熹平光熹則又跋㚄故其說又謂兼取有功安人之意似亦未為該洽某謂憙之與熹古蓋通用如廣漢屬國侯夫人碑云神宓設兮萬姓熹與滋時期叶韻其字從火此其明證安知熹平光熹與夫和熹之熹不皆通為喜耶歐陽文忠公好集古書以為可正史傳缺謬矣曩紹興辛未巽嵓李公因青衣蜀郡掾治道記始克正建武中元紀號之實某今因臨卭校官之刻乃克正漢永嘉名元之訛是用巽嵓故事且建武距辛未千九十有三年永熹距乙未千九十有一年豈物之隠見事之晦明亦自有數焉故不辟而書此二篇之文皆見於巽嵓及勤齋本集刋行於世矣余故表而出之以資學者辨證之助
古糚鏡銘
鳳州遁迹山有
〈闕〉家崖
景徳二年
軍人楊起忽入一洞穴穴中有石作鏡架一坐鏡圍五寸背鑄水族囘環有銘三十二字曰煉形神冶瑩質良工當眉寫翠對臉傅紅如珠出匣似月停空綺窗繡幌俱涵影中方取鏡而聞後有風雨聲既出穴鏡存而匣已爛矣詳其文乃是粧鏡不知何代之物而文義甚佳惜其不見於文集而獨見於郡志故傳録之以補欵識之一云
夷齊泰伯封諡
國朝
天禧元年
封汾州介之推廟為潔恵侯
元符三年
七月封伯夷為清恵侯叔齊為仁恵侯吳㤗伯為至徳侯東方朔為智辨侯並行制見於國朝大詔令中而諸史往往不盡登載也
改室人為安人
政和初定命婦八階孺人次以室人後改為安人亦見於大詔令今職源等書亦不載也
東箱字
周昌傳吕令側耳東箱聼注師古曰正寢之東西室皆曰箱言似箱篋之形余謂此說得之今世誤作東廂西廂皆非是
守令以愛民為心
邑令乃字民之官關係攸重魯論一書吾夫子獨丁寜於為宰為令之戒而他職不與焉實以得百里之地而君之乃斯民休戚之寄故曰可以寄百里之命然必在乎為之牧守充聖門之意及聖主之心申飭而勞勉之且寛恤通情以待之其不我從而厲民者必汰斥之則民勞可小康矣余嘗觀朱文公語録所載一事云楊至說王十朋詹事守泉州初到任㑹七邑宰勸酒厯告以愛民之意出一絶以示之曰九重天子愛民深令尹宜懷惻隠心今日黄堂一盃酒使君端為庶民斟邑宰皆為感動余因歎王梅溪固自得聖門勉邑宰之遺意而朱徽文公表而出之以為儒生作牧之式民之幸也其後真西山希元帥牧潭州㑹長沙十二縣宰有詩云從來守令與斯民都是同胞一體親豈有脂膏供爾禄不思痛痒切吾身此邦祇似唐時古我輩當如漢吏循今日湘春一巵酒直須散作十分春及帥福唐又有㑹三山十二宰古風一長篇甚惻怛近年王實齋去非守平江作㑹兩倅六邑宰詩曰守令張官本為民恫瘝無異切吾身但令六縣皆朱邑何必黄堂有信臣田里要須興孝弟閭閻謹勿致嚬呻與君共舉一盃酒化作人家㸃㸃春及移鎮宣城又有飲諸縣宰詩二賢同本於梅溪𡠾意固一世名徳足以聳動貪酷之吏而褫其魄然余嘗觀唐吕溫知衡州送毛令絶句曰布帛精麤任土宜疲人識信每先期今朝臨别無他祝雖是蒲鞭也莫施則知王梅溪又體此意而推廣之也吕溫在八司馬之流何足道哉而愛民之心乃能如此則今之為太守者不恤縣令虐取厲民於諸邑惟視其督課之多寡以為殿最烏乎之人也不寜為孔聖及朱子之罪人也而實梅溪西山實齋之罪人也抑又可惜而為三君子之罪人乃吕司馬之罪人也可不深嗟而甚疾之耶余將指梓部六年常跋視民如傷四字每銓量本部知縣即與一本蓋推廣明道先生之語也無問其知行之篤然刋諸石以上者獨江安馮宰大足先宰蓬溪吳宰三人而已吳宰又為一跋於其下詞㫖甚佳予怪其右列細訪之乃其舘客令狐叔子之作也然吳宰之政民甚安之至有頌其徳政而相率詣本臺借留者又歎儒冠之反不鶡冠若也
辨灰酒
陸放翁筆記又有云唐人愛飲甜酒灰酒如杜子美詩不放春醪如蜜甜則引證切矣如灰酒又引陸龜蒙酒滴灰香似去年一句為證余又哂其不然蓋龜蒙初冬絶句末聨云小爐低幌還遮掩酒滴灰香似去年言初冬圍爐飲酒盞瀝滴在灰中而香仍似去年光景不是酒似灰香耳以上句觀之其義昭然此老精於詩而不善觀詩如此何哉
市井字出春秋井田記
今人常談市井字莫考其證據此蓋出於後漢循吏傳中云白首不入市井注引春秋井田記曰井田之義有五一曰無泄天時地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通財貨因井為市交易而退故稱市井也余因愛市井之名義起於此且春秋井田記不見於他書獨此引用故表而出之以資博聞
瓦卜
今之瓦卜蓋有取於周太卜之瓦兆注云瓦兆帝堯之兆其象似瓦原之釁罅是用名之
學齋佔畢卷三