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欽定四庫全書
巵林卷六 明 周嬰 撰廣陳
青雲
宋人登科詩用青雲字楊用脩以為誤歴引古事駁之其云史記曰伯夷叔齊雖賢得夫子而名益彰顔淵雖好學附驥尾而行益顯閭巷之人欲砥行立名者非附青雲之士烏能施于後世哉青雲之士謂聖賢立言傳世者孔子是也附青雲則伯夷顔回是也後世謂登仕路為青雲謬矣試引數條證之京房易占青雲所覆其下有賢人隠續逸民傳𥞇康早有青雲之志南史陶𢎞景年十四五嵗見葛洪方書便有飬生之志曰仰青雲覩白日不為逺矣梁孔穉圭隠居多搆山泉衡陽王鈞往遊之穉圭曰殿下處朱門遊紫闥詎得與山人交耶鈞曰身處朱門而心遊滄海形入紫闥而志在青雲又袁彖贈處士庾易詩曰白日清明青雲遼亮昔聞巢許今覩臺尚阮籍詩抗身青雲中網羅孰能施李太白詩獵客張兎罝不能掛龍虎所以青雲人高歌在巖户合而觀之青雲豈仕進之謂乎王勃文窮且益堅不墜青雲之志即論語視富貴如浮雲之㫖若窮而常有覬覦富貴之心則鄙夫而已矣自宋人用青雲字于登科之詩遂誤至今不改
陳晦伯以青雲為貴仕正楊云史記須賈見范雎頓首言死罪曰賈不意君能自致于青雲之上揚雄觧嘲云當塗者升青雲失路者委溝渠宋書劉瑀荅何偃云一䠞直造青雲何至與駑馬爭路晋書載記史臣曰劉元海人傑必致青雲之上是以策馬鶱鴻乗機豹變五部髙嘯一旦推雄南史齊衡陽王鈞與會稽孔珪問荅云云見衡陽王道度傳非梁也唐僧廣宣寄賀王起放第二榜詩便致青雲領貢賔
廣之曰青雲葢有數觧二公之爭所謂人知其一耳按琴操許由曰吾志在青雲何乃劣劣作九州伍長乎故胡廣作法喬卿碑曰超越青雲之上徳踰巢許之右孫綽徐君頌曰仰先生之道豈無青雲之懐孫盛何䕫論曰高尚之士抗心青雲之表王康琚反招隠詩放神青雲外絶迹窮山裏謝靈運石門詩共登青雲梯還舊園詩托身青雲上栖巖挹飛泉呉均詩山中自有宅桂樹籠青雲江淹學騷曰摘江崕之素草窺海岫之青雲杜甫别董頲詩當念著白絹采薇青雲端北征云青雲動髙興幽事亦可悦寄李白云白日來深殿青雲滿後塵未負幽棲志兼全寵辱身韓愈送惠師云日携青雲客探勝窮崕濵此髙逸也
八公操超騰青雲蹈梁甫兮神仙傳彭祖曰仙人或化為鳥獸游浮青雲揚雄甘泉賦吸青雲之流霞楚辭曰載青雲兮上升郭璞遊仙詩尋我青雲友永與時人絶江淹擬之曰偃蹇尋青雲隠淪駐精魄劉孝標升天行欲訪青雲侣正值丹丘人王筠詩日軒若回駕相待青雲際真誥保命君吟曰朝霞煥晨井九葢傾青雲常建仙谷遇毛女詩祈君青雲秘願謁黄仙翁此遊仙也有以神襟言者陸景典語曰清氣標于青雲之上顧榮謂中宗曰賀生沉潛青雲之士顔延之五君詠曰仲容青雲器實禀生民秀注曰青雲猶高遠也劉璡訟建平王書墨翟夷叔李牧陳蕃皆身棲青雲之上而困塵泥之裏裴松之魏志論曰張子房青雲之士非陳平倫北山移文度白雪以方潔干青雲而直上江淹作袁炳傳曰炳與余青雲之交非直啣杯酒而已常景讃王子淵曰王子挺秀質逸氣干青雲周徐謙短歌行意氣青雲裏爽朗烟霞外北齊書沙門道研蘇瓊每見談問𤣥理研謂弟子曰每見府君徑將我入青雲間何由得論地上事此類是也
有以氣勢言者説苑侯生謂始皇曰陛下之意方乘青雲飄揺于文章之觀自賢自健上侮五帝下凌三王傅子曰劉陶曺爽時為選部郎鄧颺之徒稱為伊吕當此之時其人意凌青雲淮南兵畧訓氣厲青雲疾如馳騖晋鼓吹曲將如闞虎氣凌青雲此類是也
有極無意義者九歌青雲衣兮白霓裳鬼谷遺蘓秦張儀書曰嵩岱之松栢上枝干乎青雲子虛賦其山上干青雲羽獵賦青雲為紛虹蜺為繯淮南子魏闕之高上際青雲靈光殿賦隆崛岉乎青雲宋玉
賦激呌入青雲曺植雜詩悲嘯入青雲阮瑀詠荆軻云歎氣若青雲嵇康思親詩淚如雨兮嘆青雲傅𤣥詩青雲徘徊為我愁腸又歌聲上徹青雲夏侯湛抵疑鴻鵠一舉出青雲之外而尺鷃不陵桑榆呉均贈周承詩青雲葉上團白露花中
蘓頲應制詩飛埃結紅霧遊葢飄青雲劉希夷公子行緑波蕩漾玉為砂青雲離披錦作霞陳陶巫山高云玉𡶶青雲十二枝白居易長恨歌驪宫高處入青雲此類是也
又有貴仕之類如東方朔客難曰抗之則在青雲之上抑之則在深淵之下傅𤣥曲昔在唐虞朝時見青雲際石崇荅曺嘉詩昔嘗接羽儀俱遊青雲中抱朴子吳失篇曰有才有力者蹊青雲以官躋後魏書宿石等並有將帥之才自致青雲北齊書清河王屬經綸之會自致青雲出將入相隋書文學序曰奮迅泥滓自致青雲荀濟贈隂梁州詩各附青雲逺詎假排虛力陳子昻詩宋侯逢聖君驂馭遊青雲岑參詩曰白髪悲花落青雲羡鳥飛李白詩北闕青雲不可期東山白首還歸去杜甫贈張太常詩碧海真難渉青雲不可梯韓愈江陵途中詩朝為青雲士暮作白頭囚劉禹錫寄毗陵楊給事詩青雲直上無雙地却要斜飛取勢回唐書袁高曰盧杞作相朋附者欬唾立至青雲陳文惠堯佐以使相致仕年八十有詩云青雲岐路遊將徧白髮光隂得最多此皆晦伯所遺也
至于用之登科者葢亦有説晋書天文志中云視四方常有大雲五色具者其下賢人隠也青雲潤澤蔽日在西北為舉賢良隋書京房易飛候占與晋志同用修所引京房易占則失其半矣宋梁顥及第表青雲得路多太公之二年當是尋此故實然左傳郯子曰黄帝氏以雲紀故為雲師而雲名服䖍云黄帝以雲名官春官為青雲氏唐宋登科詩皆用此以為赴春官而得雋耳吹景集曰琴操載許由曰吾志在青雲何乃劣劣為九州伍長乎𥞇康荅向秀難飬生論云練骸易氣志凌青雲孫拯荅陸士龍詩青雲方乗芳餌可捐逹觀在一萬物自賔裴松之荀攸傳注云張子房青雲之士陶貞白云仰青雲覩白日俱祖箕山公語少陵詩乃云青雲猶契濶是羽可為儀直為進賢冠借用失之矣
杜贈崔于二學士詩青雲猶契濶凌厲不飛翻恐董誤
太白猛虎行賢哲栖栖古如此今時亦棄青雲士差中其觧用修錄群書中八則證宋人誤用登科事極當然不知古人語本許由宋人語本少陵也陳晦伯駁用修援證頗博然亦引許由語右董氏說所引據多為余之所遺者故並錄之
疾風知勁草
天中記曰東觀漢記光武為大司馬以王覇為功曺令史從渡河北賔客隨者數百人稍稍引去上謂覇曰潁川從我者皆逝而子獨留始驗疾風知勁草南史庾登字仲逺為宋明帝府尉廢帝景和中明帝疑防賔客故人無到門者惟仲逺朝謁不替明帝即位曰卿可謂疾風知勁草唐書太宗曰
武德六年
已後太上皇有廢立議我當此日不為兄弟所容實有功髙不賞之懼蕭瑀不可以厚利誘不可以刑僇懼真社稷臣也因賜詩曰疾風知勁草板蕩識誠臣
〈一作昬日辨誠臣〉李絳論古今宦官統帥憲宗動容曰卿告朕以人所難言疾風知勁草卿寔有可以當之矣
廣之曰漢紀桓帝詔曰太尉黄瓊數有忠謇不阿權貴疾風知勁草朕甚嘉焉晋書泰始之初安平王司馬孚内𢎞道義外闡忠貞語曰疾風知勁草獻王其有焉南史曰袁粲執履之跡近乎仁勇古人云疾風勁草此之謂乎北史魏孝武帝與齊神武有隙令毛鴻賔鎮潼關車駕西幸鴻賔奉獻酒肉迎于稠桑武帝把其手曰寒風勁草所望于卿也北齊書傅伏田敬宣雷顯和賛曰傅子之軰逢兹不造未遇烈風誰知勁草後周書曰裴寛為齊文襄所禽遁還見周文帝帝曰披堅執鋭或有其人疾風勁草嵗寒方騐裴長寛冒死歸我竹帛所載何以加之隋書煬帝賜楊素手詔曰疾風知勁草世亂有誠臣公得之矣唐書則天璽書勞姚璹曰嚴霜之下識貞松之擅竒疾風之前知勁草之為貴卿嵗寒無改良深嘉尚又𤣥宗勑姜皎曰士之生代命有泰山之重義徇則為輕草有疾風之力節全則知勁楚國公皎戴于朕躬憂存王室補朕之闕斯人孔臧又裴諝字士明署侍御史為史思明所得諝隂疏賊短長以聞賊平諝赴行在代宗見謂曰疾風知勁草果信史異聞錄曰貞元中大儀縣鬼贈獨孤穆詩曰白刄汙黄屋邦家遂因傾疾風知勁草世亂識忠臣哀哀獨孤公臨死乃結纓此皆忠良䝉褒不獨王庾蕭李也若虞愿定命論曰疾風知勁草嚴霜識貞木葢非有所指然天后之詔寔采其言
元二
陳晦伯學林曰金石錄云鄧隲拜為大將軍時遭元二之灾人士饑荒死者相望盜賊羣起四夷侵畔章懐注按元二即元元也古書字當再讀者即于上字之下為小二字言此字當兩度言之後人不曉遂讀為元二或同之陽九或附之百六良由不悟致斯乖舛今岐州石皷銘凡重言者皆為二字明驗也今按漢司𨽻楊厥開石門頌碑有云中遭元二西戎虐殘橋梁斷絶孔躭碑云遭元二坎軻人民相食若讀為元元則不成文理疑當時自有此語漢書注未必然也陳忠傳云自安帝即位以後頻遭元二之厄百姓流亡盜賊並起陳忠以為憂上䟽云云容齋隨筆曰論衡恢國云孝明天崩今上嗣位元二之間嘉德布流三年零陵生芝草五本四年甘露降五縣五年芝復生六年黄龍見大小凡八此葢章帝時事考之本紀所書
建初三年
諸瑞皆同則知所謂元二者謂
建初元年
二年也既稱嘉德布流以致祥瑞其非為災眚之説益可决疑安帝
永初元年
二年先零潰羗冦畔郡國地震大水鄧隲以二年十一月拜大將軍則知所謂元二者謂
永初元年
二年也野客叢談云陳忠仕于永初中與鄧隲同時則益可信元二之為元年二年矣鄧后本紀延平之際海内無主元二厄運危于累卵此亦作元元字殊于義未安宛委餘編曰元二之厄不可曉或云即元元也其楊孔碑元二字趙明誠明作元元不成文理然徧考厯書無之竊謂恐即入元百六而為陽九次為隂九詞人深晦陽九隂九之語為元二耳此葢穿鑿之論按元元字多見于兩漢書武紀燭幽隠勸元元元紀元元安所歸命光武紀下為元元所歸章紀誠欲元元去末歸本葢即指元元為民也又文帝紀全天下元元之民師古曰善意也宣紀元元之民勞于耕耘嚴安傳元元黎民得免于戰國東方朔傳元元之民各得其所匃奴傳元元萬民夫此以元元加民安上則鄧隲傳元元之灾人士饑荒陳忠傳元元之厄百姓流亡皆重複矣
廣之曰洪氏𨽻釋亦引金石錄云云而按漢刻如北海相景君及李翊夫人碑之類凢重文皆以小二字贅其下此碑有蒸蒸明明蕩蕩世世勤勤亦不再出上一字非若元二遂書為二大字也又孔躭碑云遭元二轗軻人民相食若作元元則下文不應言人民洪注之非明矣王充論衡曰今上嗣位元二之間云云所謂元二者葢即位之元年二年也鄧君𫝊云
永初元年
夏凉部叛羗揺蕩四州詔隲將羽林五校士擊之冬徵隲班師迎拜為大將軍帝紀班師在二年十一月傳有脱字也又云時遭元二之灾人民荒饑盜賊羣起四夷侵叛隲崇節儉罷力役進賢士故天下復安則此𫝊所云元二者亦謂元年二年也安帝紀書兩年之間萬民飢流羗貊叛戾又與𫝊同此碑所云西戎虐殘橋梁斷絶正是鄧隲出師時則史𫝊碑碣皆與論衡合建初者章帝之始年永初者安帝之始年乃知東漢之文所謂元二者如此二洪淵源所漸塤箎迭吹晦伯
采前言深信景盧之説予竊謂不然何者永初禍故既在元年二年此則改年之初石門頌何以云中遭一往之運陳忠𫝊何以云頻值頻之與中豈漫為之辭乎且元年二年可合為元二則在三年四年而曰中遭三四曰時遭三四之災在五年六年而曰遭五六轗軻曰頻遭五六之厄可謂成文理乎帝王即位改元誰不歴載年祀而獨永初之元二為東漢之謎談青史鴻篇金石雕篆以讔為謔予所未安水經注石門在漢中之西褒中之北漢明帝永平中司𨽻校尉犍為楊厥之所開靈帝
建和二年
太守王升琢石頌德自永平至永初四十餘年安得謂元二為
永初元年
二年也
永初二年
羌始入益州雖殺漢中太守董炳然地去漢中尚三千六百里四年羌乃攻褒中太守鄭勤與主簿叚崇俱死則非元二之年也若謂西戎殘虐在殺董炳時則止可言二載何為以元配二乎孔躭碑人民相食事在永初三紀而以𫝊之元二移復于前又非寔錄鄧后詔既言延平之際又曰元二厄運此果為元年二年抑何所指恭陵元二雖加以師旅因之饑饉而㓜君享御輦轂無虞何以謂危如累卵此不過欲析言求異而不顧理之不可通也考安帝紀
永初元年
叛羌冦掠冀并郡國十八地震四十一雨水二十八大風雨雹二年四十大水大風雨雹十二地震萬民饑流羌貊叛戾此二載中大災大厄良曰不誣然尚未若三年叛羌破没臨洮京師并凉大饑民相噉食郡國九地震四十一大雨水雹也四年三輔冦亂人庻流冗海賊殺縣令叛羌殺太守杜陵園火郡國九地震六州蝗三郡大水也五年郡國十二地震八雨水九州蝗先零冦河東至河内詔曰灾異蜂起冦賊縱横夷狄猾夏戎事不息百姓匱乏也七年郡國十八地震南陽七郡民饑也未若
元初元年
郡國五旱蝗十五地震郡蜀郡夷殺縣令羌絶隴道敗刺史也二年郡國十九旱蝗詔稱灾異不息被蝗七年地裂日食十餘地震羌戰丁奚三軍敗没也若斯灾厄亦孔之醜而獨舉元年二年咎徵動為口實何與予以為觧詁如調絃不容膠柱元年二年之説唯論衡之㫖為然陽九百六之義則鄧隲傳楊厥碑近之其他字狀致誤悉當讀作元元元元之訓諸家殊指戰國策蘓秦曰子元元髙誘注元元善也顔師古文帝詔注亦曰善意史記索隠曰姚察云古者謂人云善言善人也因善為元故云黎元言元元者非一人也顧野王云元元猶喁喁可憐愛貎章懐太子光武祝文注曰元元謂黎庶也元元猶喁喁可矜憐之辭文選陳琳為袁紹檄曰割剥元元吕向注謂衆人也鍾會檄蜀以濟元元之命吕延濟注謂百姓也予按髙顔語約濶於事情二吕詞膚凋于藻色若漢書元元之民元元黎民元元萬民宜取希馮之譬武元世祖章紀應從姚監所箋若王莾𫝊無使百僚元元失望釋道恒道標荅秦主書伏願鑒其元元之情又曰不勝元元之至真誥楊君荅靈蕭曰濟某元元宿夜所願則當采章懐之言金匱曰天道無親常與善人今海内陸沉于殷久矣何乃急于元元哉則可用髙顔之觧又西都賦曰元元本本殫見洽聞章懐注曰元其元本其本李善注謂得其元本漢書叙𫝊曰元元本本數始于一張晏曰數之元本也潘尼乗輿箴元元遂初芒芒太始又似悠悠之意盧鴻洞元室歌曰談空空兮覈元元葢本北山移文談空空于釋部覈元元于道流乃以𤣥𤣥代元元耳隻字單詞固已一致百慮矣
蠱冶通用
楊用脩云易冶容誨淫太平廣記引之作蠱容誨淫左傳女惑男曰蠱國語蠱女縱欲張平子西京賦妖蠱豔夫夏姬美聲暢于虞氏南都賦侍者蠱媚巾㡚鮮明五臣注作冶媚馬融廣成頌古冶作蠱字可證陳晦伯正楊云廣記引易見第幾卷何不明言意謂廣記繁富人難徧閲故每借以欺人耳七脩類藁曰海觀張天錫作文敏㨗而用字率杜撰人有質者則髙聲應曰出太平廣記葢其書世所罕也公引廣記無亦天錫之故智而沿以誤人乎
西湖志張錫字天錫號海觀錢塘人天順壬午鄉薦山西教諭
西京賦良注曰蠱豔美也
南都賦良注曰蠱媚美容也並無冶字
廣成頌田開古蠱注音冶不云古字
夫一冶字也欲野則野欲蠱則蠱為子字者不亦難乎使公冶長有知又將有用脩大横之誚矣
廣之曰維摩詰經有妖蠱語唐沙門𤣥應音義曰蠱周易作冶冶容誨淫劉瓛曰冶妖冶謂姿態之貌也㨿此蠱冶通用葢一證也西京賦妖蠱豔夫夏姬注曰蠱音野傅武仲舞賦貌嫽妙以妖蠱五臣作妖冶張衡思𤣥賦咸妖麗以蠱媚章懐注亦曰蠱音冶謝惠連詩酈生無文章西施整妖冶胡為空耿介悲哉君志𤨏冶果鄔切則謝又讀冶為蠱至晏子春秋古冶子廣成頌作古蠱章懐注曰蠱與冶通二字通用灼然覩矣又易冶容鄭𤣥陸績虞翻姚信並作野容云野言妖野也且野葛鉤吻論衡作冶葛則冶通于野抑有前模用脩按㨿歴歴晦伯空劾無驗固知文囿之中忌能者多虛襟者少
靺鞨
楊用脩曰靺鞨國名古肅慎地其地産寳大如巨栗中國謂之靺鞨文與可朱櫻歌云金衣珍禽弄深樾禁籞朱櫻班若纈上幸離宫促薦新藤籃寳籠貂璫發凝霞作丸珠尚軟油露成津蜜初割君王午坐鼓猗蘭翡翠一盤紅靺鞨葛魯卿西江月詞云靺鞨斜紅帶柳琉璃嫩緑平橋人間花月見新妖不數江南蘓小二公詩詞皆用靺鞨事人罕知者
陳氏正楊曰唐代宗時楚州尼真如李氏者得天寳曰紅靺鞨大如巨栗赤爛若朱櫻見楚州刺史鄭輅記
唐書外國𫝊靺鞨附勿吉國下亦不云出此寳也瀛涯勝覧云靺鞨國西𤓰一枚二人舉之今紅子西𤓰可云靺鞨乎
廣之曰韻會云唐黑水靺鞨古肅慎地唐寳記有紅靺鞨大如巨栗以靺鞨地産寳石也用修説本取黄氏按杜陽編曰尼真如得八寳二曰紅靺鞨大如巨栗赤爛若朱櫻視之可應手而碎觸之則堅重不可破此有朱櫻字故與可歌用之廣異記曰乾元中江淮度支率商旅五分之一有波斯胡人率一萬五千貫腋下小瓶如拳問其所貯詭不寔對揚州長史鄧景山問之胡云瓶中是紫靺鞨得之者為鬼神所䕶入火不燒渉水不溺有其物而無其價非明珠雜寳能及也又率一萬貫瓶中有珠十二顆二書所稱似皆類珠而韻會謂之石舊唐書肅宗紀曰
上元二年
楚州刺史崔侁獻定國寳玉十三枚七曰紅靺鞨大如巨栗赤如櫻桃則又以為玉然曰如栗則為珠類近之而太平廣記三百四十卷載李景亮作李章武傳曰李章武字飛中山人生而敏博時人比之張華
貞元三年
詣華州恱其舍人家婦而私焉既别八九年自京師訪之婦没矣章武具飲饌呼祭二更婦至迎擁攜手欵若平生至五更仰望天漢嗚咽悲怨于裙帶上觧錦嚢取一物贈之其色紺碧堅宻似玉而冷狀如小栗章武不識婦曰此所謂靺鞨寳出崑崙𤣥圃中彼亦不可得妾近于西岳與玉京夫人戯見此物於衆寳璫上愛而訪之夫人遂解以相授云洞天羣仙每得此一寳皆為光榮以郎奉𤣥道有精識故以投獻願常寳之此非人間所有遂贈詩而别後章武至東平丞相府因召玉工視所得靺鞨寳工不知不敢雕刻及使大梁又召玉工因其形雕作槲葉象奉使上京每貯懐中至市偶見胡僧近馬叩頭曰君有寳玉在懐乞一見僧捧玩移時云此天上至物非人間有也則又非玉非珠矣隋書曰波斯國出琴瑟呼洛羯吕騰火齊所謂呼洛羯疑靺鞨之類又女國王姓蘓毗字末羯末羯當與靺鞨同葢亦以異寳為字也晦伯譏用脩言出挹婁而不能証其産自𤣥圃亦目睫之論乎且肅宗以崔侁之獻改元寳應謂在代宗時亦誤
勑
學圃藼蘓曰談苑曰千字文題云
貟外散騎侍郎周興嗣次韻勑字乃梁字𫝊冩誤耳當時命令尚未稱勑至唐顯慶中不經鳯閣鸞臺不得稱勑勑之名始定于此
金石録曰後周河瀆碑云琅邪王褒字子淵造華岳廟碑云萬紐于謹撰趙文淵字德本奉勑書後周距梁時未逺又隋薛道衡撰老子碑唐初虞世南撰孔子廟堂碑歐陽詢書九成宫碑皆作奉勑書此類甚衆要不始于顯慶大年之説非也晦伯以為梁髙僧傳宋元嘉時求那䟦摩至南海文帝勑州郡全資發下京及至建業勑住祗洹寺南史鬱林時恩倖吕珍之營宅材官相語曰寧拒至尊勑不可違舎人命徐龍駒常住含章殿南靣向案代帝畫勑北齊書樂陵王百年嘗作數勑字武城斬之梁書范雲卒禮官請諡宣而勑諡曰文文選有任昉奉答勑示七夕詩廣𢎞明集有梁武勑答臣下神㓕論公王朝貴客在宋齊已稱勑矣
廣之曰此論宛委餘編亦有之陳與王相為水火藼蘓豈捃摭故實以高之乎然詔勑之名不自宋齊始也晋八王故事張方逼上出謁宗廟上以青筒詔勑中書曰朕體中不佳不堪出也晋故有勑矣蜀志亦屢稱勑後漢書光武之讓吳漢徵鄧禹還皆以勑書劉歆七略云孝武皇帝勑丞相廣開獻書之路則漢代咸施勑也故釋名曰勑飭也使自警飭不敢廢慢也獨斷曰戒書戒勑勑史太守及三邉營官被勑文曰有詔勑某官是為戒勑也文心雕龍曰漢初定儀則命有四品一曰册書二曰制書三曰詔書四曰戒勑書稱勑天之命本經典以立名目者也武帝選言𢎞奥勸戒淵雅逮光武造次喜怒時或偏濫勑責侯霸稱黄鉞一下實乖憲章明帝每為詔勑假乎外請夫王言崇秘百辟其刑勑戒恒誥則筆吐星漢之華明罰勑法則辭有秋霜之烈戒勑為文實詔之切者周穆命郊父受勑憲此其事也魏武稱作勑戒當指事而誥勿得依違曉治要矣及晋武勑戒偹告百官勑都督以兵要戒州牧以董司有訓典焉若漢髙祖之勑太子顧命之作也歴觀前載勑之為名已起中古豈獨宋齊乎龍魚河圖翠媯之川大龜負圖堯勑臣下寫取告瑞應史册中往往靣傳帝命便名為詔口銜天憲即稱曰詔亦不必一札十行鸞章鳯采也
匡徐
藁砧破鏡
徐渭青藤山人路史曰破鏡獸而飛者然飛不能上但能下故登木以窺物飛而下食之破鏡飛上天是比夫出無還期猶馬生角與烏白頭之謂也砧是砆石以諱夫似矣而藁者禾稭也豈古時穏砧故以藁故連稱之耶
梟食母破鏡食父俱詳見於楞嚴經及封禪書
匡曰齊梁樂府多取異名之物指喻其意如以春蠶為思芙蓉為憐黄蘗黄連為苦空局為無期方相為欺人牛跡為啼痕投壺為作嬌空織殘機為無匹石闕石版為悲木棲床為坐相思往往而然是詩藁砧為砆謎夫字也山上山謎出字也大刀頭本李陵傳謎環字也破鏡象新月形謎
月也舊説出許彦周詩話原自允當文長偶讀封禪書輙標新解不知其為笑于閨婦也國風思夫喻之杲日又比之殷雷半月之言頗合風人之旨且方何為期六日不詹優柔思悲日月以冀即葛生蘝蔓之詠錦衾角枕之詞亦自歎就木之時持為同穴之誓未有以為無還期者若指為烏白羝乳之類是明謂無定河邊之骨春閨夢裡之人思婦忍為此言哉且銀閨托喻自有比翼鴛鴦諸禽而取譬食父之獍何太不倫桓譚新論曰男子畢康殺其母詔焚燒其屍暴其罪于天下予上章言宣帝時公卿朝會丞相問次曰聞梟生子長且食母乃能飛然乎有賢者應曰但聞烏子反哺耳丞相大慙君子之於禽獸尚諱之况人乎推此而言以梟獍歌其夫豈情也哉按郊祀志孟康曰梟鳥名食母破鏡獸名食父破鏡如貙而乕眼未聞其解飛也周書無為乕傅翼將飛入宫擇人而食破鏡若飛食人何必以所生充一飽乎楞嚴經云破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食則又為羽族能飛者何不更指此乎何遜望新月詩曰初宿長淮上破鏡出雲明今夕千餘里雙蛾映水生李白荅裴侍御書憶昨新月生西簷若重鈎今來何所似破鏡懸清秋錢起送夏侯校書詩破鏡催歸客殘陽見舊山元稹决絶詞曰感破鏡之分明睹淚痕之餘血錢以殘陽作對元以分明為詞與彼出雲懸秋者豈亦傅翼之貙抱果之禽耶王融代藁砧詩花蒂今何在亦是林下生何當垂雙髻團扇雲間明又云鏡䑓今何在寸身正相隨何當碎聯玉雲上璧已
花蒂柎也說文花下萼也亦夫之謎林下生亦出也雙髻鬟也團扇本班姬詩明月隠語也鏡䑓跗也聯玉連環也碎則環矣雲上璧
月之下
也元長解已如此徐君殆未見與又藁砧是打藁之砧亦非藉砧之藁如用藉物助語藁字為虛設矣
少兒子夫
青藤路史曰衛青字仲卿鄭季所生而冒衛姓母衛媪長子字長君長女名衛孺嫁太僕公孫賀次女名少兒又名子夫少兒既通陳掌又通霍仲孺生去病其後始從平陽主家得幸漢武帝立為皇后歩廣史記所稱子夫男弟者是也此又非鄭季所生不知媪更通何人而亦冒衛姓者也
鄭季平陽人為吏給事平陽侯曺壽家霍仲孺亦平陽人以縣吏給事平陽侯家霍光乃去病之弟仲孺後娶所生也其後去病既貴知為仲孺子而父仲孺焉衛青則終不父鄭季青衛媪所生去病少兒所生則去病乃青之甥也平陽侯曺壽尚平陽公主而封侯公主漢武之妹也衛媪曺壽婢妾軰也鄭季先固有嫡妻史失其姓愚按衛媪既云平陽侯之婢妾與鄭季通而生青既不從鄭姓又不從曺姓而顧從其母姓豈當生時媪歸其家而青留長于曺耶如此則知之者衆矣安得終不聞于曺壽耶且長子長君長女衛孺次女子夫季子歩廣俱不從曺姓而從衛姓又何耶
匡之曰漢書衛青傳曰青父鄭季平陽人以縣吏給事侯家平陽侯曺壽尚武帝姊陽信長公主季與主家僮衛媪通生青青有同母兄衛長君及姊子夫子夫自平陽公主家得幸武帝故青冒姓衛氏衛媪長女君孺次女少兒次女則子夫子夫男弟歩廣皆冒衛氏霍去病傳曰去病大將軍青姊少兒子也其父霍仲孺以縣吏給事平陽侯家與侍者衛少兒私通生去病仲孺吏畢歸家娶婦生光久之少兒女弟子夫得幸武帝立為皇后去病以皇后姊子貴幸衛皇后𫝊曰后字子夫為平陽主謳者武帝過平陽主子夫侍尚衣軒中得幸主因奏子夫送入宫上車拊其背曰行矣即貴無相忘入宫有身尊寵
元朔元年
生男據遂立為皇后
夫少兒則子夫姊也先通霍仲孺生去病而後嫁陳掌嫁陳掌在子夫册立之後諸傳歴歴言之文長乃云少兒又名子夫既通陳掌復通仲孺生去病後從平陽主家得幸漢武立為皇后是謂衛皇后已為陳霍所淫而後入宫既生霍冠軍而末乃生太子據為皇后是驃騎為後園同母兄也豈不悖哉且曺壽少列侯尚主非尚主而封列侯也侯家富溢盛滿家童數千邪淫自恣配合無忌生男為圉生女為妾如鷄鶩之成羣長雛育子飛栖隨意主豈問其所生哉而以為何不聞于曺壽夫壽以惡疾公主更為長平侯妻已不得庇其伉儷而亡之而暇知婢妾之淫子乎抑顔師古云衛者舉其夫家姓也果爾則衛長君君孺少兒子夫歩廣皆媪夫衛某所生特間一淫于鄭季而生青遂不得不冒姓衛耳又青歸而民母之子不以為兄弟數後因皇后貴幸故冒衛姓則安得父鄭季乎然青傳謂皆冒衛氏則衛媪未必為衛家婦顔籕之言亦未可信也雖然公主既嫁而鄭季始與主婢通生青則主于青不啻倍年仳離之日黽勉歸青此與館陶主之牡董偃無異老婦得其士夫武帝都不以為魗甚矣漢法之陋也然公主得配大將軍為夫正頼皇后為言是亦可以酬前日拊背之祝矣
蔡琰
青藤山人路史曰羊祜蔡邕外孫如此則邕之女又嘗嫁羊姓矣一嫁衞仲道一嫁董祀一嫁羊一適單于凡歴四男子或邕更有一女耶非女琰耶或伯仲之女耶
匡曰蔡琰傳曰陳留董祀妻者同郡蔡邕之女也名琰字文姬明嫁董氏而終故繫之董祀如更適羊則史當稱太山羊衜妻者陳留蔡邕女矣且琰没于南匈奴左賢王非單于也若事單于則琰為閼氏可得而贖乎又羊衜前取孔融女生發後妻生承及祜發承俱病祜母以不能兩存乃悉心養發發得濟而承竟死若承為文姬所生則母子永别悲歌傷懐而承在殤宫恩勤曾不及他人之子漢恩何淺此何深也按羊祜傳祜蔡邕外孫景獻皇后同産弟羊后傳曰后父衜上黨太守母陳留蔡氏漢左中郎將邕女也司馬景王納之無子武帝受禪號𢎞訓太后
泰始九年
追贈蔡氏濟陽縣君邑曰穆㨿此則非文姬審矣然則徽瑜及祜葢文姬姊妹所育以為歴四男子者非以其生命不辰異域是居也耶至伯仲之女不得謂其子為外孫也抑又論之羊祜討吳有功將進爵土乞以賜舅子蔡襲詔封襲關内侯襲非邕之孫乎又世説新語注引蔡充别傳曰充祖睦蔡邕孫也而晋書蔡謨傳曰蔡睦魏尚書睦生德樂平太守德生充為東曺掾充生謨至司徒謨生邵系等世系昭然邕未嘗為廷堅之不祀也而史言曺操痛邕無嗣遣使者以金璧贖琰還豈為其早凋故乎琰之詩曰家既迎兮當歸寧則邕妻尚存也疑是時羊氏婦亦亡故操贖及胡妃然羊祜卒於咸祐五年年五十八計以黄初元年生則于時濟陽君猶在胡為間關而贖文姬又豈為才女能傳業故與然蔡豹傳曰豹髙祖質漢衞尉左中郎將邕叔父也祖睦魏尚書父宏陰平太守㨿此則睦為邕叔父之孫與世説注不同未知孰是又按是時有二羊衜一祜父上黨太守一孫權太子登中庶子有人倫之鑒識至桂楊太守兩人葢同時而各仕一國也
通焦
崔浩
焦氏筆乗云魏太武殺崔浩云刋所撰國史於路暴
國惡遂族誅浩夫浩修國史直筆乃其職耳惟是刋石衢路若為可罪何至赤其族哉及閲宋書柳元景傳虜主南冦汝頴浩宻有異謀泄被誅然後知浩受禍之酷自有其故特因史事發耳
通之曰天啟壬戌春予為崔孟起撰緜史於白馬公事洗練特詳時有彈駁今猶記其畧 其一曰廣𢎞明集曰太武滅佛法時太子晃監國頻上表陳刑殺沙門之濫再三不許有沙門𤣥髙者晃師之崔浩得幸於帝恐晃攝政或見危逐宻讒於帝云晃有異圗若不先慮後悔何及又晃結納𤣥髙髙通靈鬼物善得人心可不猜耶帝初不從且幽之帝夢其祖父執劔怒曰太子仁孝如何信讒帝寤集朝臣論之咸云太子仁孝枉見幽辱帝乃出晃以政歸之浩又譛云太子前事實有謀心但結𤣥髙道術故令先帝降夢如此勿論事跡難明若不早除必為巨害帝遂幽死晃於禁中縊髙於郊南崔浩讒詞既深能令父猜其子乃至幽死况沙門乎嬰按
太平真君十一年
六月浩被誅夷明年六月晃遭摧殞則晃之禍不由浩興也讀魏收魏書收葢不平於浩者浩之細瑕輒加曲筆况兹大事能無直書收於浩傳云太武以浩輔導東宮之勤賜繒絮布帛各千叚於閹官傳云東宫為宗愛所構以憂薨凡收書太武連嵗行幸晃亦彌年監撫而於愛傳忽露其事若以浩之浸潤而釀晃之旤故收寧能為浩貸乎𤣥髙事慧皎髙僧傳大同但云偽
太平五年
九月髙就禍於平城之東隅是宋
元嘉二十一年
不言殺晃道宣所記殆為厚誣顧浩之署人不讓副主銅龍之貴視等弁髦金馬之慈藐諸紈袴人之多言葢亦有自矣 其一曰宋書曰北魏以柳光世為折衝將軍河北太守封西陵男光世姊夫偽司徒崔浩魏之相也
元嘉二十七年
魏主拓䟦燾南冦汝頴浩宻有異圗光世要河北義士為浩應浩謀泄被誅河東大姓坐連謀夷滅者甚衆光世南奔得免嬰按浩之在魏佐命運籌固無遺策躍馬䟦扈葢非其人髙歡宇文泰之徒並嚄唶宿將屈身弱主故能淪移鼎祚手奪神器不遭傾頺之運而事猜禍之君七十老公反欲何為異時李孝伯卒太武悼之曰李宣城可惜又曰朕失言崔司徒可惜李宣城可哀若浩名列叛人豈宜追悼魏收作魏書齊文宣敕曰好直筆朕終不作魏太武誅史官文宣魏之臣吏聞見不遥造次一言必非飾説明矣異圗不宻或魏人諱其國惡而以浩反聞于南朝故匹敵史官樂書其事乎又浩本傳言浩妻並郭逸女而此云光世姊夫未知何謂恐沈約之説為非雖然魏書曰浩非毁佛法妻敬好釋典浩怒取而焚之捐灰厠中及浩幽執檻中衛士數十人溲其上自宰司之被戮辱未有如浩者世以為報應之騐髙僧傳曰博陵崔浩猜嫉釋教與天師冦氏説偽主燾以偽
太平七年
毁滅佛法梟斬沙門太平末有釋曇始為説法燾大生慚愧遂感癘疾崔冦次發惡病燾以過由于彼於是誅翦二家門族都盡續髙僧釋曇曜傳曰
太平真君七年
司徒崔浩邪佞䛕詞令帝珍敬老氏䖍劉釋種至庚寅年太武感致癘疾方始開悟兼有白足禪師來相啟發帝心悔誅夷崔氏按若此言則浩于謗佛得罪已深釀禍莫禱即令日行萬善亦宜偹極五刑刋史謀叛皆其㣲咎耳抑自作之孽者乃西方聖人奪其鑒而速其殃耶附論以快夫佞佛者
紫葢黄旗
焦氏續筆乘云吳書曰太常陳化使魏魏文帝酒酣問曰呉魏峙立誰將平一海内者乎化曰易稱帝出乎震加聞先哲知命舊説紫葢黄旗運在東南帝心竒其辭江表傳曰丹陽刁𤣥使蜀得司馬徽與劉廙論運命厯數事𤣥詐増其文以誑國人曰黄旗紫葢見于東南終有天下者荆揚之君乎但知其為符瑞未明言其為氣也及見薛道衡隋髙祖功德頌云談紫葢黄旗之氣恃龍蟠虎踞之險又宋書符瑞志云漢世術士言黄旗紫葢見于斗牛之間江東有天子氣始知其所出
通曰按選注司馬徽與劉恭嗣書曰黄旗紫葢恒見東南終成天下者揚州之君子乎此豈刁𤣥詐増者耶陳化稱先哲之説沈約舉術士之談葢即司馬徽之前語通鑑作刁𤣥詐稱䜟文豈别有㨿乎鮑照河清頌曰黄旗西映紫葢東輝謝朓詩黄旗映朱邸李周翰注曰黄旗瑞氣也魏書梁范胥與李諧接對曰亦金陵王氣兆于先代黄旗紫葢本出東南江左文人以斯藉口久矣又魏收五胡傳叙曰指言井絡假上帝之祉妄説黄旗云人君之氣徐陵太極殿銘曰紫葢黄旗
都之王氣長久虎踞龍蟠金陵之地体貞固薛頌文亦本此之謂也
繇
筆乘曰繇有六義黄履翁云漢髙帝繇咸陽則與徭同文紀無繇教訓其民則與由同百官表咎繇則與陶同李尋傳繇俗則與謡同韋孟詩犬馬繇繇則與悠同班固賦謨先聖之大繇則與猷同一字凡六用
通曰此字六用並存漢書諸美雖臻逸義未究案爾雅繇喜也郭璞曰禮記曰人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶即繇也古今字爾則與猶同趙充國上書臣恐國家憂累繇十年數不二三嵗而已此同猶字當訓尚與詠斯猶之義又述異記元賛賔禮故老優繇亮直則與游同地理志曰南郡髙成縣洈山洈水所出東入繇繇水南至華容入江而水經曰油水出孱陵縣注曰縣有白石山油水所出東與洈水合水出髙成縣洈山東至孱陵入油水則繇與油同左傳昭二十六年齊子淵㨗射中楯瓦繇朐汰輈杜預曰繇過也則與尤同鄭𤣥周禮追師注曰副之遺象若今歩繇疏曰漢之歩繇謂在首時行歩繇動也則與揺同説文曰繇草盛貎夏書曰厥草惟蘨今禹貢作繇則與蘨同又左傳其繇杜預曰卜兆辭陸德明音直救反顔師古文紀注曰本作籀則與籀同山海經共工臣曰相繇郭璞曰相柳也語聲轉耳則亦與柳同
離有十六義
筆乘曰離字有十六義黄離倉庚也見説文離麗也離也者明也見易雉離于羅見毛詩大琴謂之離見爾雅釋樂流離鳥名見詩注前長離而後矞皇長離鳯也見相如賦纎離馬名見李斯書離麗参差也見文選侏離夷語也見漢南蠻傳株離西夷樂名又設服離衛注陳也見左傳又雒離木名塋冢中之樹見孔子世家又水名零陵離水東南至廣信入鬰林見地理志又姓離婁見孟子又轉去聲不離飛鳥不可須
離也見禮記又轉力爾切輪囷離竒又離靡廣衍見漢書
通曰王逸離騷序曰離别也又注曰近曰離逺曰别夫離之為義貳之散之觧而析之乖而分之沮而駭之畔而逷之無所不可然尚有異者易疇離祉九家注曰離附也詩月離于畢正義曰厯也晋語郭偃曰非天不離數韋昭注離厯也非有天命佑助不能厯數長久也詩亂離瘼矣毛傳曰離憂也周語聴滛日離其名韋昭曰離失也儀禮大射司射西靣命曰中離維網鄭𤣥注離猶過也獵也又士冠禮離肺實于鼎鄭𤣥曰離割也又鄉飲酒禮肺皆離鄭𤣥注猶㨒也又士虞禮離肺膚祭鄭注離肺舉肺也少儀注曰離𠝥離之也曲禮曰離坐離立鄭注離兩也䟽曰易明兩作離是離為兩也公羊傳二國會曰離何休注二人議各是其所是非其所非道不同不足采取故謂之離會莊子曰天下有大葘子獨先離之陸德明音義離著也招魂曰離榭脩幕王逸注離列也方言曰羅謂之離離謂之羅郭璞注曰皆行列物也又王融注璯弁星離玉帛雲聚皆此義也淮南子隂陽相桷離者必病髙誘注離遭也又曰皆離其童䝉之心髙誘説離去也方言曰物邈離也楚謂之越或謂之逺吳越曰伆又曰參蠡分也齊曰參楚曰蠡秦晋曰離又曰斯掬離也齊陳曰斯燕之外郊朝鮮冽水之間曰掬吕覧形性相離髙誘注離違也後漢書劉盆子曰無所離死太子賢注離避也又章帝策東平王曰非我憲王其孰離之注離被也劇秦美新曰非新室其疇離之李善曰離應也思𤣥賦離朱脣而㣲笑張衡自注曰離開也吳都賦曰百室離房吕延濟注曰離猶異也陸機連珠百官恪居以赴八音之離劉良注離猶節也左傳葉公子髙曰偏重必離杜預注譬如物偏重則離敗是觧離為敗也山海經離耳國郭璞注鎪離其耳分令下垂王褒洞簫賦鎪鏤離灑則訓離為鎪者任彦升表閉門荒郊載離寒暑吕延濟曰離經也然詩載離寒暑箋曰至今則更夏暑冬寒又觧為更矣釋名曰詈離也以此掛離之也則亦可訓詈廣雅曰靡麗離也則又可訓靡謝惠連鞠歌行南荆璧萬金貲卞和不斵與石離則似當觧為同矣復有兩字成文者周禮形方氏正其封疆無有華麗之地鄭注正之使不𠇗邪離絶也魏都賦飾華離以矜然禮記明堂位垂之和鐘叔之離磬鄭注和離謂次序其聲懸尚書虞大傳曰東岳陽伯之樂舞株離鄭注株離舞曲名言象物生株離也明堂位䟽引白虎通樂元語曰西夷之樂曰禁東夷之樂曰朝離萬物㣲離地而生也又曰朝離即株離也詩雅南周禮鞮鞻氏注並云西夷之樂曰株離葢出鉤命决與此異者詩正義謂物生與成皆有離其根株之義也嬰案今白虎通作株離而東都賦僸佅兠離罔不俱集則株侏朝兠四字皆聲轉而字通耳蔡文姬詩曰言兠離兮伏窈停太子賢注兠離匃奴言語之貎此與樂舞又别九章曰妬被離而障之嚴忌哀時命曰劔淋離而從横王逸注淋離長貎王褒洞簫賦和紛離其四溢李善曰紛離聲四散貎風賦曰被麗披離善又曰四散之貎琴賦豐融披離張銑注則曰披離通暢而清也太𤣥疑曰陰陽相磑物咸雕離後漢書郭后以衰離見貶夏侯湛山路吟曰丘陵兮連離爾雅曰覭髳茀離也郭璞曰謂草蒙木之茸翳薈也茀離即彌離彌離猶䝉茸耳又古樂府木蘭詞雄兎脚撲朔雌兎眼迷離迷離亦作彌離莊子曰支離䟽者頥隠于齊肩髙于頂會撮指天五管在上兩髀為脅司馬彪注形體支離不全貎䟽其名莊子又曰闉跂支離無脤說衛靈公崔譔注曰闉跂偃者也支離傴者也莊又曰支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘李頥注支離忘形滑介忘智謝靈運詩曰曰余支離劉良注曰毁瘁也左傳哀二十五年衛侯為支離之卒杜預曰支離陳名魯靈光殿賦曰支離分赴吕尚注謂椽一一分布也魏都賦朱桷森布而支離法言何五經之支離注曰分散也孔叢子曰詞氣支離喻取多端是支離有數義也廣雅曰陸離參差也淮南子流漫陸離髙誘注陸離美好貎楚詞玉佩兮陸離王逸注衆多而美也九章曰帶長鋏之陸離吕尚注劍低昻貎招魂曰長髮曼鬋艷陸離劉良注美色貎甘泉賦聲駍隠以陸離吕向曰奔馳貎揚雄校獵賦牢落陸離郭璞注羣奔走也賦又曰先後陸離張銑注分布貎賦更曰鮮扁陸離劉良注陳列貎而史記相如賦前陸離而後潏湟注曰皆神名也劉向九歎曰薜荔飾而陸離薦王逸注陸離美玉也古樂府姑恩曲曰前導陸離獸後來朱鳥粦鳳凰則又為獸名是陸離亦有諸義矣李陵書流離辛苦上林賦曰流離輕禽張楫曰放散也顔師古注曰困苦之也長門賦涕流離而從横劉良曰涕垂貎洞簫賦曳虹采之流離又曰優游流離劉良曰流離分散聲孫炎觧大琴謂之離曰聲多變音流離也淮南子紛琳浪以流離路温書死人之血流離于市陸機文賦終流離于濡翰李善注流離津液流貎李周翰曰水墨染于紙貌崔光表䝉曝塵日渙汗流離羽獵賦椎夜光之流離西域傳曰罽賔國出珊瑚虎魄流離孟康曰流離青色如玉魏畧曰大秦國出黒白赤紅青緑縹紺黄紫十種流離顔師古曰此自然之物采澤光潤踰于衆玉顔色不恒此則流離之異義也詩其桐其椅其實離離毛傳曰離離垂也䟽云垂而繁多也韓詩曰離離長貎南都賦結朱實之離離吕向曰茂盛貎荀子勞苦事業之中儢儢然離離然楊倞注離離不親事貎劉向九歎曾哀悽欷心離離兮王逸注離離剥裂貎尚書大傳曰書之論事離離若參辰之錯行李鏡逺詩簾影復離離釋名曰籬離也以柴竹作之䟽離離也左傳昭十三年蔡藩為軍杜預注藩離也陸德明曰離依字應作籬今作離假借也思𤣥賦曵雲旗之離離張銑曰飛貎摯虞思遊賦曰眺懸舟之離離梁武帝詩飛鳥起離離栁惲詩離離出塞禽沈約八詠鴈門早鴻離離度又秋夜詩離離鴈度雲又詩白雲復離離何晏景福殿賦離離列錢張銑注分别貎謝朓詩雜石下離離梁簡文詩離離細磧浄河東記元和時江陵鬼詩秋天雲静月離離此皆叠字成文而義乃殊别者也易曰離為日故天問曰陽離爰死思遊賦曰尋凱風而南暨兮謝太陽于炎離支道林五月長齊詩朱離吐凝陽葢謂夏日也梁昭明太子詩刻桷映晨離謂朝旭也而傅咸贈王何詩二離
清暉李善曰二離日月也則離亦謂月矣又為星名隋天文志秦代東三星南北列曰離瑜離袿衣也瑜玉飾皆婦人之服星也班媫妤賦申佩離以自思師古曰離袿衣之帶也女子適人父親結其離而戒之又人名左傳桓七年鄧侯吾離來朝文八年宋殺公孫鍾離襄十四年范宣子執戎子曰昔秦人廹逐乃祖吾離于𤓰州史記李離者晋文公之理也華陽國志李雄亦有太尉李離吕氏春秋吳王臣有要離吳越春秋吳有大夫被離大戴禮曾子弟子單居離韓非子有魏相馮離又史記燕有髙漸離秦有尉斯離將王離驃騎傳有大當户銅離亦作稠離漢書濟東王彭離西域傳烏孫小昆彌拊離車師後王須置離後漢西羗傳燒當種那離南夷傳卭都大牛種封離蜀志張嶷傳旄牛夷種狼離益部耆舊記有廣漢王離字伯元後趙錄有大將軍張離京兆太守劉季離前秦有䕶羗將軍髙離隋書周時突厥可汗歩離是也有為字者華陽志江原人美陽令王皓字子離是也又人姓離朱後載記有北燕髙雲幸臣離班也又複姓莊子朱泙漫學屠龍于支離益司馬彪曰支離益人姓名世本嬴姓之後為鍾離氏列女傳有無鹽女鍾離春戰國策齊處子鍾離子史記楚鍾離昧後漢鍾離意論衡有鍾離產公會稽典錄鍾離緒鍾離⿰魏志吳將鍾離茂吳志鍾離牧是也又經野名管子曰方六里命之曰暴五暴曰部五部命之曰聚聚有市四聚為一離五離為一制是也又縣名地理志太原之予離九江之鍾離沛郡之符離是也又郡名晋書蘓峻平後于漢故九江郡界置鍾離郡是也又山名山海經支離之山淯水出焉水經作攻離山海經又曰合離山在酒泉會水縣東北後漢南蠻傳巴郡五姓蠻出于武落鍾離山山有赤黑二宂水經注河南有澗水出離山東南流注于離山澗水也又丘名越絶書勾踐馳于離丘也水名尚有之漢書鬱林臨城縣有侵離水行七百里水經注瓦亭水南逕成紀縣歴長離川謂之長離水也亦湖水名水經注子胥瀆水東入離湖湖在華容縣東亦城名左傳舒鳩有離城形地志斛城縣有扶離城也亦地名世本
〈闕〉居篇曰孰哉居畨離孰姑徒勾吳漢書路慱德封邳離侯表云在朱虛路史曰離本舒鳩地今通利軍之黎陽有故東離城漢鄧弱封離侯于此魏志夏侯淵傳略陽有長離諸羌所屯又凉記吕纂討業沮渠𫎇遜屯臨洮為業聲戰于合離是也亦關名後漢班勇傳馬耆國有爵離關是也亦以號寺釋道安西域記龜兹國北山上有寺名雀離大清浄又北齊書宣城公叡至永巷被執送華林園雀離佛院拉殺此在鄴者亦以字塔伽藍記乾陀羅城東南有雀離大浮圖是也至于國名則地理志自合浦船行數月有諶離國西域傳烏弋山離國烏貪訾離國後漢西域傳東離國在天竺東南扶餘北夷有索離國論衡作槖離魏略作槀離魏志韓在帶方南有古離國一離國楚離國畢離國又有牟盧卑離監奚卑離諸國晋書禆離國在肅慎西北馬行可百二日維摩詰經有毗耶離國鳩摩羅什注曰毗言稻工之所宜耶離言地平廣莊嚴也長阿含經作毗舎離方等泥洹經作維耶離拾遺記有泥離之國而前趙錄劉聰子約死于不周山見䝉珠離國等是也亦軍名杜氏通典北庭節度使管墨離軍在晋昌郡西北千里唐書張守珪為𤓰州刺史墨離軍使而王忠嗣伐吐谷渾于墨離是也又驛名唐地理志自振武軍經尉遲川苦㧞海九十里至莫離驛又營名魏志帶方郡有﨑離營又戍名魏常景傳安州有石離戌是也亦官名魏志倭人大官副曰卑奴母離是也若漢書武紀有李息衞青出雲中至髙闕西至符離而衞青傳討蒲泥破符離崔浩以符離為漠北塞名如淳以蒲泥符離為二王號未審誰真耳又親黨亦名之爾雅姊妹之子為出出之子為離孫劉熈曰言逺離己也野服亦名之酉陽雜爼武寧蠻好著芒心接離名曰亭綏幞頭亦名之張彥逺論畫云幅巾傳于漢魏幕離起自齊隋幞頭始于周朝是也貧衣亦有之釋名曰繭幕也貧者著衣以幕絡以絮或謂之牽離煮熟爛牽引使離散如綿也甲帳亦有之洞㝠記漢武帝置麗娟于明離之帳是也樂器又名之陸鴻漸武夷山記幔亭之宴命謝英妃撫長離長離者大箏也詩篇亦名之毛詩序曰黍離閔宗周也歌曲亦名之襄陽耆舊傳楚有善歌者曰陽春白雪朝日魚離漢鼔吹鐃歌有翁離曲其詞曰𢹬離址中可築室何承天作雍離篇詞曰雝士多離心吳邁逺作長别離曲江淹作古别離梁簡文作生别離又有䨇燕離是也唐摭言元相公在淛東時幕府有薛書記酒醉後擲注子擊傷公猶子遂出幕既去作十離詩以贈十離者犬離主筆離手馬離廐鸚鵡離籠燕離巢珠離掌魚離池鷹離鞲竹離亭鏡離䑓也賦頌亦名之魏文帝有感離賦北齊書魏收病甚放二姬及疾瘳追憶作懐離賦是也著書亦名之梁蕭圓肅撰淮海亂離志是也又榖名拾遺記背明國有傾離豆見日葉垂覆地食者不老不疾又淮南泰族訓曰離先稻熟而農夫耨之髙誘注稻米隨而生者為離與稻相似耨之謂少實也又草名本草曰防癸一名爵離離騷曰扈江離與辟芷王逸曰江離香草名子虛賦江離蘪蕪注引張勃曰江離出臨海縣海中色青似亂髮郭義恭云江離赤葉藥對曰蘪蕪一名江離博物志曰芎藭苗曰江離根曰蘪蕪也又古今注牛亨問將離别相贈以芍藥者何董仲舒荅曰芍藥一名可離故將别以為贈又東方朔傳文帝莞蒲為席師古曰莞夫離也今謂之葱蒲又抱朴子仙方有合離草一名離母根如芋魁亦木名子虚賦檗離朱楊張楫曰檗皮可染者離山梨也又西京雜記上林苑有流離樹十株亦鳥名詩流離之子毛傳曰鳥也少好長醜陸璣疏曰梟也關西謂之流離大則食其母廣雅曰⿰離怪鳥屬也又獸名史記牧誓曰如豺如離徐廣曰此訓與螭同班固典引曰虎離其師又周書及北史突厥之先狼種故旗纛上施金狼頭侍衞之士謂之附離夏言亦狼也又魚名上林賦䱎䲛漸離司馬彪注漸離魚名史記作螹離亦蟲名古今注蜻蜓小而黄者曰胡離然則十六義外尚得百六十弱侯之説葢出黄公紹直翁韻會隘矣更案郭璞爾雅注曰鶹鷅猶流離詩所謂流離之子則字異也郭又曰黄鳥俗呼黄離留説文曰離黄倉庚也皆不云黄離惟吕覧仲春蒼庚鳴髙誘注曰蒼庚黎黄楚人謂之黄離云見說文誤也又荀子曰驊騮騹驥纎離綠耳古之良馬也李斯葢傳其師説耳
苴有十四音
焦氏筆乘曰苴字有十四音七閭切麻也子閭切苴杖也又子旅切履中薦也又布交切天苴地名在益州見史記注又天苴與巴同又子邪切菜壤也一曰獵塲又似嗟切苴咩城在雲南又鉏加切詩傳曰水中浮草也水草曰苴字一作⿱又作浾今作渣非又都賈切土苴不精細也又側下切糞草也又則魚切説文曰酢菜也酢古醋字又莊俱切姓也漢有苴氏又則吾切茅藉祭也又將預切糟魄也又子余切苞苴嚢貨也
通之曰此説多本黄氏而案㨿不審予為再考之有當從子餘聲者毛詩孔子曰吾于木𤓰見苞苴之禮行箋曰以果實相遺者必苞苴之曲禮凡以弓劍苞苴簞笥問人鄭𤣥注苞者苞裹魚肉或以葦或以茅疏曰苴以草藉器而貯之物也内則炮取豚編萑以苴之陸德明曰苴苞裹也禹貢孔安國傳曰王者封五色土為社建諸侯則割其方色土與之使立社苴以白茅陸德明曰苴苞褁也史記司馬穰苴者田氏庶孽齊景公尊為大司馬說文曰苴履中草也廣雅蘘荷蓴苴蓴普各切苴子魚切有從子都聲者周禮鄉師共茅蒩鄭𤣥注曰苴即士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者又司巫共蒩館杜子春云蒩讀為鉏書或為租茅褁肉也鄭𤣥亦引儀禮作苴藉也儀禮主人取黍稷祭于苴鄭𤣥曰苴所以藉祭也孝子將納尸以事其親為神疑于其位設苴以定之或曰苴主道也此葢蒩苴同也陸氏讀又則魚反又子徐反又將吕反又曰劉昌宗音緅有從七餘聲者詩叔苴傳曰苴蔴子曰疏曰拾取麻實以供羮菜也禮記閒傳何以服苴苴惡貎也疏曰苴是黎黑色故為惡貎又從七須聲禮記苴杖竹也疏曰苴者黯也心如斬斫貎必蒼苴自然苴惡之色惟有竹也功臣表荻苴邑名在渤海管子曰苴多螣蟇此與菹同趙岐孟子注曰菹澤生草者也臻魚切有倉胡切者莊子顔闔苴布之衣陸德明曰苴音麤有七加聲者詩如彼棲苴傳曰水中浮草也箋曰樹上之棲苴䟽曰苴是草木之枯槁者在樹未落及已落為水所漂皆稱苴也此則字與槎同匈奴傳出九原二千餘里至浮苴井亦當作此讀耳有子與切者漢書終軍傳苴以白茅于江淮服䖍曰苴作席也師古曰苴音沮又子豫反非苞苴之苴也又有同咀字者枚乗兎園賦選擇純熟絜取含苴注曰苴與咀通廣韻曰子與切又慈吕切有從才古聲者爾雅蓾蔖郭璞曰作履苴草疏蔖即蒯類中作履底字苑云⿰苴履底故云作履苴草是則字與蔖同也有從才野聲者荀子大略篇曰藍苴路作似知而非注曰苴讀為姐謾也趙㽔注長短經知人篇曰苴者類智而非智或讀為姐伺也
〈唐藝文志趙㽔字大賔梓州人開元召不赴有長短要術十卷〉有從側雅聲者莊子土苴以治天下司馬彪曰和糞草也李頥曰糟魄也陸德明曰土苴無心之貎又有從知雅聲者髙誘吕氏春秋注曰土瓦礫也苴草蒯也土鼔蒯桴伊耆氏之樂也孝經曰安上治民莫善于禮移風易俗莫善于樂故可以治天下苴音同鮓矣至于如人姓者廣韻子魚切貨殖傳平陵苴氏為天下髙訾又列子有蒲苴子無切莊俱者説文苴酢菜側魚切黄氏云臻魚切字與苴字不關又廣韻蒩楚葵生水中側加切渣與溠同浾為棠汁皆與苴字大異強傅成音殊為成蛇足若張儀傳苴蜀相攻擊徐廣曰譙周曰益州天苴讀為包黎之包音與巴相近以為今之巴郡索隠曰苴音巴謂巴蜀之夷自相攻擊也今作苴者按巴苴草名今論巴遂誤作苴也或巴人巴郡本音芭苴得名所以其字遂以苴為巴也注引天苴即巴苴也譙周蜀人知天苴之音讀為巴黎之芭按芭黎即織木苴所以為葦籬也今江南亦謂葦籬曰芭籬嬰按華陽國志曰蜀王别封弟葭萌于漢中號苴侯因名其邑曰葭萌苴侯與巴王為好巴與蜀讐故蜀王怒伐苴侯苴侯奔巴求救于秦周慎王五年秦張儀司馬錯伐蜀因取苴巴焉㨿此則史記所云苴蜀相攻擊者乃蜀王伐葭萌而苴侯奔巴時事司馬貞以苴字為誤是不知有苴侯也夫苴邑葭萌巴都江州裂疆分土各守其疆號苴何得有芭音若隣壤同好而國名不殊逺怒邦交近惑民聽千八百國未見此倫尋允南所謂天苴讀如褒中之褒當是益州别邑地名乃聲與巴近非謂苴即巴也徐野民疑為巴郡已非小司馬之説愈背焦信為伯加聲過矣且子虛賦諸柘巴苴文頴曰巴苴草名一名巴蕉南方草木狀芭焦或曰巴苴則苴無乃有即消之切乎又唐書地理志安南通天竺道自羊苴咩城西至永昌故郡三百里又曰雲南八十里至白崖城又八十里至龍尾又四十餘里至羊苴咩城宋董衝釋音云苴鋤駕切咩迷遮切則焦氏以苴為似嗟切者葢因咩字而誤也羊苴咩城今在大理府史炤曰苴音酢又徐嗟切咩音養又彌嗟切薛能聞官軍破吉浪詩越巂通遊客苴咩閙聚蚊又西縣塗中詩野色生肥芋鄉儀搗散茶梯航經杜宇烽火徹苴咩新唐南詔傳曰王都羊苴咩城又曰夷語瞼若州有苴咩瞼㨿此苴咩有兩也又曰王親兵曰朱弩佉苴佉苴韋帶也擇鄉兵為四軍羅苴子戴朱鞮鍪走險如飛百人置羅苴子統一人又曰望苴蠻者在蘭蒼江西男女勇健馳突若神凡出兵以望苴子前驅
詩用坐字
筆乗曰北齊劉逖詩無由似𤣥豹縱意坐山中坐字甚竒張説樹坐参猿嘯杜甫楓樹坐猿猱黄鶯並坐交愁濕又巫山秋夜螢火飛踈
巧入坐人衣薛能花欄鳥坐低葢皆出逖然黄鶯螢火二語風致逺勝可謂青出于藍矣
通之曰豹本能蹲猿更觧坐此原物性何足為竒且潛坐山中逖以自况非指文豹而言張説之樹坐参猿嘯沙行入鷺群坐参行入亦寫人遊非為猿鳥咏也至黄鸝丹鳥用之雖曰清新亦渉纎巧劉逖既非作者子美曷為相師予案古樂府鳥生八九子端坐秦氏桂樹間漢人所唱杜薛葢祖之耳
巵林卷六
<子部,雜家類,雜考之屬,巵林>