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欽定四庫全書
通雅卷二十八 明 方以智 撰禮儀
今言三禮實有四禮而定于二禮 儀禮周禮皆云周公作後有大戴禮小戴禮是曰四禮小戴今禮記也最後而列五經以述孔子語也儀禮周禮列十三經大戴不列學官大小戴雷同家語而大戴載曾子語獨多則漢萟文志稱曾子十八篇此類是也正義叙云周禮儀禮是禮記之本書有一禮必具一義禮本周公義本孔子經明于傳四禮定于二禮矣大學中庸禮經之心百世可知此易簡之至理也禮運曰禮本于太一分為天地轉為陰陽變為四時列為鬼神人者天地之心五行之端協于分藝道徳仁義非禮不成藏智崇于禮卑内外本合易禮會通而幽明一矣司馬談宗道家而遷尊孔子繼春秋禮樂二書詳哉言之洋洋美徳乎宰制萬物役使羣衆豈人力也哉此卓見也此遷所以為孝也古作礼後作禮以禮運運禮器也使人履其體理也後世或失拘牽故曰禮時為大順次之體次之宜次之稱次之祭以孫為尸將嫁教于王宫三月大饗已廢夫人之禮而謂後世可泥古之迹乎郊祀疑天地分合宗廟疑昭穆迭毁太學令太常擇民明堂遵玉帶之圖漢始綿蕞其後止此唐貞觀禮出𤣥齡顯慶禮出無忌韋公肅有禮閣新儀王彦威有曲臺新禮宋聶崇義進三禮圖陳祥道著禮書劉温叟上通禮盧多遜有纂義王皥賈昌朝有新編新禮王洙尹師魯有禮器禮象而朱子家禮則儒者所宗也洪武革鈸笠都納之後舉徐一䕫梁寅周子諒胡行簡劉宗弼董彝蔡深滕公琰修禮書宫闈外戚駙馬除前代𡚁祭祀而省俎豆冠服而省五冕訓儲而議再拜封拜而嚴本支父母均喪三年冠昬逮于士民三年大明集禮成諭陶凱曰教化必先禮義政刑非所先也叔孫雖禮糠粃然創制于煨燼兩生迂待百年朝廷之禮廢矣時哉大哉
廟以昭穆叙代因以班行為等輩之稱説文作佋穆大傳作昭繆 王制天子七廟三昭三穆鄭𤣥馬融謂七廟劉歆王肅謂九廟黄氏曰左昭右穆父子序者常禮也祖功宗徳不遷者義也周公制禮時文武在四親内而未祧故止七廟懿王時文武已在三昭穆外而不祧故為九廟也原廟之遊衣冠始于孝惠飾非叔孫舞禮别室之藏神主始于孝明遺詔而孝章如之孝宣别祠戾園光武别祠舂陵晉廟至七代十一室唐廟至九代十一室宋初祀四親末祀十二帝而同堂異室則先儒所永歎也朱子曰後世不能考古各廟而合為都宫又以昭常為昭穆常為穆祧則子孫竟居父祖之上夫坐序賓主各以序迻即各廟而迻其室何難乎儀禮曰卒哭明日以其班祔記曰祔必以昭穆周禮塚人先正葬居中以昭穆為左右祭統曰祭有昭穆有事于太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒大傳曰合族以食序以昭繆此因父昭子穆而稱其行輩猶云伯叔行常為伯叔行兄弟行常為兄弟行或祖孫幾代相齒故曰咸在而不失其倫左傳曰大王之昭王季之穆文之昭武之穆據父子班行而指其分族也漢舊儀昭西面穆東面據廟向南而左右指之也昭穆不可易而祖考子孫之次序反可亂越乎况世已同堂異室可更泥邪夏言之議是也禮因義起漢儒臆説豈孔子之意哉晉諱昭而讀韶或改為佋佩觿曰説文有佋穆智謂晉唐新附耳集韻作巶禘嘗通名祫與犆别推始祖亦稱為禘而周禮實無大禘諸儒皆未洞也 王制春礿夏禘秋嘗冬蒸天子犆礿祫禘祫嘗祫蒸諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不蒸蒸則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫蒸祫犆與特同智考周禮無禘改為春祠夏禴祭統特牲多言禘陽嘗陰蓋以四時舉陰陽則曰春禘秋嘗合祭曰祫與一特一祫之禘槩而言之則曰祫禘而禘其始祖所自出則以禘為字法大禘即祫也禘以祫為大以犆為小以每嵗為大以越嵗為小若曰天子禘諸侯祫禮無此明文若曰祫外有大禘豈周天子最隆之大禘而不設職掌于周官哉賈逵劉歆馬融王肅鄭𤣥張純皆混智别有論
釋菜即舍菜致獻也或曰醳也拾也設也 月令上丁樂正習舞釋菜文王世子凡學春官釋奠周禮大胥春入學舍菜合舞謂設而致獻也史記張儀傳杖而醳之即釋説文釋从釆
〈音辨〉而詩釋之叟叟改作𥼶从米漬也鄺氏曰諷籀九千者少古亦順手借音則漬醳拾設音義皆通自陸賈奏新語漢高遂祀孔子貞觀尊孔子為宣父明皇褒為文宣王宋立廟門㦸真宗欲諡為帝禮臣議為至聖元皇帝而李清臣以周陪臣止之成化時周洪謨楊守陳皆有尊帝議張璁改木主稱師幸學釋奠八佾加籩司成坐講則定禮也吕柟王鏊議興禮樂惜未行也聖人萬世為師雖為周陪臣而百代以道帝之璁陽尊而巧抑耳
儀適儀注也 太史讀禮書而協事疏曰若今儀注太僕詔法儀小臣相王之小法儀注趨行拱揖之容也隋志曰儀注之興久矣唐虞以上分之為三在周因而為五周官宗伯所掌而太史執書以協事之類是也如淳晉灼嘗引漢儀注灼又曰衛宏漢儀所説多不實丁孚又作漢儀式章帝紀及祭祀志皆引之春秋正義引魏晉儀注冩章表别起行頭者謂之跳出晉新定儀注晉安成太守傅瑗撰隋志曰梁武始命羣儒裁成大典陳許亨奏曰梁儀注曰一獻為質三獻為文事天之事故不三獻梁有五禮儀注明山賓賀瑒嚴植之陸璉司馬褧所撰唐志儀注有六十一家宋三輯禮書紹興中太常復定儀注此二字至今相承用之儀適者竇融先遣從事問㑹見儀適謂儀注適合也
三朝外朝中朝内朝也 地官稾人疏天子三朝路寢庭朝是圖宗人嘉事之朝太僕掌之又有路門外朝是常朝之處司士掌之又有外朝在臯門内庫門外三槐九棘之朝是斷獄蔽訟之朝朝士掌之師氏居虎門之左司王朝注路寢門也謂之燕朝以路寢安燕之處也文王世子曰公族朝于内朝親之也路門外之朝曰治朝其臯門内庫門外曰外朝詢衆庶之朝也通典曰周制四朝一曰外朝在臯門内聽訟之朝朝士掌之二曰中朝在路門外司士正其位三曰内朝即路寢燕朝太僕掌之四曰詢事之朝在雉門外小司宼掌其政常言三朝者以詢事之朝非常朝也易氏曰小司宼掌其政朝士掌其法言外朝特詳則以通典四朝之説為非矣按先鄭之釋朝士外朝在路門外而康成援郊特牲小宗伯之文證之誠足以破後學之惑至小司宼之外朝則曰在雉門外何歟賈公彦為之説曰在雉門外則亦在庫門外要當以是説為正云漢亦有中朝外朝内朝之稱劉輔繫獄中朝左將軍辛慶忌等俱上書救之注孟康曰中朝内朝也大司馬左右前後將軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝王嘉事下將軍中朝者韋𤣥成詔中朝臣具復毁廟之文翟方進奏陳咸不當𫎇方正舉備内朝臣又按稾人注司徒府中有百官朝會殿天子與丞相決大事是外朝之存者此語未敢謂然霍氏家亦曰殿古之通稱前代天子常幸臣子家則或過司徒府耳豈可謂之朝乎唐六典正至御承天門以聽政古之外朝也朔望坐太極殿視朝古之中朝也常日兩儀殿聽朝視事古之内朝也會要曰房𤣥齡請三日一臨朝
貞觀二十三年
詔每日常坐
顯慶二年
隔日視事
永徽二年
太極殿五日一視事唐制以隻日視朝文宗用雙日
貞元十八年
罷正衙奏事
正衙御前殿也入閣御便殿也 宋庠言唐有大内有大明宫在大内之東北世謂之東内謂大内為西内自高宗以後天子在大明宫宫之正門曰丹鳯門門内第一殿曰含元正至大朝會則御之對北第二殿曰宣政謂之正衙朔望大冊拜則御之對北第三殿曰紫宸謂之上閣亦曰内衙隻日常朝則御之會要曰
貞觀五年
詔諫官入閣
貞元七年
詔常參官入閣不得奔走文宗
開成元年
詔入閣日次對官班退立于東階松下入閣者入宣政殿兩門所謂東西上閣門也五代史李琪傳明宗詔羣臣五日一隨宰相入見曰起居琪請罷之而復朔望入閣然唐政事朔望日御宣政殿立仗正衙或御紫宸殿則唤仗入曰入閣前無此制開元以朔望上盤食𤣥宗避正殿遂移紫宸唤仗始有入閣之名敬宗寳厯初始以月朔御紫宸入閣後之言唐故事者遂曰天子日御殿曰常參朔望薦食諸陵寢有思慕之心不能臨前殿則御便殿曰入閣按衙朝也其禮尊閣宴見也其禮殺僖宗乾符後因亂禮缺正衙常日廢仗而朔望入閣有儀其後習見以入閣為重至出御前殿猶謂入閣誤也宋
淳化二年
張洎奏曰今乾元殿即唐含元殿也在周為外朝唐為大朝至正仗衛在此今文徳殿即唐宣政殿也周為中朝漢為前殿唐為正衙朔望起居冊拜試䇿在此今崇徳殿即唐紫宸殿也周為内朝漢為宣室唐為上閣即隻日常朝之殿也東晉太極殿有東西閣唐制紫宸上閣法此制也今以文徳正衙權為上閣非憲度也洎所言當朝朔望亦與唐不同或者總合唐之初末而言之乎太平興國入閣舊儀軍校不入殿庭起居文武官入沙墀再拜鞠躬不呼萬嵗紹興中王賞言前殿正衙設黄麾半仗紫宸垂拱係别殿不設儀仗十三年紫宸殿設黄麾角仗于是討論朔日文徳殿視朝紫宸殿日參望參垂拱殿日參四參之制今時朔望御正殿百官公服幞頭朝參而不引見奏事每日御門視事百官錦繡諸司奏事蓋以朔望御殿備朝賀之禮而以日朝御門為奏對之便較之唐宋善矣正殿皇極殿御門則皇極門也日朝後以三六九而羣臣一體無六參九參之分至受俘宴餔則御午門而常日召對則或在中極殿或在中左門或在文昭閣或在徳政殿徳政殿即中左門之左煖閣也中左門中右門即唐之宣政殿東西上閣門也正至大朝賀則御皇極殿皮弁服百官朝服鴻臚寺前二日奏請升殿
俄眉班侍從先立班也 宋準舊儀侍從官先入起居畢分行侍立于丹墀下謂之俄眉班然後宰相率正班入起居俄眉即蛾眉也近時大朝則執事侍班官先于中極殿行禮分侍殿中然後外大班于殿下行禮三六九門朝侍班同行一拜三叩頭禮即前依陛螭分立由此觀之前朝之常朝亦侍班官先行禮也
横行横班也 宋初沿唐故事百官日赴文徳殿宰臣押班謂之常朝休假三日以上内殿起居官畢集謂之横行宰相以下應見謝辭者皆先赴文徳殿謂之過正衙猶今之辭見謝恩先在午門外行禮後入就門陛前致辭叩頭也
元豐四年
御史滿中行言今垂拱内殿宰臣以下既以日參而常朝不廢至于横行正衙必俟天子御殿日乃可行之虛名謬例欲望罷去詔從之
嘉祐三年
詔立定横行員數客省使至閣門使曰横班宣和官濫横行至百十有八人宋敏求退朝録曰舊制凡連假三日而著于令者宰相至陛朝官盡赴文徳殿參假謂之横行次日百官仍赴内殿起居近年連假後多便起而廢横行之禮
表著班位也 左傳叔向曰朝有著定會有表會朝之言必聞于表著之位注著定朝内列位常處門屏之間曰著野㑹設表以為位
景祐四年
刊石為百官表位紹興中以内諸司為垂拱殿四參于殿門外設位版後請四參石位裝字以黄蠟日參石位以紅蠟今皇極丹墀有品級山子是也
廊餐賜食廊下也 五代會要曰唐制常參官每日朝退賜食謂之廊餐舒元輿記御史押百官入宣政門則分押于鐘鼓樓下若兩班就食廊下又分殿中一人為使涖之自乾符後月旦入閣日賜食禮畢閣門放仗羣臣俱拜謂之謝食
建隆元年
仗退賜廊下食云廊下食起唐貞觀
小見燕見也 史記褚先生曰侯王朝天子漢法凡當四見始到入小見正旦奉皮薦璧玉法見後三日為王置酒賜金錢財物後二日復入小見辭去留長安不過二十日小見者燕見于禁門内飲于省中非士人所得入也
夕者暮見也 栁宗元曰古者旦見曰朝暮見曰夕詩莫肯朝夕傳朝而不夕禮記曰日入而夕朝不廢朝暮不廢夕晉叔向夕楚右尹子革夕齊子我夕趙文子礱其椽張老夕知襄子為室士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向瑣闈拜謂之夕郎亦出是名也
春曰朝秋曰請 呉王傳使人為秋請注孟康曰律春曰朝秋曰請如古諸侯朝聘宣紀時會朝請舍長安尚冠里張禹傅喜馮參俱奉朝請一曰請字去聲
常參日朝參也 唐志文武職事九品以上及二王後朝朔望文臣五品以上及兩省供奉官監察御史員外郎太常博士日參號常參官武官三品以上三日一朝號九參官五品以上及折衝當番者五日一朝號六參官
轉對次對也 唐制百官入閣有待制次對官興元中詔延英坐日常令朝官三兩人面奏時政得失後唐天成中五日内殿起居廢待制次對之官每遇起居日令百官轉對言事晉天福中五日起居以兩人轉對宋
建隆三年
御札朝臣以次轉對
淳化二年
詔復百官次對咸平中詔轉對章疏别録一本留中
紹興二年
行在百官日輪一人轉對又詔輪對已周復令轉對孝宗詔百官日輪面對
引奏門司仗家引入奏事也 唐時有門籍者皆得出入殿庭直至御前如其無門籍者若有急奏許門司仗家引奏無得關碍故貞觀以來羣臣士庶皆得進言今時之引奏如門朝鴻臚引承差入奏通議在前讀其大要承差則跪橋邊是其遺也
御殿閲馬宋禮也 宋太宗
至道元年
御崇政殿閲騏驥院所進馬仁宗
明道二年
正月御端明殿閲馬今時元旦大宗伯同執事官中極殿行禮畢奏曰行禮畢請上位㸔馬朝畢御馬監從會極門引馬入上中左門智嘗怪此禮行于元旦古所不載也
優策優禮策拜也 南史禇淵傳為録尚書事有司疑立優策尚書令王儉議中朝以來三公王侯則優策並設官品第二策而不優優者褒美策者兼明委寄尚書職天官品雖第三拜必有策錄尚書事與本官同拜故不别有䇿即事縁文不宜均之凡庶宜有策書用申隆寄既異王侯不假優文從之
失䦨失䦨入之禁也 漢王嘉傳户殿門失䦨免注闌止人也成帝紀闌入尚方掖門應劭曰無符籍妄入宫西域傳闌出不禁説文作⿴妄入宫掖也即闌字門籍置牒于門以案出入也 漢居宫中者皆有口籍以官名為鐵印文符門案省符乃内之若外人以事當入本官長吏為封棨傳元紀令從官給事宫司馬門中者得為父母兄弟通籍注應劭曰籍者為尺二竹牒設其年紀名字物色掛之宫中案省相應乃得入也梁王傳梁之侍中郎謁者著引籍竇嬰𫝊太后除嬰門籍京房傳願得通籍殿中奏事唐百官志左右監門衛掌諸門禁衛及門籍文武官九品以上每月送籍于引駕仗及監門衛衛以帳報内門凡朝參奏事待詔官及繖扇儀仗出入者問其數監察御史正門無籍天授中詔側門置籍得至殿庭司門郎中掌門關出入之籍凡著籍月一易之儀衛志平明傳㸃畢内門開監察御史領百官入夾階監門校尉二人執門籍曰唱籍既視籍序班于通乾觀象門南武居文之次入宣政門至閣門亦如之夾階校尉十人同唱會要
貞元八年
十月復命金吾置門籍于文定謂門籍始于唐蓋失考耳
鄭注詩詁之解九𢷎皆非也 周禮𢷎即拜字九𢷎一稽首二頓首三空首四振動五吉拜六凶拜七竒拜八褒拜九肅拜鄭注竒為一屈一膝或為倚拜毛鄭以褒拜為持節拜鄭大夫以振動相擊其説固非詩詁謂頓首置首于地即起振動謂恐悚迫蹙而下手吉拜雍容下手褒作報字恐亦未必然智謂稽首如今之跪拜禮頭隨手至地而起揖者也頓首如今之叩頭之類首叩至地也臣言稽首頓首謂先行稽首禮而臨起復叩頭也空首首不至地但下手司農所謂撎正如今所謂長揖宋以後所謂聲喏振動如儀禮之揖厭推手曰揖引手曰厭今所謂打躬連拱手是也吉拜盤辟雅拜如今鞠躬拜興興拜之類凶拜稽顙而後拜也竒不偶也不再拜如今常朝但一拜士大夫久不相見或有同四拜者常時止一拜見長者則一跪而已褒拜褒衣致謝或致辭或答拜之類肅拜如所説婦人拜是也公羊僖二年注以手通指曰揖凡夫曰揖為前後手撎為上下手䭬為頭觸地頓為伏地稽顙則觸地而伏也撎烏計切揖撎䭬稽分四字此字書之説也古揖且與挹通豈撎不與揖通乎曰長揖為聲喏至地則曰揖之為拱手躬躬可知也字書好分别耳觀古人長揖足證古人本通用也涪翁雜説曰唐人書末言謹空蓋九拜之空首也智以謹空者猶今之柬末左沖耳
拘罷矩折言磬折之容也磬折即所謂平衡匑匑揖厭威儀也 記磬折垂佩西門豹簪筆磬折鉤命決言孔子向北斗磬折言句倨曲躬也淮南曰勾踐無拘罷矩折之容而勝注拘罷圓也矩折方也按罷當音擺今翔步必揺擺其來舊矣荀子平衡曰平下衡曰稽首至地曰稽顙注平衡謂磬折首與要平檀弓吉事欲其折折爾舊注如提字亦强蓋謂矩折周旋中禮耳
聲喏猶唱喏也啞揖咄散告喝籠門屈揖宋儀也 老學菴筆記曰先君言舊制朝參拜舞而已政和以後增以喏然紹興中余造朝已不復喏矣淳熙末還朝則迎駕起居閣門亦喝唱喏然未嘗出聲也又紹興中朝參止磬折遂拜今閣門習使先以笏叩額拜拜皆然謂之瞻笏亦不知起于何年也又曰古所謂揖但舉手而已今所謂喏乃始于江左諸王支道林入東見子猷兄弟曰見一羣白項烏喚啞啞聲即今喏也石林燕語曰三衙内見宰執皆横杖子文徳殿後主廊階下唱喏宰執出笏階上揖之外遇從官于通衢皆斂馬避斂馬之制久廢前輩記之矣惟内中横杖子之禮迄今不敢廢也又曰中丞侍御史上事臺屬皆東西立于㕔下上事官拜㕔已即與其屬揖而不聲喏謂之啞揖以次升階上事官據中座其屬後列坐于兩旁上事官判按三道後皆書曰記諮而後百司人吏立于庭臺吏事㕔上厲呼曰咄則百司人吏聲喏急趨而出謂之咄散然後屬官始再展狀如尋常叅謁之儀始相與交談前此蓋未嘗語也案後判記諮恐猶是方鎮憲銜時沿襲故事記謂記室諮謂諮議不知啞揖咄散為何義然至今行之不改存中曰百官于中書見宰相九卿而下即省吏高聲唱一聲屈躬趨而入宰相揖及進茶皆抗聲贊喝謂之屈揖待制以上見則言請某官更不屈揖臨退仍進湯皆于席南横設百官之位升朝而坐京官以下皆立又曰唐制丞郎拜官即籠門謝今三司副使以上拜官則拜舞于階上百官拜于階下而不舞蹈此亦籠門故事也遇雨而旋亦籠門又曰三司開封府外州長官升㕔事則有衙吏前導告喝今時之制在禁中惟三官得告宰相告于中書翰林學士告于本院御史告于朝堂皆用朱衣吏謂之三告官所經過處閽吏以梃扣地警衆謂打杖子
卷班班退也 起居畢宰執升殿尚書以次各隨其班次第相踵從上卷轉而出謂之卷班今門朝宰相升階百官歸班歸始立之班也大朝軍衛朝罷猶有卷班之儀左右各出皇極門之王門百官則散出
一墢一耜之墢也 周語虢文公曰土乃脈發先時九日太史告稷稷以告王曰史帥陽官王其祇祓監農不易王耕一墢班三之注一耜之墢也王無耦以一耜畊班三之下各三其上也
神倉藉田倉也 漢置藉田倉以給粢盛置令丞古甸師也唐宋曰神倉縣邑常以乙未祀先農先農神農也晉志漢儀縣邑以乙日祀先農乃耕于乙地東京賦注帝藉田在國之辰地親耕乗芝車青衣幘按辰方即乙方今六壬家以寅納甲辰納乙而空子午卯酉是也宋賜福酒即勞酒之意也 月令勞酒自南齊行之江總有勞酒賦唐宋皆行勞酒禮
明道元年
耕十二跬賜百官福酒月令躬耕帝籍反執爵于大寢命曰勞酒青箱隋也青綾縚宋也 隋書藉田令以青箱穜稑之種跪呈司農詣耕所曬之唐不行此禮宋明道以製成御耒耜青箱等奏御青箱無蓋兩頭設襻飾以青中分九隔隔設一種覆以青帊求太宗所御耒耜而青綾縚依然如新于是即用舊縚
綴祭曰醊食 後漢張武傳祭醊廣韻醊祭也説文餟祭酹也酹綴祭也顔師古曰醊謂連續之祭也音綴武紀其下四方為餟食史封禪書為醊食羣臣從者一作腏郊祀志作腏與餟醊綴並同後志中八陛陛五十八醊合四百六十四醊
𧗇刉也 説文𧗇以血有所涂祭也引周禮肆師掌祈珥者釁禮之事舊書祈為𧗇徐曰假借作祈本作𧗇字也禮記成廟則釁之雍人舉羊升屋自中屋刲羊血乃降門夾室皆用雞或作刉周禮小子珥于社稷祈于五祀鄭注珥當為衈祈或為刉士師凡刉珥釁禮之事用牲毛者曰刉羽者曰衈集韻亦作⿴又作禨肆師祈珥鄭𤣥注祈當作進禨之禨按𧗇刉祈⿴禨相通𧗇刉⿴是一字音畿
五射白矢參連剡注襄尺井儀也 白矢矢貫侯過見其鏃白也參連前放一矢後三矢連續而去也剡注羽頭高鏃低而去剡剡然也襄尺臣與君射不與君並立襄君一尺而退音讓井儀四矢貫侯如井之容儀也智謂白矢謂告矢即樂師之以行告也參連言耦立參連也襄不必讀讓正如兩服兩襄之義如厯家之襄亦謂從旁記數也司射
觸梱復
觸謂矢
而中侯也梱復謂不著而還復中也
觸即剡注井儀謂四正具舉之儀也四正具舉見貍首詩周禮卿大夫退而以鄉射之禮五物詢衆庶曰和曰容曰主皮曰和容曰興舞亦五射也
洪武三年
詔行大射禮
儛衛試矢也 周禮矢人夾而揺之注今人以指夾矢儛衛是也智按儛衛謂夾揺之聲也試矢者以手撚箭鏃去有聲以徵其直
參亭後為三停 詩行葦疏參亭謂三分矢一在前二在後輕重鈞亭也今畫龍畫人者皆分三停正謂三段均停因其停處有停筆體量之意
五御鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左也 鳴和鸞者和在式鸞在衡升車則馬動而鸞鳴和應也逐水曲者御車逐水勢屈曲而不墜水過君表者毛詩傳曰褐纒旃以為門君表即褐纒旃也舞交衢者謂御車在交道車旋應于舞節逐禽左者御驅逆之車逆驅禽獸使左當人君以射之見保氏注按諸名皆漢儒所分賈公彦曰先鄭以意而言曾慥以五射五御謂天子諸侯卿大夫士其説亦順吕覽曰寒袁作御列子曰造父之師曰泰豆氏
草止茇舍也 夏官教茇舍注草止之也軍有草止之法宋人劄子嘗言軍行草止
善為頌言能為頌貌威儀也故有容史 儒林傳徐生善為頌孝文時為禮官大夫傳子至孫襄亦以頌為大夫言禮為頌由徐氏注蘇林曰漢舊儀有二郎為頌貌威儀事有徐氏張氏天下郡國有容史皆詣魯學之書式商容之閭一曰商之禮官也故今禮部稱容臺按頌乃古容字从頁公平聲漢唐生褚生應博士弟子選摳衣登堂頌禮甚嚴又作⿰漢書容繫一作頌繫借為雅頌之頌借義奪正義故頌皃反借用容内之容一曰詩序云頌者美盛徳之形容也正當作余封切讀詩紀載舟張辟廱之詩末引周官注所載曰敇爾瞽率爾衆工奏爾悲誦肅肅雝雝無吉無凶誦音容是皆頌之轉聲則頌為容字益明矣
綿蕞即綿蕝 立竹及茅索營之也本音蕝與蕞同史記注蕝即纂徐廣曰蕞子外反中原韻㑹對收入齊微則蕞正與今讀合耳九域志䕫州八陣磧在魚腹平沙上凡六十四蕝
〈音撮〉升菴引纂文曰葩今之纂字包愷作既悦切賈逵曰束茅以表位也智按此則葩即綿蕝之蕝考篆巴作□卩作□説文□普巴切从□□□而不从□其纂文所造邪抑聲通邪
鹵簿以大櫓為衛而紀之簿也 仗曰鹵簿鹵櫓也兵衛以甲揗居外為前導皆著之簿故曰鹵簿漢有甘泉鹵簿應劭有漢官鹵簿圖大駕備千乗萬騎屬車八十一乗五營填衛仲師注宫正曰若今時衛士填街蹕也祠宗廟用小駕減損副車後漢得公孫述瞽師樂器葆車諸物始備晉增流蘇馬跡禽鑿𦠊斧之類唐宋相沿代有增飾侍中版奏中嚴外辦鼓三嚴其志乃詳可考也元之輿服乃以漸改究亦虛文仍以笠騎為便耳升菴以鹵為罏謂罏香導引為鹵簿其説曲矣今時曰鸞駕有庫錦衣衛供掌紅盔大漢將軍一駙馬都尉一侯伯領之如誕馬扇筤附此餘俱附器用類
扇筤言以扇蓋為筤也 駕頭之後有繡扇緋羅繡曲蓋俱内臣馬上執之謂之扇筤在細仗前一云在乗輿後
嘉祐六年
中丞韓絳請以閣門祇𠉀内侍各二員挾駕頭左右次扇筤又以皇城親從其後駕頭乃初即位之御坐也三朝志七寳牀一覆以緋羅繡帕内臣馬上捧之謂之駕頭孫愐云筤車籃也唐韻曰一名𥬇𥬇音替張瑶星曰今有卓影者每常朝在御座傍内藏三刃外以黄紗䕶之形如紈扇有機可施遇大風則徹之此前伐所未有
但馬遂名誕馬 誕馬散馬也江夏王義恭傳平乗誕馬不過二唐有紫誕帶不知誕何義也今外官儀從皆有散馬前行名曰座馬亦曰引馬程氏演繁露曰王義恭言誕馬猶言徒馬也酉陽雜俎齊迎南使傳詔二人騎馬荷信在前罩繖絳衫引從但馬在車後王瓊以誕馬并乗鞍與太保則知誕馬即但也淮南媒但即誕字王元美引大昌作袒馬謂其非是按大昌所載原不作袒遼史作䩥馬注即誕馬
雙引者二朱衣人引馬也重金者金帶懸魚也 東軒筆録學士一人引馬帶用金而無魚至入兩府則雙引重金石林燕語學士止賜御仙花帶而不佩魚元豐制行學士得佩魚故蘇軾謝學士表云玉堂賜篆寳帶重金
狨坐以金絲狨飾鞍坐也 石林燕語狨坐不知其始太平興國中詔商庶許乗烏漆素鞍不得用狨毛煖坐天僖中定自中書舍人節度以上方許用老學菴筆記言墨敇盛行有視待制者晁叔用以視待制可對如夫人往往賜金帶然猶不敢坐狨故當時謂横金無狨韀與閣門舍人等耳相如賦蛭蜩玃猱顔師古注曰今狨皮為鞍褥者狨一名猱謂之金線狨則唐時已用此狨坐矣
今之貼黄乃古之引黄 唐制詔敇有更改以紙貼之曰貼黄葉石林曰今劄子皆白紙揭其要以黄紙别書謂之貼黄失之矣其表章略舉事目見于前封皮者謂之引黄今時即以引黄為貼黄而竝不用黄紙李肇曰帖黄或曰押黄龍川志曰富鄭公上章貼黄言臣與韓琦言不當起復是以引黄為貼黄也江隣幾雜志曰貼黄上更加撮白
引喤即騶唱也 梁制令僕中丞各給威儀十人武冠絳韝皆呼入殿引喤至階一人執儀囊不喤喤音横類篇曰喧也以七人同聲唱導也程泰之言令僕中丞騶唱得入宫門朱仲逺諸準朝式在軍鳴騶宋謂之喝又曰腰喝
嗺酒一作𤗯酒即催酒也元有喝盞之儀 李涪刋誤言𤗯酒三十拍促曲名三臺𤗯合作啐蓋送酒也資暇錄言與涪同程大昌言内燕抗聲索樂但云𤗯
〈音催〉酒字書𤗯屈破也當是啐酒之轉名賢詩話王仁裕詩芳尊每命管絃嗺又趙勰交趾事跡言嗺酒逐歌可知嗺酒乃唐人熟語宋相沿不改也義當用催而别作𤗯嗺何必强引啐字三臺者作樂時部首拍版三聲然後管色振作李濟翁以為鄴中三臺劉公嘉話言高洋築三臺愚謂乃曲名耳陶九成曰宴饗一人執拍版贊曰幹脱執觴者和之曰打弼則節一版而衆樂皆作謂之喝盞别奏曲則曰謁盞
靸鞋白事中書此學士躡履禮也 夢溪曰學士舍人躡履見丞相用平狀扣階乘馬近嵗多用靴簡東軒筆錄曰故事學士白事于中書皆公服靸鞋章惇直院人皆鞹足秉笏而惇散手繫鞋忽行此禮中丞鄧綰怒之壓角隅坐也 裴廷裕東觀奏記曰令狐綯舉裴坦知制誥故事謁謝丞相畢便于本院上事四輔送之施一榻壓角而坐程泰之曰此即壓角故事以今按之是名僉坐猶今之都察院之僉都坐法也宋次道云舍人上事紫褥面北拜㕔角閣老立褥之東北隅曰壓角五代會要言所存壓角之禮則是次道所言也
懷宴物歸起于唐 子淵曰廷宴餘物懷歸起于唐宣宗時宴百官罷拜舞遺下果物怪問咸曰歸獻父母及遺小兒上敇大官今後大宴給食兩分與父母别給果子與男女所食餘者聽以帕子懷歸洪武賜宴謹身殿東西廡有大宴中宴常宴小宴嘉靖有宫殿落成書成之宴大宴御午門百官席列椶棚前墀中宴畢頂門行禮長班各持其牲脯經筵賜宴内廊日講不設召對先賜茶食猶唐宋廊餐也若宴宰執于御苑大誥言君臣用遊發為咏歌後有召宰輔乗馬入并其金爵賜之此倣祖宗朝之曠典也
納幣笲實有膠漆九子之稱今猶古也 遯園曰金陵人家行䀻禮行納幣禮其笲盒中用柏枝及絲線絡菓作長串或翦綵作鴛鴦又或以糖澆成之又用膠漆丁香粘合綵絨結束或用萬年青草吉祥草相詡為吉慶之兆考通志婚禮後漢之俗䀻禮三十物以𤣥纁羊鴈清酒白酒粳米稷米蒲葦卷柏嘉禾長命縷膠漆五色絲合驩鈴九子墨金錢祿得香草鳯皇含利獸鴛鴦受福獸魚鹿烏九子婦陽燧鑽凡二十八物又有丹為五色之榮青為東方之始共三十物皆有俗儀不足書按此則今俗相沿之儀物固有所自來矣酉陽雜俎言納采九事曰合驩曰嘉禾曰阿膠曰九子蒲曰朱葦曰雙石曰綿絮曰長命縷曰乾漆九事皆有詞各有取義智又按器之追乳者皆言百子至今尚百子杯楓𥦗小牘言百子帳棬栁為圏相連瑣百張百闔演繁露言唐大婚有百子帳今其制如穹廬
通雅卷二十八
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>