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欽定四庫全書
通雅卷二十九 明 方以智 撰樂曲
詩三百篇皆樂也正調即雅樂也樂不過高下疾徐中節而已 五經無樂獨以樂記當之乎記曰誦詩三百歌詩三百
詩三百舞詩三百周禮太師以教國子内則十三學樂誦詩舞勺成童舞象春秋大夫賦詩諭志猶遺風也孔子修之以教弟子取瑟及琴造次不輟故晏子有繁絃歌鼔舞以聚徒之譏子曰興于詩立于禮成于樂六經遺三何哉蓋以書治政事春秋操是非易窮神化若自成童庶士刻不相離而泯于日用薰陶鼔舞則詩禮樂最切而已藏易書春秋矣教鯉學詩禮而樂亦藏矣小子何莫學夫詩而禮樂亦藏矣鄭夾漈曰魏得漢雅樂即杜䕫僅能歌文王鹿鳴騶虞伐檀太和惟存鹿鳴至晉又亡漢有齊魯詩毛注鄭箋皆言義不知音六亡詩所謂笙詩束晳補之不亦贅乎鄒肇敏曰南陔即天保白華即頍弁華黍即常棣由庚即瓠葉崇丘即伐木由儀即菁莪亦一臆耳愚者曰雅樂拘于漢宋之泥説終已不復而學者無以節宣拘則疲循扃則大潰愈溺于淫靡之俗樂矣楊椒山告韓苑洛其槩也夫元聲冒統也節奏樂器實事也聲之中節本自易簡不過高下疾徐錯綜而合節奏為調法耳十五字七調五音三等不能違也較今俗樂側調低二字為正調即雅矣管色均絃人聲依律唐之絶句皆入樂府理學歌詩林希恩歌學譜止執一法是則三百篇不必旋十二律非拘而何聲音之故微至之門律度出于河洛而未觀其通柷敔所以節奏而不知其用又何言哉黄鍾損益猶之人身兩乳之尺度各自為短長而不差者也必待截管𠉀氣乎倫論天然不限古今惟神解者乃可與言
律吕子短午長者表陰陽升降也以九寸損益者表數度也葭灰緹素𠉀十二月之中氣也不符寒暑消息者不可用也 黄帝使伶倫斷嶰竹吹之為黄鍾之宫吕覽以黄鍾三寸九分故含少論因之自史遷志律以黄鍾為九寸蔡氏新書因之老父曰下生倍其實三其法上生四其實三其法不過陰位以倍陽位以四而已倍即三分損一也四即三分益一也六陽辰當位自得六陰辰則居其衝其林南應三吕在陰方數無所改其大夾中三吕在陽方則用倍數蓋陰從陽也子寅辰午申戌為陽餘為陰而子至巳又為陽方午至亥又為陰方故志以六陽下生六陰上生而鄭蔡以蕤賓生大吕目為上生正此故耳知戌數為黄鍾之絲則知範疇之五十三萬一千四百四十一乃黄鍾之忽數也參分損益至中吕生子為二十六萬二千一百四十四既適符律兩之四又符十八變爻之數豈偶然哉西山曰鄭𤣥言分寸審度之法遷以損益而假設權制也學者當知聲數之理非獨為管設也參天兩地其能外乎陳氏曰六律吕是𠉀氣管名以𠉀氣則陰陽升降也寒暑必漸增減氣出必冬至短夏至長故李文利主黄鍾三寸九分含少之論以黄子蕤午為經十律為緯三十九分者黄鍾陽始也四十八分大吕五十七分太蔟六十六分夾鍾七十五分姑洗八十四分仲吕九十分者蕤賓陽極也八十一分林鍾七十二分夷則六十三分南吕五十四分無射四十五分應鍾子午天地之中左右升降不能過也紀陽不紀陰故于蕤下六律不言陰之生但紀陽之降耳一百二十九分者黄三十九蕤九十分之合也凡衝皆然旋則流行以三因之律皆三也以九因之律皆九也瞿九思畧更定之智按此猶先天圓圖也均則皆均攤派可也其言清濁原可互更猶内經脈與叔和脈也𠉀氣説見班志埋管于宻室三重之内實以葭灰言輕也覆以緹素紗𫎇管口也王肅魏臺訪議曰杜䕫制律吕𠉀氣灰悉不飛沈括言冬至陽氣距地面九寸正月自太蔟八寸達此臆也且問十月應鍾管四寸一分半何以忽接十一月之九寸乎試令各地多截管驗之舊説必不合矣太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖玅
〈音眇〉必効總言其理耳其所列則損益數之度也辟如後天八卦尚有先天八卦在王少夫曰黄鍾九寸當其三寸九分開孔得聲為始史愚甫云黄鍾不為諸聲後此迂極矣五音在每調中皆迭相錯綜者也智謂古定黄鍾猶均鍾木也猶梁之十二飲也故曰不為諸律役存中亦言十六聲不用老黄鍾是也今古尺殊要于至理各自為度如今之簫三倍于黄鍾即以今簫為九寸其孔亦自為度猶琴絃之度也一説十二辟卦陽九陰六自合九寸
七始七音之始也 漢律厯志書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言女聽今本七始詠三字作在治忽安世詩七始華始注曰七者天地四時人之始也升菴七始之詠謂宫商角徵羽變宫變徵也汗簡隸作夾始古七篆作桼桼與夾似故訛耳智按隋志鄭譯曰周有七音之律黄鍾林鍾太蔟為天地人之始姑洗蕤賓南吕應鍾為春夏秋冬之始智嘗考之黄生林太南姑而數三分餘一故止五環圖觀之各閒一律而林去姑南去黄皆二律故姑復生應生蕤而始均故樂元曰五均而鮑業曰旋宫以七聲為均樂文章譜曰旋宫以明均律迭生二變方協七音乃以變徵之聲循環正徵復以變宫之律迴演清宫其變徵以變字為文其變宫以均字為譜唯清之一字生自正宫倍應聲同終歸一律雅樂成調無出七聲咸施十二均備八十四調約曰宫商角變徵羽均蔡氏均作閏陳䃤菴以等韻來日為半喉舌智謂亦變徵變宫之幾驗也琴增二絃曰少宫少商亦變均用七也五音統于宫而備于商人稱五音而曰宫商者猶稱平上去入而止曰平仄也商徵相通幾可推矣周禮三樂禮天地人無商者祭尚柔商尚剛邪唐楊收曰商聲剛二少聲下所以取其正裁其繁此皆牽合蓋不用商而商通于徵即角徵羽皆商也别有清樂曰清商曲辭豈廢角宫徵羽哉明于律娶妻吕生子之説者是又在易之十二辟卦圖矣究竟七音止用五亦無定名詳見别論
九招猶九奏也九奏一作九族雲翹雲招也招固樂之通名也 九㲈即九韶也一作九招元命包曰舜之民樂其紹堯之業九㲈之樂周禮大司樂舞大㲈樂記注韶之言紹也尚書大傳曰招樂興于大麓之野報事還歸二年𧭓然乃作大唐之歌招為賓客雍為主人始奏肆夏納以孝成皆樂章名也又曰元祀代泰山貢兩伯之樂焉東嶽陽伯之樂舞株離其歌聲比余謡名曰晳陽儀伯之樂舞鼚哉其歌聲比大謡名曰南陽中祀大交霍山貢兩伯之樂焉夏伯之樂舞謾或其歌聲比中謡名曰初慮羲伯之樂舞將陽其歌聲比大謡名曰朱于秋祀栁榖華山貢兩伯之樂焉秋伯之樂舞蔡俶其歌聲比小謡名曰苓落和伯之樂舞𤣥鶴其歌聲比中謡名曰歸來幽都𢎞山祀貢兩伯之樂焉冬伯之樂舞齊落歌曰縵縵並論八音四會貢正聲而九族具成此文上下有脱辭族與奏通太蔟音奏可證若分九奏當九韶名則少其二矣竹書曰夏后啓舞九韶帝王世紀啓升後十年舞九韶山海經云夏后開得九辯九歌以下始歌九招之聲于大穆之野禹命登扶氏為承夏之樂史記言禹興九招之樂周禮曰六代之樂黄帝曰雲門大卷堯曰大咸舜大㲈禹大夏湯大濩周大武以樂舞教國子也墨子言湯循九韶吕覽亦曰湯有晨露九招六列之樂可見夏商之樂皆有招名九韶猶九奏也故周禮别舜樂為大㲈白虎通曰舜樂為簫韶説文曰舜樂名箾韶尚書大傳所引之名皆樂曲之别名也祈招雲翹皆韶也孔光傳奏諸族樂人兼雲招給祠南郊用六十七人不可罷注招與翹同則後志八佾舞雲翹之舞亦當讀作韶矣後來如陳以韶名樂唐太宗改法曲為仙韶曲李固言傳節度西川以雲韶雅樂即臨臯館送之宋開寳中平嶺南擇廣州内臣教坊習樂賜名簫韶部雍熙改雲韶部雖倣古取名然要之韶實通名也
圻招即祈招 子貢詩傳小疋傳第二章有圻招祭公諫穆王申培説詩曰穆王西征七萃之士咸怨祭公謀父作圻招以風左傳作祈招招音韶
文始漢之招也 漢文始五行舞本舜招樂也高祖六年更名曰文始示不相襲也昭容樂禮容樂亦六年作昭容猶古昭夏也牛𢎞曰昭容生于武徳舞禮容生于文始舞矯秦之五行舞也
秦始皇二十六年
更周舞名曰五行魏文侯最好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯之大司樂章武帝時河間獻王作樂記獻八佾舞與制氏不相逺漢志漢興有制氏世世在大樂官但能紀鏗鏘鼔舞不能言其義叔孫通因之制宗廟樂迎神奏嘉至入廟奏永至為行步之節猶采齊肆夏也乾豆上奏登歌不以樂器亂人聲猶古清廟之歌也再終下奏休成之樂皇帝就酒東箱坐定奏永安之樂
陔即祴祴樂賓出奏也 笙師掌教龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂注祴夏之樂賓醉而出奏祴夏杜子春曰祴讀如陔鼔之陔儀禮鄉飲酒鄉射正作陔困學紀聞以南陔亦為祴束晳之補迂矣祴夏在九夏之中鐘師掌金奏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏其三夏者大司樂出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏穆叔曰三夏天子所以享元侯也與此不相𫎇杜預云九夏之二曰肆夏一名樊三曰韶夏一名遏四曰納夏一名渠擊鐘而奏此三夏曲又肆夏文王鹿鳴俱稱三謂其三章也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所謂三夏吕叔玉曰肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執傹也渠思文也觀元凱所引韶夏即昭夏樊即繁也吕叔玉又以繁遏為一章又以執競為執傹當時各有見本
階步齊梁之祴也 齊有前後舞階步歌隋志曰樂舞出入皆奏曰階步階即陔字
房中之樂奏于堂上之房也 周有房中樂至秦名壽人高祖樂楚聲房中樂楚聲也惠二年令夏侯寛備簫管名曰安世樂蓋殿自有房中不盡指后妃之事周禮注與通志所説皆泥矣王粲所作登歌安世詩專以思詠神靈及鑒享之意不及后妃正始之説
縵樂雜樂也 哀帝罷樂府有縵樂鼓員十三人蓋猶周之縵樂也磬師祭祀奏縵樂注縵樂謂雅聲之和樂者也疏謂雜弄調和鐘師奏燕樂掌鼙鼓縵樂蓋作縵樂擊鼙以和之學記曰不學操縵不能安
是雜弄調和也
大予漢樂名因以名官 蔡邕禮樂志曰漢樂四品一曰大予樂典郊廟上陵殿諸食舉二曰周頌雅樂典辟雍饗射六宗社稷之樂三曰黄門鼔吹天子以燕樂羣臣四曰短簫鐃歌軍樂也即周官之凱樂本之于黄帝岐伯者也宋志章帝
元和二年
宗廟樂故事食舉有鹿鳴承元氣二曲三年自作詩四篇一曰思齊皇姚二曰六麒麟三曰竭肅雍四曰陟叱根陟叱根一本云涉叶相合前共六曲以為宗廟食舉加宗廟重來上陵二曲合八曲為上陵食舉減承元氣一曲加惟天之命天之厯數二曲合七曲為殿中御飯食舉又大樂十三曲魏時省逺期承元氣海淡淡三曲皆大予樂官掌之後漢依䜟改大予之名
大鈞魏樂也 古樂之存者至魏猶有鹿鳴騶虞伐檀文王四曲皆古聲辭魏武平荆州獲雅樂郎杜䕫故始設軒縣及太和中左延年改夔騶虞伐檀文王三曲更自作聲節惟鹿鳴不改每正旦大會太尉奉璧君后行禮東廂雅樂常作者是也後又改三篇曰於赫曰巍巍曰洋洋以當鹿鳴騶虞文王而除古伐檀此鄭漁仲之所嘆也
四會上壽曲也 杜佑曰漢故事上壽四會曲有鐘鼔無歌詩孔光奏有齊楚巴銚四㑹員
〈韋昭云銚國名音姚〉魏初作四㑹有琴筑無詩雅樂郎郭瓊云
青龍二年
以長笛食舉第十二古大置酒曲代四㑹又易古詩名曰羽觴行用為上壽曲鹿鳴以下十二曲名食舉樂而四㑹之曲遂廢
有鼓吹有騎吹有雲吹其曰横吹鼓吹之一奏也 建初錄曰列于殿廷者名鼓吹列于行駕者名騎吹水行謂之雲吹又曰其鼔吹陸則樓車水則樓船在庭則以簨簴為樓朱鷺臨高臺諸篇鼓吹也務成黄雀則騎吹也水調河傳則雲吹也今樓船所吹名曰河調即水調也總謂之鼓吹吹去聲漢有鼓吹横吹諸曲古今樂錄曰横吹塞樂也張騫入西域傳其法摩訶兠勒一曲李延年因之更造新曲二十八解乘輿以為武樂後漢以給邊將萬人將軍得之智謂横吹本因長笛以名笛更因篪生亦未必出于羌也或其曲調有自羌傳者唐儀衛志鼓吹五部曰鼓吹曰羽葆曰鐃吹曰大横吹曰小横吹共七十五曲曲名有元驎合邏元咳大至遊漁陽單揺等其長鳴中鳴一曲三聲則今之號通與大觱篥也二者以代角與笳笳一作箛唐之横吹用角笛簫笳觱篥桃皮六種則横吹或始以笛名今云横吹曲則不專為笛矣大昌曰宋有六州歌頭本鼓吹曲也多以古今興亡事填詞非豔詞比
穆䕶煞西曲也 樂府有穆䕶沙升菴曰隋朝曲也與水調河傳同時皆隋開汴河時作其聲犯角至今訛沙為煞云智見唐有大秦穆䕶祅
〈从天音軒〉僧二千餘人今以曲名蓋西方之音如伊州曲梁州曲也墨莊漫錄曰蘇陰和尚作穆䕶歌又地里風水家亦有穆䕶歌皆以六言為句而用側韻黄魯直云黔南巴僰閒賽神者皆歌穆䕶其畧云聽唱商人穆䕶四海五湖曾去因問穆䕶之名父老云蓋木瓠耳曲木狀如瓠擊之以節歌耳西溪叢語曰劉夢得刺夔州有牧䕶詩以賽神唐樂府有牧䕶曲者其始起火祅穆䕶而蘇溪作歌正謂旁門小道以為戲也智按兩説皆非沈寵綏論北調失之江以南當留之河以北乃歴稽彼俗所傳大名之木□兒彰徳之木斛沙陜右之陽關三叠東平之木蘭花慢已莫可得而問也智按木斛沙即穆䕶沙始或以賽火祆之神起名後入教坊樂府文人取其名作歌野人歌以賽神樂人奏以為水調皆可樂曲必煞煞訛為沙而升菴反謂沙訛為煞
唐有十部樂有兩部樂有四部樂 唐仍隋九部樂一讌樂二清商三西涼四扶南五高麗六龜兹七安國八疎勒九康國㑹要通典所載如此志無扶南有天竹伐高昌收其樂付太常增為十部杜佑曰樂用鐘磬柷敔晉鼓節鼓琴瑟箏筑竽笙簫笛篪塤鐃鐸撫拍舂牘等謂之雅樂惟郊廟元會冬至及冊命大禮則辨曲度章服而分始終之次祖孝孫吕才張文收等定為十二和以和為名開元又造祴和豐和宣和共十五和清商伎有編鐘編磬獨絃琴擊琴瑟秦琵琶卧箜篌筑箏節鼓皆一笙箔簫篪方響跋膝皆二歌二人吹葉一人舞四人并習巴渝舞天竹伎有銅鼔羯鼔都曇鼓高麗伎有彈箏鳯首箜篌龜兹伎琵琶五
設五方師子平高昌有箜篌銅角琵琶五
横笛簫觱篥答臘鼓腰雞婁羯鼓𤣥宗時分為二部堂下立奏曰立部伎堂下坐奏曰坐部伎裴瑾為太常主簿作坐立二部伎圖俗樂之調有七宮七商七角七羽合二十八調而無徵調劉貺太樂令壁記曰自周隋以來管絃雜曲數百多用西涼樂鼓舞曲多用龜兹樂惟彈琴家猶傳楚漢舊聲及清調瑟調蔡邕雜弄藝文志崔令欽教坊記一卷固其盛也其讌樂張文收所作又分四部崔邠傳大閲四部樂都人縱觀聖壽樂武后所作行列成字韋臯所獻亦如之五方師子有十二人紅拂紅袜曰師子郎太平破陣樂用之此隋唐雜用雅俗大略謹撮其槩于此
十二和旋宫也 旋宫久喪漢章時鮑業請用累代黄鍾一均變極七音則五鐘廢不擊曰啞鐘祖孝孫張文收造十二和樂合四十八曲八十四調王朴曰唐初雖有旋宫而用典與禮文相違庶孝孫是建隆竇儼等改十二順為十二安乾徳用雅樂登歌二舞是也和峴曰西京銅望臬可校古法取王朴所定尺校之短于古尺四分于是内出上黨羊頭山秬黍累尺校律重造十二律管元符吳雍劉几等言太常鐘樂凡三等曰王朴樂曰李照樂曰胡瑗阮逸樂朴音太高照下一律胡阮比朴微下以鑄鐘成或疑其聲弇鬱遂不用臣請下王朴二律以定中和之聲即用李照樂加四清聲而奏樂成初范鎮與几同定樂鎮曰必求真黍及詔賜賚鎮曰此劉几樂也臣何與焉元祐之樂乃鎮定也
聲飲以聲相轉而合也 梁武善鐘律自制四器名之為通每通施三絃因以通聲轉推月以寫通聲飲蓋樂有飲聲隨其聲酌其清濁高下也鄭譯因琵琶九調以其所捻琵琶絃柱相飲為七均
側調側出諸調也 唐志言瑟工傳楚漢舊聲及清調琴調蔡邕五弄楚辭四弄謂之九弄楊收曰琴通黄鐘姑洗無射三均側出諸調宋書曰第一平調二清調三瑟調四楚調五側調文選謝靈運樂府注三調清平側也馬少良琴譜三均以姑洗為中吕
系聲樂府以聲言樂也 鄭樵著紹興系聲樂府三百五十一曲系風雅聲八十四曲系頌聲百二十曲系别聲四百十九曲系遺聲崔豹以義説名吳兢以事解目然樵亦終不能知樂也唐志有呉兢樂府古題要解郗昻樂府題解段安節樂府雜録元稹序樂府古題劉次莊郭茂倩皆有樂府集晁公武志取古今樂府分二十門梅禹金古樂苑正依晁氏與左克明自芳樹石流諸鐃歌及蜨蝶行拂舞巾舞諸篇皆不可句讀聲詞合錄其説或然六朝擬者作六朝詩唐擬者作唐詩崆峒滄溟揣摩彷彿詩家藉此以自熟其風度耳必曰我知其聲豈不誣哉李東陽樂府直是唐長短歌行若言入樂不如填詞
黄淡思估客樂也 樂府有黄淡思古今樂録但釋思為相思之思引李延年横吹有黄覃子此非也智按齊武帝作估客樂使釋寳月被之管
數乗龍舟遊江中以紅越布為帆緑綵為帆縴鍮石為篙足篙榜者悉著鬱林布作淡黄袴舞此曲用十六人今黄淡思曲有曰江外何鬱拂龍舟廣州出象牙作帆檣緑系作幃繂正相符合言廣州出者皆廣貨也
蹋歌蹋地為節也 升菴引戚夫人侍兒賈佩蘭歌上靈之曲連臂𨅍地以為節𨅍丑犯切踏地歌也
雄賦𨅍淒秋發陽春智按孫愐收𨅍字𨅍乃𨅍訛耳襄陽白銅鞮一作蹋銅蹄劉賓客嘉話錄云踏揺娘曲乃蹋地揺身而歌因名踏揺娘唐閻知微與突厥黙啜連手蹋萬嵗樂于城下陳令英在城上曰尚書為戎蹋歌李太白詩忽聞岸上踏歌聲是也踏蹋一字唐志又有葱嶺西曲士女蹹歌為隊蹹亦踏也
道調林鍾宫也 唐高帝製道調自以李氏老子之後也會安林鍾宫世號道調道曲唐俗樂二十八調有道調屬七宫也
玉宸宫涼州曲也 西涼獻樂其聲本宫調有大遍小遍貞元初樂工康崑侖寓其聲于琵琶奏于玉宸殿因號玉宸宫調合諸樂則用黄鍾宫有滚遍是大遍小遍之遺王灼曰霓裳羽衣道調也今存瀛府獻仙音二曲王建詩有風聲水聲之句永叔不解蔡絛曰唐西域記龜兹王與知音者大山閒聽風水聲後翻入中國沈括言蒲中逍遥樓上有霓裳譜
和聲即纒聲也又有嘌唱有敦有掣有住 古樂府有聲有辭連屬書之如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管
之中纒聲是其遺法補筆談又言有三聲曰敦曰掣曰住智以敦猶今之頓也掣言掣起高也住言停聲待節奏也演繁露曰即舊聲而加泛灧者名曰嘌唱讀之如瓢玉篇嘌字音飄引匪車嘌兮嘌嘌無節度也此正謂掣起聲耳水經注高漸離擊筑宋如意和之為壯聲哀聲
羅嗊猶來羅也 雲溪友議曰元公贈採春曰選詞能唱望夫歌即羅嗊之曲也嗊音烘上聲金陵有羅嗊樓乃陳後主所建宋以後俗曲有來羅之詞又言劉採春女周徳華羅嗊之歌不及其母晉庾揩鎮歴陽人歌曰重羅黎重羅黎即來羅之聲也今京師以小曲數落為⿰喇亦囉嗊類
陽關四疊亦三疊也 仇池筆記曰陽關三疊每句皆平唱而首句不疊若通一首又是四疊皆非是又志林曰余在宻州有文勛長官云得古本陽關乃知唐本三疊偶得樂天對酒云相逢且莫推辭醉聽唱陽關第四聲注第四聲勸君更盡一杯酒以此知之又按澠水燕談曰歐公守滁僧智仙作亭沈遵以琴寫之為宫聲三疊可知古無不三疊者自唐以絶句入樂府第三第四二句合為一疊此三疊也至每句再唱此複聲乃名為疊安得曰每句再疊乎然或各方變換未可知也如今土歌亦有作四者亦有用五句者
樂府有解有豔有趨有亂 古今樂録曰傖歌以一句為一解中國以一章為一解王僧䖍曰古曰章今曰解大曲有豔有趨有亂豔在曲前趨與亂在曲之後亦猶呉聲西曲前有和後有送也升菴以豔與和為今之引子趨與亂與送若今之尾聲羊優夷伊那何若今之哩囉嗹唵唵吽也智謂豔是引子宋元時詩餘今皆作引子數版歌之一曰慢詞呉音之和正如今曲前先作和合之譜如彈
作馬道人使三
提琴合拍然後度曲也趨者𦂳版所謂繁
激管也中或變謂之入破琴謂之入慢皆古亂之遺也尾聲亦必入慢而收但只一二句北曲有多句曰煞尾與古曲後彷彿應不相逺升菴曰呉趨趨去聲孫氏賦哀曼亦謂慢聲也客座贅語載頓仁所言歌章色正謂慢詞
曲𦙍即曲引 文選笛賦曲𦙍之繁會即曲引京山謂酳媵皆引𦙍則不必矣引與𦙍通又轉為豔又轉為鹽詳左
鹽即曲之豔也 丹鉛餘録曰鹽曲之别名也智按禮曰鹽諸利與豔同謂如吟行曲引之類正是曲前之豔但歌此曲不定為曲前曲中直如九宫譜之所謂慢詞也唐宋以來直作鹽或以炎呼之蓋鹽既與豔通則豔亦有平聲矣京山謂鹽諸利為盬之訛鹽與蠱通亦自費力又無别證則不知古鹽豔之相通也龜兹樂太和初有米萬搥有小天疎勒鹽疎勒有昔昔鹽一臺鹽之類容齋洪氏筆錄曰薛道衡空梁落燕泥之句其詩曰昔昔鹽凡十韻唐趙嘏廣之為二十章按樂苑以為羽調曲𤣥怪錄載籧篨三娘工唱阿鵲鹽又有突厥鹽黄帝鹽白鴿鹽神雀鹽疎勒滿座鹽歸國鹽唐詩媚賴呉娘唱是鹽更奏新聲刮骨鹽然則歌詩謂之鹽者如吟行曲引之類云今南岳廟獻神曲有黄帝鹽而長沙志載為黄帝炎按施肩吾詩云顛狂楚客歌成雲嫵媚吳娘笑是鹽蓋當時語也武曌時民飲歐歌曲終而不盡者謂之族鹽王灼碧雞雜志鹽角兒嘉祐雜志云梅聖俞説市鹽于紙角得一曲此非也蓋仍從曲豔得名猶云鹽杖鼓耳元陶宗儀載樂府拴搐豔段如鞍子豔蠻子豔之類不知為古曲前之豔唐之鹽而强改燄段曰如火燄易明而易滅也一何陋邪毋乃借西擊東以雪鬱邪
摘遍猶今之滚遍也大遍猶古之滿曲也 存中曰元稹連昌宫辭有逡巡大遍涼州徹所謂大遍者有序引歌㽂嗺哨催攧袞破行中腔踏歌之類凡數十解每解有數疊者裁截用之則謂之摘遍今人大曲皆是裁用悉非大遍也王灼碧雞雜志言史及脞説云涼州有大小遍非也大曲有二十四段管
家不肯從首至尾吹彈今人以為全套周宻宫禁典儀言樂部諸色段數有新水爨孝經備衣爨瑶池爨早行孤迓行孤睡孤又有四孤好四孤擂服藥酸濫哮負酸單兠雙搭諸名十二月按律樂歌即取諸唐俗樂二十八調中也 按律樂歌曰正月太蔟本宫黄鍾商俗名大石如萬年春之類二月夾鍾本宫俗名中宫如玉街行三月姑洗本宫太蔟商俗名大石如賀聖朝四月仲吕本宫無射徵俗名黄鍾正徵如喜昇平五月蕤賓本宫姑洗商俗名中管雙調如樂清朝六月林鍾本宫夾鍾角俗名中吕角如慶皇都七月夷則本宫南吕商俗名中管商角如永太平八月南吕本宫南吕宫俗名中管仙吕如鳯皇吟九月無射本宫無射宫俗名黄鍾如飛龍引十月應鍾本宫姑洗徵俗名中吕正徵如龍池宴十一月黄鍾本宫夷則角俗名仙吕角如金門樂十二月大吕本宫大吕宫俗名高宫如風雲會唐俗樂二十八調曰正曰高曰中吕曰道調曰南吕曰仙吕曰黄鍾是為七宫曰越調曰大食調曰高大食調曰雙調曰小食調曰歇指調曰林鍾是為七商曰大食曰高大食曰雙曰小食曰歇指曰林鍾曰越是為七角曰中吕調曰正平調曰高平調曰仙吕調曰黄鍾曰般涉調曰高般涉是為七羽唐樂志俗樂二十八調皆從濁至清迭更其聲下則益濁上則益清徐晏安書曰俗樂調有宫商角羽而無徵調徵在商之中也今九宫譜北曲十六調南曲十三調皆本諸此段安昌樂府雜錄二十八調以平上去入紀之但于末記之云商角同用而宫逐羽音此可推矣隋志周文時龜兹人言五□之名以華言譯之□即均也遼史有四□二十八調曰婆陀力□即七宫也曰雞識□即七商也曰沙識□即七角也曰沙侯加濫□即七羽也其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其略附此黄鍾用合字大吕太蔟用四字夾鍾姑洗用一字夷則南宫用工字無射應鍾用凡字各以上下分為清濁其中吕蕤賓林鍾不可以上下分中吕用上字蕤賓用勾字林鍾用尺字其黄鍾清用六字大吕太蔟夾鍾清各用五字而以下上𦂳别之𦂳五者夾鍾清聲俗樂以為宫此其取律寸律數用字紀聲之略也一宫二商三角四變為宫五徵六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徵以于十二律中陰陽易位故謂之變變宫以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宫聲之對故為宫俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲高下之略也聲由陽來陽生于子終于午燕樂以夾鍾收四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本此其夾鍾收四聲之略也宫聲七調曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰仙吕宫曰黄鍾宫皆生于黄鍾商聲七調曰大石調曰高大石調曰雙調曰小石調曰揭指調曰商調曰越調皆生于太蔟羽聲七調曰般涉調曰高般涉調曰中吕調曰平正調曰南吕調曰仙吕調曰黄鍾調皆生于南吕角聲七調曰大食調曰高大食角曰雙角曰小石角曰揭指角曰商角曰越角皆生于應鍾此其四聲二十八調之略也存中曰十二律并清宫四聲當有十六聲今之燕樂止有十五聲蓋今樂高于古樂二律以下故無正黄鍾聲只以合字當大吕猶差高當在大吕太蔟之間下四字近太蔟高四字近夾鍾下一字近姑洗高一字近中吕上字近蕤賓工字近林鍾尺字近夷則上字近南吕高工字近無射六字近應鍾凡字為黄鍾清高凡字為大吕清下五字為太蔟清高五字為夾鍾清法雖如此然諸調殺聲不能盡歸本律故有偏殺側殺寄殺元殺之類合字音似呵四字似思一字似伊尺字似扯六字音靈悠切凡字音似翻高凡字似泛五字音嗚即今簫管七調諸法也朱子曰半律通典謂之子聲後人失之惟存四聲有四清商聲即半聲也王洙有古今樂律通譜云今胡部樂乃古之清商遺音總論之凡樂無五音即不成聲猶聲高下不備即不成歌外國各有其五音也樂府之以清商名者調法之名也如今山坡羊曰商調山桃紅曰越調之例陳暘樂書曰樂有歌歌有曲曲有調故宫調北云婆陀力調又名道調婆羅門曰阿修羅聲也商調北名大乞食調又名越調又名雙調婆羅門曰帝釋聲也角調北名涉折調又名阿謀調婆羅門曰大辯天聲也徵調北名多婆臘調婆羅門曰那羅延天聲也羽調北名般涉調又名平調移風婆羅門曰梵天聲也變宫調北名阿詭調也金華文統曰太常樂本大晟之遺法也自汴蔡没而東嚴侯得其故樂部之國初徵樂東平太常徐公遂典樂其義不能究矣崇寧之世魏漢律乃以蜀一黔卒造大晟樂府遂頒其書律嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律高北方𤣥鼎水又溢出是不久矣樂有古雅樂有俗部樂漢采謳已不古六代多吳音北樂襲外國乃隋平得樂存者什四世以為中外正聲蓋俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜兹人白蘇祗婆善琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大石小石大食般涉等調大石等國本在西域而般涉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為太蔟羽矣教房色長張俁曾製大樂𤣥機論七音六十律八十四調不脱白蘇之舊正行四十大曲常行小節四部
管尚循唐耒棃園之遺此非鄙俗雜行乎宜雅樂之未易復也崔遵度作琴箋非止夏至之音也一自中而左泛有三焉右泛有三焉及其應也一必于四二必于五三必于六焉茍盡法而考之乃有二十三徽焉是一氣也尺
具之丈
亦具之作易者天地之象也作琴者天地之聲也愚者曰大操皆自七徽起者中也聲起于中兩頭分盡鼓雖擊邊聲亦中起八音匏土革木一聲耳竹止十三聲高下借用金石以厚薄備十三聲則無所不備矣此絃所以均鍾而琴瑟所以不徹也通典以應鍾為變宫蕤賓為變徵淮南子曰姑洗生應鍾不比于正音故為和應鍾生蕤賓不比于正音故為繆按二變不得為調以其非正聲也所謂和繆者蓋以繆和之取濟助耳醫家有繆刺左病則鍼右恐其意亦當然陸子淵曰通典八音之外又有三舜時用八音金石絲竹匏土革木計用八百般樂器至周時改用宫商角徵羽用製五音減樂器至五百般至唐又減樂器至三百般太宗朝三百般樂器内挑絲竹為戎部用宫商角徵羽竝分平上去入四聲其徵音有其聲無其調八音之中金聲最高竹革之聲次之匏音次之絲音又次之石音最低藝苑巵言何元朗云北人之曲以九宫統之九宫之外别有道宫高平般涉三調道宫至低南亦有九宫然南歌或多與絲竹不協豈所謂土氣偏詖邪智按不然今南歌皆可合竹但不以合絲以北曲促而
宜連響也南曲則緩故難合耳若精論之皆可合也元美謂貫酸齋馬東籬王實甫關漢卿張可久喬夢符鄭徳輝宫大用白仁甫元曲擅長但大江以北漸染土語沈約四聲遂闕其一余按北無入聲不始于元時而外國忍收之語非無入聲愚者曰大氐五音二變之名不得已而立者實則變動不拘也其生也以竒一而止五必加七而循環始均閒處各一故以名記之猶勾股之記甲乙耳推及聲原雖音有七而用則用五大經所言七調正與律原合而謂諸名宜掃除之此不必也易不可為典要而有典常也使渾渾然以吚嚘相視豈能定哉以笛列七則尺上乙五六凡工也尺生六六生上上生凡凡生乙乙生工工生五五生尺輕之重之如十六鐘加清聲謂之寄聲半聲此則可高可低六字即有合字五字即有四字每一調則閉二字如閉凡上二字則為平調閉凡乙二字則為正調閉五尺二字則為梅華調閉六尺二字則為
索調閉五工則為凄涼調閉乙工則為背工調閉上六則為子母調北調則微犯之名曰犯此凡吹人皆能言之琴有七絃宫商角徵羽少宫少商是也以二聲相合命之曰仙翁以和其調則七而用五其細分十三徽定五音者乃定格耳豈盡循環之妙哉不得已而名之曰由低而高曰宫商角徵羽至第二調則又變矣此須與解人言精簫管者止能用其法而莫能推原其理
嘯法附
嘯有正畢嘯法也 嘯㫖有十五章權輿正畢十二法曰外激曰内激曰含曰藏曰散曰越曰大沈曰小沈曰疋曰叱曰五太曰五少内激大小沈終以疋叱則劉根命鬼之聲備矣流雲之鱗轣十二閒無約束不散越則阮氏之逸韻矣先發五太五少沈激内外一十二法得蘇門之音矣權輿章第一流雲二湥谿虎三高蟬栁四空林夜鬼五巫峽猿六下鴻鵠七古木鳶八龍吟九動地十蘇門十一劉公命鬼十二阮氏逸韻十三正章十四畢章十五此見異苑及炙轂子後人别刻之容有附會余洪江見王少夫善嘯或以指入口能作諸聲
通雅卷二十九
<子部,雜家類,雜考之屬,通雅>