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雲麓漫抄 (四庫全書本)
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雲麓漫抄
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雲麓漫抄 (四庫全書本)/卷11
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欽定四庫全書 雲麓漫抄卷十一 宋 趙彥衛 撰 辯易九六論 乾之爻皆九而坤六何也世之儒曰吾聞諸頴達曰陽尊得兼乎隂隂不得兼乎陽也它日予與董生言及易生曰吾聞諸畢中和云舉老而稱也請徵諸揲蓍夫端策者一變而逢少與歸竒而為五再變而逢少與歸竒而為四三變如之是老陽之數分措乎指間者十有三策焉其餘三十有六四四而運之得九是已故易繫注云乾一爻三十六策也一變而遇多與歸竒而為九再變而遇多與歸竒而為八三變如之是老隂之數分措乎指間者二十有五策焉其餘二十有四四四而運得六是已故易繫注云坤一爻二十四策也借如一變而遇少再變三變而遇多是少陽之數分措乎指間者二十有一策其餘二十有八四四而運得七一變而遇多再變三變而遇少是少隂之數分措乎指間者十有七策其餘三十有二四四而運得八故九與六為老老為變爻七與八為少少為定位故曰舉老而稱亦曰尚變而稱且夫筮為坤者常遇八斯坤矣常遇六斯乾矣在左氏國語有之晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八八非變爻故不曰有所之按坎二世而為屯屯之六二為世爻震一世而為豫豫之初六為世爻屯之二豫之初皆少隂不變斯非八乎卦由老數而舉曰六筮由蓍數故斥曰八在左氏春秋傳有之曰穆姜薨于東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨夫艮䷳ 〈艮下艮上〉之隨䷐ 〈震下兊上〉唯二不動斯遇八也餘五位皆九六故反焉筮法以少為卦主變者五而定者一故以八為占艮之六二曰艮其腓不拯其隨其心不快史以為東宫實幽也遇此為不利故從變爻而占茍以説于姜也何則卦以少為主若定者五而變者一即宜曰之某卦觀之否師之臨類是也變與定均即决以内外今變者五定者一宜從少占懼不吉而更之故曰是謂艮之隨是謂之云者茍以説也故穆姜終死於東宫與艮㑹耳而杜元凱於此注以為雜用三易故有遇八之云非臻極之理也劉子曰余與董言六九之義信與理㑹為不誣矣余又於左氏二書參焉若形影然而世人往往攘臂於其間曰生之名孰與頴逹著邪而材孰與元凱賢邪厯載曠日未嘗有聞人明是説者雖余憤然用口舌爭特見從者什一二焉嗟乎由數立文所如皆合昭昭乎若觀三辰其不晦也如此然猶貴聽而賤視齗齗 〈五姧切〉然莫可更也矧無形之理不可見之道邪余獨悲而志之以俟夫後覺初董生言本畢中和中和本其師師之學本一行云 第一指 〈餘一益二餘二益二餘三益一餘四益四〉 第二指 〈餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三〉 第三指 〈與第二指同〉 右揲蓍數 〈卦從下起指亦自下始第一指法地故益成偶第二法天故益成竒第三人極法天故同〉 第一指 〈遇一益三并掛一為五遇三遇二凖此謂之少與一同〉 第二指 〈遇一益二并掛一為四〉 第三指 〈遇一益二并掛一為四〉 右三指俱遇少通計十三策其餘三十六策四四運之得九為老陽故易繫云乾之策二百一十有六注云陽爻九一爻三十六策六爻二百一十有六 第一指 〈遇四益四與掛一為九〉 第二指 〈遇四益三與掛一為八遇三亦同〉 第三指 〈遇四益三與掛一為八遇三亦同〉 右三指俱遇多通計二十五策其餘二十四策四四運之得六為老隂故易繫云坤之策一百四十有四謂隂爻六一爻二十四策六爻一百四十有四 第一指 〈遇一益三并掛一為五〉 第二指 〈遇四益三并掛一為八〉 第三指 〈遇四益三并掛一為八〉 右初指少第二第三指多以少為主通計二十一策其餘二十八策四四運之得七為少陽 第一指 〈遇四益四并掛一為九〉 第二指 〈遇一益二并掛一為九〉 第三指 〈遇一益二并掛一為四〉 右初指多第二第三指少以多為主通計一十七策其餘三十二策四四運之得八為少隂 第一指 〈遇少謂一二也並止於五〉 第二指 〈遇多謂三四也並止於八〉 第三指 〈又遇少謂一二也並止於四〉 右初指少第二指多第三指又少以多為主通計一十七策其餘三十二策四四而運得八為少隂 第一指 〈遇多謂四也止於九〉 第二指 〈又遇多謂三四也止於八〉 第三指 〈遇少謂一也止於四〉 右初指第二指並多第三指獨少以少為主通計二十一策其餘二十八策四四運之得七為少陽 第一指 〈遇少止於五〉 第二指 〈又遇少止於四〉 第三指 〈遇多止於八〉 右初指二指並少三指獨多以多為主通計一十七策其餘三十二策四四運之得八為少隂 穆姜薨於東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨夫艮䷳ 〈艮下艮上〉之隨 〈震下兊上〉唯二爻不動餘五盡變變者遇九六也二不動者遇八也 晉公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八夫屯䷂ 〈震下坎上〉六位盡不遇九六故不動既無所之即以世爻為占按屯是坎宫二世卦故以二為占則遇八夫豫䷏ 〈坤下震上〉是震宫一世卦以初六為占亦遇八韋昭於此注云内曰貞外曰悔震下坎上為屯坤下震上為豫言得此兩卦震在屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞在悔皆不動所以筮史占之謂閉而不通者爻無為也乾之策二百一十有六 〈謂陽爻九一爻三十六策六爻當二百一十六言三十六者舉老陽也〉坤之策一百四十有四 〈謂隂爻六一爻二十四策六爻當百四十有四言二十四者舉老隂也〉凡三百有六十當朞之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數六十四卦都三百八十四爻隂陽相半各一百九十二爻 陽爻一爻三十六策合為六千九百一十二隂爻一爻二十四策合為四千六百八 右六九之數 一行大衍論云三變皆剛太陽之象也三變皆柔太隂之象也一剛二柔少陽之象也一柔二剛少隂之象也少陽之剛有始有壯有究少隂之柔有始有壯有究因綜四象之變而成八象焉八象之位而八卦之本列矣注云太陽始動施於太隂而生震象之七 〈謂少陽之七為震初九〉再動於壯而生坎象之七 〈謂再索而得男也〉三動於究而生艮象之七 〈謂三索而得男也〉太隂始動施於太陽而生巽象之八 〈謂少隂之八為㢲初六〉再動於壯而生離象之八 〈謂再索而得女也〉三動於究而生兊象之八 〈謂三索而得女也〉是以九六七八分為八象 右大衍論 國語又曰董因迎公于河公問焉曰吾其濟乎對曰臣筮之得泰之八曰是謂天地配亨小往大來今及之矣何不濟矣韋昭云泰三至五震象為侯隂爻不動其數皆八與貞屯悔豫義同劉子曰昭此説用互體有震按董因之言天地配亨是六五帝乙歸妹以祉元吉之爻夫泰乾坤體全内外位正内為身外為事卜得國事也以外卦為占六五居尊位故統論卦下辭曰小往大來爻遇歸妹故曰天地配亨何必取互體也 右白樂天與董生言易 易辭 〈十八變而成卦九變而成小卦〉 四營而一變三變而一爻六爻為十八變也三變之餘四數之得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少隂故乾之策二百一十有六坤之策百四十有四取老而言也凡九六為老七八為少其説未之聞也或曰陽極於九其次則七也極者為老其次為少則當老於十而少於八也曰隂不可加於陽故十不用猶當老於八而少於六也則又曰陽順而上其成數極於九隂逆而下其成數極於六自下而上隂陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤而終於乾坤者隂猶陽也曷嘗有進陽而退隂與逆順之别乎且夫自然而然者天地且不能知而聖人豈得與於其間而制其予奪哉惟唐一行之學則不然以為易固言之矣十有八變而成卦八卦而小成則十八變之間有八卦焉人莫之思也變之初有多少其一變也不五則九其二與三也不四則八八與九為多五與四為少多少者竒耦之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之三變而少少者一則震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得七故以七名之三變而多者一則巽離兊之象也㢲離兊所以為少隂而四數其餘得八故以八名之故七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八卦之象也此唐一行之學也 右東坡説 左傳筮卦 莊廿二年 初懿氏卜妻敬仲其妻占之曰吉是謂鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育于姜五世其昌並于正卿八世之後莫之與京陳厲公蔡出也故蔡人殺五父而立之生敬仲其少也周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀䷓ 〈坤下㢲上觀〉之否䷋ 〈坤下乾上否觀六四變而為否〉曰是謂觀國之光利用賔于王 〈此周易觀卦六四爻辭易之為書六爻皆有變又有互體聖人隨其義而論之〉此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也㢲風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上故曰觀國之光利用賔于王庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有觀焉故曰其在後乎風行而著於土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎 閔元年 初畢萬筮仕於晉遇屯䷂ 〈震下坎上屯〉之比䷇ 〈坤下坎上比屯初九變而為比〉辛廖占之曰吉屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸一之 〈坤為衆〉六體不易 〈初一爻變有此六義不可易也〉合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始 閔二年 成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社為公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有䷍ 〈乾下離上大有〉之乾 〈乾下乾上乾大有六五變而為純乾〉曰同復於父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之 僖十五年 秦伯伐晉卜徒父筮之吉渉河侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其卦遇蠱䷑ 〈㢲下艮上〉曰千乘三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也 〈於周易利渉大川往有事也亦秦勝晉之卦也今此所言盖卜筮書雜辭以狐蠱為君其義欲以喻晉惠公其象未聞〉蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也 〈周九月則夏之七月孟秋也艮為山有木今嵗已秋風吹落山木之實則材為人所取〉實落材亡不敗何待三敗及韓 僖公四年 晉獻公欲以驪姬為夫人卜之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長不如從長且其繇曰專之渝攘公之羭一薰一蕕十年尚猶有臭必不可弗聽僖公十五年 初晉獻公筮嫁伯姫於秦遇歸妹䷵ 〈兊下震上歸妹〉之睽䷥ 〈兊下離上睽歸妹六變而為暌〉史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也 〈周義歸妹上六爻辭也𥁃血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六無應所求不獲故下刲無血上承無實不吉之象也離為中女震為長畏故稱士女〉西鄰責言不可償也歸妹之睽猶無相也震之離亦離之震 〈二卦變而氣相通〉為雷為火為嬴敗姬 〈嬴秦姓姬晉姓震為雷離為火火動熾而害其母女嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬〉車説其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘 〈輹車下縳也丘猶邑也震為車離為火上六爻在震則無應故車脱輹在離則失位故火焚旗言皆失車火之用也車敗旗焚故不利行師火還害母故敗不岀國近在宗邑〉歸妹暌孤㓂張之弧 〈此睽上九爻辭也處睽之極故曰睽孤失位孤絶故遇㓂難而有弓矢之警皆不吉之象〉姪其從姑 〈震為木離為火火従木生離為震妹於火為姑謂我姪者我謂之姑謂子圉質秦〉六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死於髙梁之虗 〈惠公死之明年文公入殺懷公于髙梁髙梁晉地在平陽楊氏縣西南凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨時占者或取于象或取于氣或取於時日王相以成其占若盡附㑹以爻象則搆虛而不經故畧言其歸趣它皆倣此及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此夫韓簡侍日龜象也筮數也物生而後有象象而後冇滋滋而後有數先君之敗德及可數乎史蘇是占勿從何益言龜以象示筮以數告象數相因而生然後有占占所以知吉凶不能變吉凶故先君敗徳非筮數所生雖復不從史蘇不能益禍〉詩曰下民之孽匪降自天僔沓背増職競由人 僖十七年 晉惠公之在梁也梁伯妻之梁嬴孕過期卜招父與其子卜之其子曰將生一男一女招曰然男為人臣女為人妾故名男曰圉女曰妾及子圉西質妾為宦女焉 僖公廿五年 秦伯師于河上將納王狐偃言於晉侯曰求諸侯莫如勤王諸侯信之且大義也繼文之業而信宣於諸侯今為可矣使卜偃卜之曰吉遇黄帝戰于阪泉之兆公曰吾不堪也對曰周禮未改今之王古之帝也公曰筮之遇大有䷍ 〈乾下離上大有〉之睽䷥ 〈兊下離上睽大有九三變而為睽〉曰吉遇公用享於天子之卦 〈大有九三爻辭也三為三公而得位變而為兊兊為説得位而説故能為王所宴饗〉戰克而王饗吉孰大焉且是卦也 〈方更搃言二卦之義不繋於一爻〉天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎 〈乾為天兊為澤乾變為兊而上當離離為日日之在天垂曜在澤天子在上説心在下是降心逆公之象〉大有去睽而復亦其所也 〈言去睽卦還論大有亦有天子降心之象乾尊離卑降尊下卑亦其義也〉 宣六年 鄭公子曼滿與王子伯廖語欲為卿伯廖告人曰無德而貪其在周易豐□ 〈離下震上豐〉之離䷝ 〈豐上六變而為純離也周易論變故雖不筮必以變言其義豐上六曰豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三嵗不覿凶義取無德而大其屋不過三嵗必滅亡〉弗過之矣 〈不過三年〉間一歳鄭人殺之宣十二年 晉師救鄭及河聞鄭及楚平桓子欲還隨武子曰善彘子曰不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆哉周易有之在師䷆ 〈坎下坤上師〉之臨䷒ 〈兊下坤上臨師初六變而之臨〉曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱 〈坎為衆今變為兑兑柔弱〉川壅為澤 〈坎為川今變為兌兑為澤是川見壅〉有律以如己也 〈如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象〉故曰律否臧且律竭也 〈竭敗也坎變為兌是法敗〉盈而以竭夭且不整所以凶也 〈水遇夭塞不得整流則竭涸也〉不行之謂臨 〈水變為澤乃成臨卦澤不行之物也〉有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子尸之雖免而歸必有大咎 襄九年 穆姜薨於東宫始往而筮之遇艮之八䷳ 〈艮下艮上艮周易大卜掌三易然後雜用連山歸藏周易三易皆以七八為占故言遇艮之八〉史曰是謂艮之隨䷐ 〈震下兑上隨史疑占易遇八為不利故更以周易占變爻得隨卦而論之〉隨其出也 〈史謂隨卦閉固之卦〉君必速出姜曰亡是於周易曰隨元亨利貞無咎 〈易筮皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦以彖為占也史據周易故指言周易以折之〉元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以合義貞固足以幹事然故不可誣也是以雖隨無咎今我婦人而與於亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利弃位而姣不可謂貞有四德者隨而無咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎必死於此弗得岀矣 襄公廿五年 齊棠公之妻東郭偃之姊也東郭偃臣崔武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之使偃取之偃曰男女辨姓今君出自丁臣出自桓不可武子筮之遇困䷮ 〈坎下兌上困〉之大過䷛ 〈㢲下兑上大過困六三變為大過〉史皆曰吉 〈阿崔子〉示陳文子文子曰夫從風 〈坎為中男故曰夫變而為㢲故曰從風〉風隕妻不可娶也 〈風能隕落物者變而隕落故曰妻不可娶〉且其繇曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 〈困六三爻辭〉困于石往不濟也 〈坎為險為水水之險者石不可以動〉據于蒺藜所恃傷也 〈坎為險兑為澤澤之生物而險者蒺藜恃之則傷〉入于其宫不見其妻凶無所歸也 〈易曰非所困而困名必辱非所據而據身必危既辱且危死其將至妻其可見邪今卜昏而遇此卦六三失位無應則䘮其妻失其所歸也〉崔子曰嫠也何害先夫當之矣遂取之莊公通焉後崔子弑莊公 昭元年 晉侯求醫於秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是為近女室疾如蠱趙孟曰何謂蠱對曰滛溺惑亂之所生也於文皿蟲為蠱穀之飛亦為蠱在周易女惑男風落山謂之蠱䷑ 〈㢲下艮上蠱㢲為長女為風艮為少男為山少男而説長女非匹故惑山木得風而落〉皆同物也趙孟曰良醫也厚其禮而歸之 昭五年 初穆子之生也莊叔以周易筮之 〈莊叔穆子父得臣也〉遇明夷䷣之謙䷎ 〈艮下坤上謙明夷初九變為謙〉以示卜楚丘曰是將行而歸焉為子祀以讒人入其名曰牛率以餒死明夷日也 〈離為日夷傷也日明傷〉日之數十 〈甲至癸〉故有十時亦當一位自王已下其二為公其三為卿 〈日中當王食時當公平旦當卿雞鳴為士夜半為皂人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為䑓隅中日出闕不在第尊王公曠其位〉日上其中 〈日中盛明故以當王〉食日為二 〈公位〉旦日為三 〈卿位〉明夷之謙明而未融其當旦乎 〈融明也離在坤下日在地中之象又變為謙謙道卑退故曰明而未融日明未融故曰其當旦乎〉故曰為子祀 〈莊叔卿也卜豹為卿故知為子祀〉日之謙當鳥故曰明夷于飛 〈離為日為鳥離變為謙日光不足故當烏鳥飛行故曰于飛〉明而未融故曰垂其翼 〈於日為未融於鳥為垂翼〉象日之動故曰君子于行 〈明夷初九得位有應君子象也在明傷之世居謙下之位故將避難而行〉當三在旦故曰三日不食 〈旦位在三又非食時故曰三日不食〉離火也艮山也離為火火焚山山敗 〈離艮合體故〉於人為言 〈艮為言〉敗言為讒 〈為離所焚故言敗〉故曰有攸往主人有言言必讒也 〈離變為艮故言有所往往而見燒故主人有言言而見敗故必讒言〉純離為牛 〈易離上離下離畜牝牛吉故言純離為牛〉世亂讒勝勝將適離故曰其名曰牛 〈離焚山則離勝譬世亂則讒勝山焚則離獨存故知名牛也𥪡牛非牝牛故不吉〉謙不足飛不翔 〈謙道冲退故飛不逺翔〉垂不峻翼不廣 〈峻髙也翼垂下故不能廣逺〉故曰其為子後乎 〈不逺翔故知不逺去〉吾子亞卿也抑少不終 〈旦日正卿之位莊叔父子世為亞卿位不足以終盡卦體盖引而致之〉昭十二年 南蒯之將叛也枚筮之 〈不指其事泛卜吉凶〉遇坤☷☷ 〈坤下坤上坤〉之比䷁ 〈坤下坎上比坤六五爻變〉曰黄裳元吉 〈坤六五爻變〉以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外彊内温忠也 〈坎險故彊坤順故温彊而能温所以為忠〉和以率貞信也 〈水和而土安正和正信之本也〉故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡和為忠率事以信為共供養三德為善非此三者弗當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上美為元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也昭廿九年 史墨引周易言龍言真龍 昭三十二年 史墨言季氏出其君曰君臣無常位自古以然在易卦雷乘乾曰大壯䷡ 〈乾下震上大壯震在乾上故曰雷乘乾〉天之道也 〈乾為天子震為諸侯而在乾上君臣易位猶臣大强壯若天上有雷〉 哀九年 宋公代鄭晉趙鞅卜救鄭遇水適火 〈水火之兆〉占諸史趙史墨史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不利子商伐齊則可敵宋不吉史墨曰盈水名也子水位也 〈趙鞅名盈宋子姓水盈坎乃行子姓又得北方水位〉名位敵不可干也炎帝為火師 〈神農有火瑞以火名官〉姜姓其後水勝火伐姜則可史趙曰是謂如川之滿不可㳺也鄭方有罪不可救也救鄭則不吉不知其它陽虎以周易筮之遇泰䷊ 〈乾下坤上泰〉之需䷄ 〈乾下坎上需泰六五變〉曰宋方吉不可與也 〈不可與戰泰六五曰帝乙歸妹以祉元吉帝乙紂父五為天子故稱帝乙隂而得中有似王者嫁妹得如其願受福禄而大吉〉㣲子啟帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉乃止 大衍之數五十其用四十有九 漢律厯志云數者一十百千萬也故曰紀於一協於十長於百大於千衍於萬又况天地之數五十有五虚其五故用五十京房謂五十者十日十二辰二十八宿凡五十也馬季長云易有太極太極生兩儀兩儀生日月日月生四時四時生五行五行生十二月十二月生二十四氣北辰居位不動其餘四十九運轉而用也且一十百千萬百居一十千萬之中令而取五十用之中之又中所以用五十也天數二十有五地數三十五六天地之中數五五而二十五是天數二十五也五六三十是地數三十也又所謂一三五七九而備天數二十五也二四六八十而備地數三十也凡天地之數五十有五今而大衍之數五十虛其五是為五十也五十之數其用四十有九者虛其一也虛其一者以况太極正猶人君端拱無為百官效職焉 分而為二以象兩 合同未分則用五十既虛其一則以四十九莖蓍分之於左右手也分之於左右以象兩儀兩儀者動儀靜儀天地是也一隂一陽之謂也 掛一以象三 先於天之左手分掛其一以象天地人之三才 揲之以四以象四時 以四數之以象四時也四數數之以包十十數莊子曰數者一二三四是也故天下之數不過十而甲子之有甲乙丙丁戊己庚辛壬癸之十日象焉 歸竒於扐以象閏 歸天手之竒於扐以象三年之一閏也堯典曰朞三百六旬有六日是每歳餘六日也月之小盡又餘六日共成十二日故三年而一閏也 五歳再閏故再扐而後掛 又於他手逐四數之歸其餘數於扐以象五年之再閏也一年而剩六日又月之小盡六日共十二也三年一閏外剩六日所以五年再閏而後掛者分掛之於一處也自大衍之數五十至再扐而後掛 今參之古今得簡易法 周蓍四十九莖 第一揲不五則九 第二揲不四則八 第三揲與第二揲同 三者俱少為老陽爻重 謂初五得 次四 又四 餘三十六 兩少一多為少隂爻拆 謂初得五 次八 又四 餘三十二 三者俱多為老隂爻交 謂初得九 次八 又八 餘二十四 兩多一少為少陽爻單 謂初得九 次八 又四 餘二十八 納甲例説并圖 甲乙丙丁戊己庚辛壬癸 〈一二三四五六七八九十〉 甲者五行之首六甲也乙丙丁戊己庚辛壬癸謂之十干寅卯辰巳午未申酉戌亥子丑謂之十二支干以十言之支以十二言之每支配干得五納者干支相配而納歸之為五行也 八卦乾坤震坎艮㢲離兌 乾坤納兩頭乾納甲與壬坤納乙與癸上下包之也配合而歸五行也其源出於八卦乾坤為父母包括始終故乾甲坤乙乾壬坤癸包十干而無為震庚干而支子午盖有長子代乾之義㢲辛干而攴丑未盖長女代坤之義坎戊干而支寅申離巳干而支卯酉寅申卯酉者日月出入之門戸艮丙干而支辰戌艮為土之陽兌丁干而支己亥故兌為金之柔 納甲之法可以究天地生育之理乾納甲壬坤納乙癸上下包之也震㢲坎離艮兌納庚辛戊己丙丁者六子生於乾坤之包中如物之處胎甲者左三剛爻交乾之氣也右三柔爻交坤之氣也乾之初爻交於坤生震故震之初爻納子午 〈以乾之初爻納子午也〉中爻交於坤生坎故坎初爻納寅申 〈震納子午順轉寅申也〉上爻交於坤生艮故艮初爻納辰戌 〈亦順傳也〉坤之初爻交於乾生㢲故㢲初爻納丑未 〈以坤初爻納丑未也〉中爻交於乾生離故離初爻納卯酉 〈以㢲丑未逆傳卯酉也〉上爻交於乾生兌故兌初爻納己亥 〈亦逆傳也〉乾坤始於甲乙其次納丙丁終宜納庚辛今乃反此者卦必自下生所以先初爻次中爻終乃至上爻此易之叙亦胎育之理也物之處胎甲莫不倒生自下而生者自然之理也又曰甲乙者十日之始也壬癸者十日之終也乾坤者易之門亦終始之理具焉故始於甲乙終於壬癸甲娶己而生庚乙娶戊而生辛庚辛長男長女也故以配震㢲焉壬娶丁而生戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配坎離庚取乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女戊癸娶丙而生己戊己中男中女也故以配坎離庚娶乙而生丙辛娶甲而生丁丙丁少男少女也故以配艮兌焉由乾坤而有震巽由甲乙而壬癸而有庚辛此其叙也 術家納甲歌 乾金甲子首 坎水戊寅頭 艮土丙辰位 震木庚子求 㢲木辛丑起 離火己卯逰 坤土乙未轉 兌金丁巳流 凡得卦本之以納甲參之以世應又有飛伏若夫六神五行相克則術家自有訣 雲麓漫抄卷十一