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圖書編 (四庫全書本)
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圖書編
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圖書編 (四庫全書本)/卷104
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欽定四庫全書 圖書編卷一百四 明 章潢 撰 先師廟總叙 記曰凡始立學必釋奠於先聖先師又曰凡學春官釋奠於先師秋官亦如之周禮建國之學校凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗右所謂右學也樂祖之祀先師之謂也故釋者以先聖為周公若孔子先師為禮樂詩書之師若禮則高堂生樂則制氏詩則毛公書則伏生可以為師者生則師之死則祀之四時之學將習其道則釋奠各以其師此則自漢以上其禮可知也東漢以來始以孔子為先師蓋孔子删述六經以敎萬世非復一鄉之道徳一經之師承誠萬世斯文所共師報徳報功無盡崇祀之典於是為不可易矣 先師廟制 先師廟 〈唐 武徳二年 詔國子監立孔子廟以四時致祭 貞觀四年 詔州郡縣皆作孔子廟崇寕中詔辟雍文宣王殿命大成 嘉靖九年 改稱大成殿為先師殿額用丹字用黄金餙兩廡俱用朱塗之郡縣學同〉 廟門 〈宋初國子監文宣王廟門立㦸十六枚政和中廟門増立二十四㦸後改大成門 嘉靖九年 改稱大成門仍為廟門額用丹字用黄金餙〉 泮池 〈天子之制辟雍四圍皆水象全壁也郡縣學皆用其半魯頌采芹采藻采茒皆在泮水象半壁也〉 櫺星門 〈中為神道入謁先師者由左出由右以石為柱以水為門上半如窻櫺下全用板〉 <子部,類書類,圖書編,卷一百四> 先師廟祀典 廟建于大學東中奉安先師孔子南向復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子東西列稍後為十哲兩廡先賢先儒九十一位丹墀西為瘞位南為廟門門東宰牲亭神厨西神庫特敬門南為外門國初祀孔子于國學 洪武十五年 建大成殿大成門永樂年建廟京師如制 嘉靖九年 改殿為先師廟門為廟門廟北建啟聖公祀中奉安啟聖公神位左右先賢顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配兩廡先儒程珦朱松蔡元定從祀祠前有門 祭期每嵗春秋二仲月二丁日祭之其時用仲以四時之正也其日用丁取隂火文明之象也 先師廟 〈南京〉 在南京國子監東中 至聖先師孔子南向主朱地金書復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子配享以下主俱赤地黑書東西相向稍從先賢閔損冉耕冉雍宰予端木賜冉求仲由言偃卜商顓師十哲從祀亦東西相向兩廡從祀東先賢澹臺滅明原憲南宫适商瞿漆雕開司馬耕有若巫馬施顔辛曹䘏公孫龍秦商顔高壤駟赤石作蜀公夏首石䖍奚容箴顔祖秦祖句井疆公孫句兹縣成燕伋顔之僕樂欬狄黑孔忠公西蒧施之常秦非申棖顔噲先儒穀梁赤高堂生毛萇杜子春韓愈程顥邵雍司馬光胡安國許衡歐陽修西先賢宓不齊公冶長公哲哀高柴樊須公西赤梁鱣冉孺伯䖍冉季漆雕哆漆雕徒父商澤任不齊公良孺公肩定鄔單罕父黒榮旂左人郢鄭國原亢亷潔叔仲會邽巽公西輿如陳亢琴張步叔乗先儒左丘明公羊高伏勝孔安國董仲舒后蒼王通周惇頥程頥張載朱熹呂祖謙張栻胡瑗楊時陸九淵蔡沈真徳秀凡九十一人丹墀西為瘞位南為廟門東為宰牲亭神厨西為神庫南為外門 嵗仲春秋上丁遣國子監祭酒祭 先十五日本寺委協律郎提調樂舞生執事于神樂觀演禮樂 先十日案令典簿㕔通行南京文職大小衙門知會陪祭某日午後沐浴更衣于本衙門宿歇某日為始致齋二日至日早各具祭服隨班行禮乃委監禮官二員呈堂行屬一體知會施行 先四日寺卿少卿會同禮部尚書侍郎祭酒司業詣神樂觀更衣演樂仍同往犧牲所省滌牲 先三日博士典簿同禮部四司司務詣觀演樂是日博士書寫祝文呈堂先一日清晨寺官俱乘馬鼓樂迎香亭祝文牲帛詣先師廟同祭酒司業監禮御史祠祭司郎中導引至丹墀行一拜禮詣彞倫堂上相見遣官填祝版名觀演禮同詣宰牲所省牲排陳設牲品樂舞生陳設樂器午後寺官同㸔陳設 先師祭品禮神帛一 〈白色〉磁爵三黝牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十四配各禮神帛一 〈白色〉爵三羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八十哲各爵三猪肘一鉶一簠簋各一籩豆各四共帛二 〈白色〉西廡每三位爵三猪肉三簠簋各一籩豆各四 是夜寺官具服入殿内行一拜禮立于西哲下贊引對引導遣官哲廡分獻官由廟左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位贊引引遣官至盥所贊搢笏訖訖出笏贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊四拜 〈傳贊同〉典儀唱奠帛行初獻禮執事官各捧帛爵詣神位前贊引引遣官由東級上至先師廟左門入贊詣至聖先師孔子神位前搢笏奠帛獻爵出笏贊詣讀祝位樂暫止贊跪 〈傳贊同〉贊讀祝贊俯伏興平身 〈傳贊同〉奏樂贊詣復聖顔子神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣宗聖曽子神位前 〈儀同〉詣述聖子思子神位前 〈儀同〉詣亞聖孟子神位前 〈儀同〉贊復位樂典儀唱亞獻禮執事官各捧爵自獻訖典儀終獻禮 〈儀同〉典儀唱飲福受胙贊引贊詣飲福位引遣官至殿内贊跪搢笏飲福酒受胙贊出笏俯伏興平身復位贊二拜 〈傳贊同〉典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊四拜 〈傳贊同〉樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望瘞奏樂執事官各捧祝帛饌下級贊詣望瘞位贊引引遣官哲廡分獻官瘞所焚訖贊禮畢 其分獻官初獻讀祝時贊引引十哲分獻官至先師廟左右門外立兩廡分獻官至廡門外立待廟内贊詣亞聖孟子神位前哲廡分獻官進詣各神位前奠帛獻爵復位亞獻終獻同 祝文 皇帝謹遣某致祭于至聖先師孔子惟師德配天地道冠古今删述六經垂憲萬世惟兹仲 〈春秋〉謹以牲帛醴齊粢盛庻品祇奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗 樂章 〈樂六奏樂生四十六人舞六佾文生三十六人〉 迎神 〈咸和〉大哉孔聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其来格於昭聖容 奠帛初獻 〈寧和〉自生民來誰底其盛維師神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨維神之聽亞獻 〈安和〉大哉聖師實天生徳作樂以崇時祀無斁酒酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格 終獻 〈景和〉百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖豋獻惟三於嘻成禮 徹饌 〈咸和〉犧象在前籩豆在列以饗以薦既芬既潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越 送神 〈咸和〉有嚴學宮四方来宗恪恭祀事威儀雍雍歆兹惟馨神馭還復明禋斯畢咸膺百福 月朔釋菜 先師爵三葅一醢一果二 厥明獻官進廟門通贊唱排班班齊闢戶贊𠕂拜引贊贊詣 洗所洗訖贊詣至聖先師孔子神位前跪獻爵俯伏興平身贊詣復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子神位前 〈儀同〉哲廡分獻官同獻訖贊復位通贊贊𠕂拜闔戶唱禮畢 啟聖祠 啓聖公左右先賢顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配享兩廡先儒程珦朱松蔡元定從祀 祭先師日遣南京國子監司業祭啓聖公祭品帛一爵三羊一豕一簠簋各二籩豆各十四配東西各帛一爵三猪肉二簠簋各一籩豆各四廡東西同是夜導引引遣官至盥所贊引贊詣盥洗所搢笏洗訖出笏典儀唱執事官各司其事贊就位典儀唱迎神贊四拜 〈分獻官同〉典儀唱奠帛行多獻禮執事各捧帛爵三于神位前贊引引遣官由廟門左入贊詣啓聖公孔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣讀祝位跪贊讀祝贊俯伏興平身 〈分獻官同〉贊詣先賢顔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏贊詣先賢曽氏神位前詣先賢孔氏神位前詣先賢孟氏神位前 〈儀同分獻官同〉贊復位典儀唱亞獻禮執事各捧爵跪獻于神位前唱終獻禮 〈儀同〉唱徹饌唱送神贊四拜 〈分獻官同〉典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望瘞捧祝帛至瘞所贊詣望瘞位焚訖贊禮畢 〈祝文〉皇帝謹遣某致祭于啟聖公孔氏云云惟公誕生至聖為萬世王者之師功德顯著惟兹仲 〈春秋〉特用遣祭以先賢顔氏先賢曾氏先賢孔氏先賢孟孫氏配尚享 國初上如江淮府先謁文廟幸學至南昌亦如之 洪武元年 令仲春秋上下傳制遣官祭先師於國學丞相初獻翰林學士國子祭酒亞終獻四年國子司業濂上孔子廟堂議曰世之倫莫此為甚吾不知其何説也古者士見師以菜為贄故始入學者必釋菜以禮其先師其學官時祭皆釋奠今專用春秋非矣釋奠有樂無尸釋菜有尸無樂是二釋之重輕以樂之有無也今襲用魏漢律所製大晟樂乃先師所謂亂世之音可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存而儀注皆不可考開元禮彷彿儀禮饋食篇節文為詳所謂三獻獻後各飲福即君胙主人主婦及賔之義也今惮其煩唯初獻得行之可乎哉他如廟制之非宜冕服之無章器用襍乎雅俗升降昩乎左右此類甚多雖更僕不可盡若乃建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農皇帝堯舜禹湯文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之師式宜秩祀天子之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達茍如其言則道統益尊三皇不汨於醫師太公不辱於武夫矣昔周立四代之學學有先聖虞庠為舜夏學以禹殷學以湯東校以文王復可取當時左右四聖成其徳業為之先師以配享焉此固為天子立學之法也上不喜謫濓安逺知縣是年令進士釋褐行釋菜禮更定釋奠祭器禮物擇監生及文職大臣子弟在學校者充樂舞生五年罷孟子配享踰年上曰我聞孟子辨異端闢邪説發眀孔子之道宜配享如故六年翰林國史院學士承㫖詹同侍講學士樂韶鳳上釋奠樂章舞六佾禮部尚書牛諒上禮儀制曰可遣御史大夫陳寧釋奠胡丞相言誠意伯不陪祭顧受胙上曰基學聖人之道不陪祀使勿學者何以勸既不與祭而享胙禮乎奪俸一月寧坐不舉奪半月七年仲春上丁日食改仲丁仍以正月三十日降香用禮記曽子問當祭日食牲至未殺則止也五年新作文廟成遣官以太牢祭上遂視學釋菜始詔司府州縣衛學通祀孔子頒釋奠儀正嶽鎮海瀆城隍及忠臣烈士封號大成至聖文宣王及配享通祀諸賢儒如故十七年議大成樂二十六年頒大成樂器於天下府學令州縣學式於府學二十九年從行人司副楊砥議罷 雄從祀進祀董仲舒文皇帝即位之八月遣官釋奠先師 永樂八年 正文廟聖賢繪塑衣冠 正統元年 刋定從祀名爵位次二年進宋儒胡安國蔡沉真徳秀從祀三年禁祀孔子於釋老宫今祭物非所産者以所産代八年從輔臣士竒議追封元吳澄為臨州郡公從祀 景泰六年 加太學兩廡祭物 成化二年 追封仲舒為廣川伯安國建寧伯沉崇安伯徳秀浦城伯十二年祭酒周洪謨請改大成至聖為神聖廣運加服衮冕十二籩豆舞八佾又著古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞祝敔堂下之樂而干羽舞於兩階今干羽居上而樂器俱下宜正如禮下禮官議尚書鄒幹言 正統十二年 御史請加封孔子英宗不允今考聖神廣運乃伯益贊堯之詞不若大成至聖於孟子中庸猶可擬議洪武中建南京大學廟用神聖當時祭酒訥碑文曰像不土繪陋習乃革今廟望像徒仍元舊不忍撤毁故有冕旈原非國典籩豆佾舞之數祖宗品式且在不敢撤議惟佾數居下宜令太師考正上從之洪謨又請上曰専崇孔子朝廷盛典籩豆佾舞從洪謨言 𢎞治元年 上視學從吏部尚書忠請薄奠用太牢加幣是年諫官請罷况融弼雄從祀進祀禮部侍郎兼翰林學士薛瑄下禮官集議言雄已出於洪武時瑄無著述况等皆有羽翼聖經之功遂以當是時以詹事兼侍講學士敏政言融弼戴聖劉向賈逵何休王肅杜預八人宜罷從祀鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范寗五人宜祀於其鄉况雄實相伯仲言者併欲黜向宜也申棖申黨本一人祀宜存棖家語七十弟子不及公寮秦冉顔何 爰林放宜祀瑗於衛祀放於魯寮及冉何宜罷祀禮記傳於后蒼王通胡瑗皆宜從祀顔淵子思配于廟殿而父坐庭廡非禮宜别立祠廟中祀啟聖王以𣏌國公無繇萊蕪侯㸃泗水侯鯉邾國公孟孫氏配享永年伯珦獻靖公松從祀下禮官議不可遂已郴陽何孟春言七年子有公孫尼子者作樂記緇衣宜從祀敏政不及尼子何也或曰尼子即龍也四年祭酒鐸疏言宋儒楊時息邪放滛承孟氏之傳衍晦翁之𣲖雖晩年一出不克盡行其志而力闢新經足衛吾道若吳澄年長于淳祐舉貢於咸淳受宋之恩已如此其乆為國子司業為翰林學士厯元之官乃如彼其榮迹其所為曽不及洛邑之頑民何敢望首陽之高士况二人皆太學之師乞升時上祔宋諸賢之位斥澄下從莽大夫之列不報八年大學士溥又言時入朝首請罷安石配享廢其新經有衛道之功或疑其出處之際而少其著述殆未之考也上從之追封時將樂伯從祀十四年鐸以侍郎領祭酒事又言人倫莫大於君臣父子顔曽思三子配享堂上而其父列兩廡下非禮宜於闕里則祀叔梁紇而以路晳子魚配吳澄宋氏遺臣不恥事元名節掃地宜罷從祀禮官議不合遂已 嘉靖九年 世宗皇帝從輔臣璁議作正孔子祀典説改大成文宣王為至聖先師孔子四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子從祀及門弟子先賢左丘明以下稱先儒去塑像設木主罷公侯伯諸封爵申黨申棖二人存棖去黨寮冉何况聖向逵融休肅弼預澄十三人罷祀放瑗𤣥衆植䖍寗七人祀于其鄉進后蒼王通胡瑗歐陽修從祀又以行人薛侃議進陸九淵從祀改稱大成殿為先師廟大成門為廟門璁又引敏政説請别立祠祀齊公叔梁紇稱啟聖公孔氏以無繇㸃鯉孟孫氏祀稱先賢珦松蔡元定從祀稱先儒撤無繇㸃鯉從祀從之上以改稱先師故皮并服謁廟用特奠帛行釋奠禮迎送神各𠕂拜三樂三奏六武六佾配從祀賢儒又啓聖祠分奠用酒脯遂幸太學南京遣官祭告 〈先師先是稱大成至聖文宣王四配兖國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公十哲左費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商右鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求呉公言偃陳公顓孫師兩廡東金鄉侯澹臺滅明任成侯原憲汝陽侯南宫适萊蕪侯曽㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕開睢陽侯司馬耕平陰侯有若東阿侯巫馬施陽榖侯顔辛上蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊侯秦商靁澤侯顔高上邽侯壤駟赤成紀侯石作蜀鉅平侯公夏首膠東侯后處濟陽侯奚容箴富陽侯顔祖滏陽侯句升疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯縣成汧源侯燕伋𡨘句侯顔之僎建成侯樂㰰堂邑侯顔何林慮侯狄黒鄆城侯孔忠徐城侯公西赤臨濮侯施之常華亭侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔會泗水侯孔鯉蘭陵伯荀况睢陽侯榖梁赤蕪侯高堂生樂夀伯毛萇彭城伯劉向中牟伯鄭象緱氏伯杜子春長鄉伯盧植司空王肅司徒杜預昌黎伯韓愈豫國公程顥新安伯邵雍温國公司馬光建寕伯胡安國華陽伯張栻將樂伯楊時魏國公許衡西單父侯宓不齊高密侯公冶長北海侯公晢哀曲阜侯顔無繇共城侯高柴夀張侯公伯寮益都侯樊須鉅野侯公西赤千乘侯梁鱣臨沂侯冉儒沭陽侯伯䖍諸城侯冉季濮陽侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父鄒平侯商澤當陽侯仕不齊弁平侯公羊儒新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯鄔單祁鄉侯罕父黒淄川侯申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂平侯原亢胙城侯亷潔博平侯叔仲會高堂侯邽選臨朐侯公西輿如内黄侯蘧伯玉長山侯林放南頓侯陳亢陽年侯琴張博昌侯步叔乘中都伯左丘明臨淄伯公羊高乗氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安國廣川伯董仲舒岐陽伯賈逵扶風伯馬融髙密伯鄭𤣥任城伯何休偃師伯王弼新野伯范寗道國公周敦頥洛國公程頥郿伯張載徽國公朱熹開封伯吕祖謙崇安伯蔡沉浦城伯真徳秀臨川郡公吳澄〉先師廟太常寺在國子監永樂年建廟京師制如南京嵗仲春秋上丁祭先十五日題遣輔臣一員行禮委協律郎率樂舞生演禮樂先四日奏致齋示長安門先一日示持敬門是日百官朝服侍班上御皇極殿傳制遣官博士詣先師廟同遣官填祝版本寺官同遣省牲詣彞倫堂演禮是午陳設同㸔籩豆是夜行禮祝文樂章兩京皆同 月朔釋菜禮 〈兩京同〉皇帝幸學行釋奠禮先十五日禮部題請欽定分奠官九員本寺委協律郎率樂舞生演禮樂先二日同光禄寺奏㸔牲次日具本復命午後樂舞生陳設樂器是夜陳設先師祭品禮神帛一 〈白色〉爵三太牢一脯醢各一果三四配十哲兩廡及啟聖公配廡同惟無帛太牢至日上至廟門外降輦禮部鴻臚導入廟門御幄禮部奏請具服上具皮弁服禮部請行禮太常寺官導上出導引官導上由中道進廟門級上典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊對引導上入廟内奏就位 〈百官各就位分獻官各列于百官前北向立〉典議唱迎神作樂樂止奏兩拜 〈傳贊同〉典儀唱行釋奠作樂奏搢圭寺卿捧帛跪進於右上受帛獻畢授御奠於神位前少卿捧爵跪進於右上受爵獻畢授少卿奠于神位前内贊奏岀圭分奠官以次獻官爵于各神位前退樂止典儀唱送神作𠕂拜 〈傳贊同〉寺卿詣先師前啟帛奉岀中門奏禮畢内贊導上由中道出導引官導至御幄更翼善冠黄袍禮部入奏請幸彞倫堂上陞輿禮部鴻臚導大學樂止 樂章 迎神 初獻 送神俱同正祭 𢎞治元年 奉欽依尊先師當以禮只孔子前加幣用太牢改分獻為分奠其餘儀物俱照永樂年例行初即位幸學行釋奠禮又遣官祭告于闕里 啓聖公祠 〈兩京同〉 先期題遣國子監祭酒行禮天下各布政司府州縣學釋奠儀注 〈凡祭器品物樂章樂器舞佾俱與國學同又釋菜禮同前〉 各布政司及府州縣長官一員行三獻禮或提調官及儒學敎授等官行一獻禮 〈齋戒〉正祭前三日獻官并陪祭官執事人等沐浴更衣㪚齋二日致齋一日 〈省牲〉正祭前一日執事者設香案于宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過入宰牲房宰之遂以毛血少許盛于盤贊引唱省牲畢其餘毛血以凈器存貯待祭畢埋之 正祭 每嵗春秋二仲月上丁日將行禮起鼓初嚴 〈遍燃庭燎香燭〉鼔𠕂嚴 〈鼔樂生執事者各序立于丹墀兩傍〉鼓三嚴 〈引贊引各獻官至廟門下立〉通贊唱樂舞生各就位 〈樂舞生各以序立立于廟庭奏樂之所司節者分引舞至丹墀陞東西兩傍各序立于舞佾之位司節在東則退至東三班舞生之首在西則退至西三班舞生之首相向立〉通贊唱執事者各司其事 〈各執事亦各序進就位訖〉通贊唱分獻官各就位 〈各贊引引各分獻官至拜位各贊引退立于東西訖〉通贊唱獻官就位 〈贊引引獻官至拜位贊引退立于獻官東西兩傍相向立訖〉通贊唱瘞毛血 〈執事者捧毛血正廟由中門出四配東西哲由左右門出兩廡隨之瘞于坎遂啓俎葢〉通贊唱迎神 〈舞生横執其籥麾生舉麾〉唱 〈迎神〉樂奏咸和之曲 〈擊祝作樂〉通贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 〈獻官以下俱拜訖麾生偃麾樂止擽敔〉通贊唱奠帛行初獻禮 〈捧帛者各捧帛執爵者各執爵贊引詣獻官前〉唱詣盥洗所 〈引獻官至盥洗所司盥者酌水〉贊引唱搢笏 〈獻官搢笏盥畢進巾〉贊引唱出笏 〈獻官出笏〉贊引唱詣酒罇所 〈引獻官至酒罇所〉贊引唱司樽酒舉羃酌酒 〈執爵者以爵受酒同捧帛者在獻官前行先師帛爵由中門入四配帛爵由左門進各于神案之側朝上立贊引隨引獻官亦由左門入〉唱詣至聖先師孔子神位前 〈麾生舉麾〉唱 〈初獻〉樂奏寧和之曲 〈擊祝作樂贊引引獻官至神位前〉唱跪 〈獻官跪〉唱搢笏 〈獻官搢笏捧帛者轉身西向跪進帛于獻官右獻官接帛〉又贊引唱奠帛 〈獻官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上執爵者轉身西向跪進爵于獻官右獻官接爵〉贊引唱獻爵 〈獻官獻爵以爵授接爵者奠于神位前〉贊引唱出笏 〈獻官出笏〉贊引唱俯伏興平身詣讀祝位 〈讀祝者位設於堂中香案前贊引引獻官至祝位麾生偃麾樂暫止讀祝者跪取祝文退立于獻官者之左〉贊引唱 〈獻官并讀祝者皆跪〉通贊引唱衆官皆跪 〈陪祭者俱跪訖〉贊引唱讀祝 〈讀祝者讀畢仍將祝文跪置于祝案上退堂西朝上立〉贊引與通贊同唱俯伏興平身 〈麾生舉麾不唱樂生接奉在先未終之樂〉贊引唱詣復聖顔子神位前 〈引獻官至神位前〉唱跪搢笏 〈獻官搢笏捧帛者跪于獻官右進帛于獻宫獻官接帛〉贊引唱奠帛 〈獻官獻帛以帛授接帛者奠于神位案上執爵者跪于献官右進爵于獻官獻官接爵〉贊引唱獻爵 〈獻官獻爵以爵授接爵奠于神位前〉贊引唱出笏 〈獻官出笏〉贊引唱俯伏興平身贊引唱詣宗聖曽子神位前 〈儀同復聖位〉通贊隨唱行分獻禮 〈各贊引詣各分獻官前〉同唱詣盥洗所 〈各贊引引各分獻官主洗所司盥者酌水〉贊引同唱搢笏 〈各分獻官搢笏盥洗畢進巾〉贊引同唱出笏 〈各分獻官出笏〉贊引同唱詣酒樽所 〈引各分獻官詣樽所〉同唱司樽者舉羃酌酒 〈各執爵者以虚爵受酒與捧帛者俱在分獻官前行至堂及兩廡神案之側朝位立俟正廟〉贊引唱詣述聖子思子神位前各贊引同唱詣東哲神位前 〈各贊引引分獻官東哲由左門進詣神位前〉同唱跪同唱搢笏 〈獻官并分獻官搢笏東哲捧帛者轉跪于分獻右進帛獻官分獻官俱接帛〉贊引同唱奠帛 〈獻官分獻官獻帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀餘儀俱同前〉贊引唱詣亞聖孟子神位前各贊引隨唱詣西哲東廡西廡神位前 〈各贊引引各分獻官西哲東廡西廡各詣神位前〉同唱跪同唱搢笏 〈獻官并各分獻官搢笏東廡捧帛者轉身跪于分獻官右亞聖西哲西廡捧帛者跪于獻官分獻官左進帛獻官分獻官接帛〉贊引同唱奠帛 〈獻官分獻官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀獻官分獻官接爵〉贊引同唱獻爵 〈獻官分獻官獻爵以爵授接者奠于各神位前〉贊引同唱出笏 〈各分獻官出笏〉贊引同唱俯伏興平身贊引同唱復位 〈麾生偃麾擽敔樂止各贊引引各獻官至原拜位立執事者亦隨至罇所立俟〉通贊唱行亞獻禮 〈贊引詣獻官前〉唱詣酒罇所 〈引獻官至酒罇所〉贊引唱司罇者舉羃酌酒 〈各執爵以虚爵受酒前行至廟門如初獻儀贊引引獻官由左門入〉唱詣至聖先師孔子神位前 〈麾生舉麾〉唱 〈亞獻〉樂奏安和之曲 〈擊祝作樂贊引引獻官至神位前如獻獻爵之儀行禮訖贊引引獻官如前出至原位麾生偃麾擽敔樂止〉通贊唱行獻禮 〈贊引引獻官並執事事儀同亞獻但麾生舉麾〉唱 〈終獻〉樂奏景和之曲 〈擊祝作樂行禮復位俱如初惟執爵者不必出朝外俱在廟兩傍立𠉀徹饌麾生 麾櫟敔樂止〉通贊唱飲福受胙 〈進福酒者捧爵進福胙者捧盤立于神位之東又令一執事取正壇羊肩胙置于盤〉贊引唱詣飲福位 〈飲福乃讀祝位也又令二執事先立于廟内西傍贊引引獻官至于福位捧福酒捧福胙轉身向西立于獻官傍前廟内二執事行于獻官西與捧爵者捧胙者相對立〉贊引唱跪搢笏 〈獻官跪搢笏進福酒者跪于獻官右進爵于獻官〉贊引唱飲福酒 〈獻官接酒飲訖兩傍接福酒者跪于獻官左接爵捧福胙者跪于獻官右進胙于獻官〉贊引唱受胙 〈獻官接胙訖兩傍接福胙者跪于獻官之左接胙由中門出〉贊引唱出笏 〈獻官出笏〉贊引唱俯伏興平身復位 〈贊引引獻官至原拜位訖〉通贊唱鞠恭拜興拜興平身 〈各官拜訖〉通贊唱徹饌 〈麾生舉麾〉唱 〈徹饌〉樂奏咸和之曲 〈擊祝作樂執事各于神位前將籩豆稍移動復立于原位舞生直執其籥與翟同司節司節在東者進立于東一班舞生之首舉節朝上分引舞生于角道東西序立相向樂盡麾生 麾擽敔舞生〉通贊唱送神 〈麾生舉麾〉唱 〈送神〉樂奏咸和之曲 〈擊祝作樂〉通贊唱鞠恭拜興拜興拜興拜興平身 〈各官拜訖〉通贊唱讀祝者捧祝進帛者捧帛執事者各詣神位前 〈待讀祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛轉身向外立〉通贊唱各詣瘞所 〈捧帛祝者過訖〉贊引唱詣望瘞位 〈各贊引引獻官陪祭官至瘞所〉贊引唱祝版一帛一段數至九段 〈待焚訖樂盡麾生 麾擽敔樂止〉贊引通贊同唱禮畢 〈祝文〉維某年甲子月朔某日某甲子某衙門某官某等敢昭告于至聖先師孔子惟師德配天地道冠古今删述六經垂憲萬世惟兹仲 〈春秋〉謹以牲帛醴齊粢盛庻品祇奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗 祭啓聖祠 〈祭期〉嵗仲春秋上丁日子夜致祭取不先父食義 〈齋戒〉同釋奠 〈獻官〉府附省以府正官行禮外府佐二官行禮州縣附府者以學正敎諭等官行禮 〈省牲〉同釋奠 正祭日三更禮生引獻官至盥所引贊唱詣盥洗所搢笏洗訖唱出笏通贊唱執事者各司其事引贊唱就位通贊唱迎神鞠恭拜興拜興拜興拜興平身兩廡分獻官同通贊唱奠帛行初獻禮執事者各捧帛爵立于神前贊引引獻官由廟門左入唱詣啓聖公孔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣讀祝位跪唱讀祝訖唱俯伏興平身 〈兩廡分獻官同〉詣先賢顔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣先賢曽氏神位前 〈儀同〉詣先賢孔氏神位前 〈儀同〉詣先賢孟孫氏神位前 〈儀同〉兩廡分獻官同獻帛爵訖唱復位通贊唱行亞獻禮執事者各捧帛爵跪獻神位前訖唱行終獻禮 〈儀同〉唱徹饌訖唱送神唱鞠恭拜興拜興拜興拜興平身 〈兩廡分獻官同拜〉通贊唱讀祝訖讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣瘞所各詣瘞所唱望瘞捧祝帛至瘞所唱詣望瘞位焚訖唱禮畢 〈祝文〉維某年甲子某月朔某日某衙門官某敢昭告于啓聖公孔氏神位曰維公誕生至聖為萬世王者之師功德顯著兹用仲 〈春秋〉謹以牲帛醴齊粢盛庻品式陳明薦以先賢顏氏先賢曽氏先賢孔氏先賢孟孫氏配尚饗 正祀 〈附世家〉 至聖先師孔子 〈史記世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁紇母顔氏以 魯襄公二十二年 庚戌之嵗十一月庚子生孔子于魯昌平鄉陬邑為兒戯嬉常陳爼豆設禮容及長為委吏科量平為司職吏蓄蕃息適周問禮于老子既反而弟子益進昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齊魯亂于是適齊為高昭子家臣以通于景公公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂行反乎 魯定公元年 壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣陽虎作亂専政故孔子不仕而退修詩書禮樂弟子彌衆九年庚子孔子年五十一公山不狃以費畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子為中都宰一年四方則之遂為司空又為大司㓂九年辛丑相定公會齊侯于夾谷齊人歸魯侵地十一年癸邜仲由為季氏宰墮三都收其甲兵孟氏不肯墮城圍之不克十四年乙巳孔子年五十六攝行相事誅少正卯與聞國政三月魯國大治齊人歸女樂以阻之季桓子受之郊又不致膰爼于大夫孔子行適衛主于子路妻兄顔濁鄒家適陳過匡匡人以陽虎而拘之既解還衛至蘧伯玉家見南子去適宋司馬桓魋欲殺之又去適陳主司城貞子家居三嵗而反于衛靈公不能用晉趙氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公問陳不對而行復如陳季桓子卒遺命康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及葉楚昭王將以書社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衛時靈公已卒衛君輙欲得孔子為政而冉求為季氏將與齊戰有功康子乃召孔子而孔子歸魯實哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然魯終不能用孔子孔子亦不求仕乃叙書傳禮記删詩正樂序易彖繫象説卦文言弟子葢三千焉身通六藝者七十二人十四年庚申魯西狩獲麟孔子作春秋明年辛酉子路死于衛十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三嵗公誄之稱曰尼父塟魯城北西上弟子皆服心喪三年而去惟子貢廬于冡上凡六年漢高祖過魯以大牢祀孔子唐 武徳二年 詔國子監立孔子廟以四時致祭 貞觀四年 詔州縣學皆作孔子廟十四年詔尊為聖尼父乾元中追贈太師天授中追封隆道公 開元二十七年 追謚文宣王令三公持節册命宋初國子監文宣王廟門立㦸十六枚大中祥符初加謚𤣥聖文宣王又改謚至聖文宣王崇寧中詔辟雍文宣王殿命大成政和中廟門増立三十四㦸元太祖置宣聖廟于燕京大徳中作廟于京師 至大元年 加謚大成至聖文宣王國初聖祖如江淮府及南昌皆先謁孔子廟幸學其封爵仍舊制列聖登極皆遣官祭告闕里駕幸大學釋奠每月朔望降香至世宗皇帝始罷封爵正祀廟改稱至聖先師孔子故服皮弁服謁廟用特奠帛行釋奠禮迎送神各𠕂拜樂大奏文舞六佾隆師重道獨邁前代云〉 從祀 〈附列傳〉 四配 復聖顔子 〈東一位 名回字子淵魯人少孔子三十嵗孔門自有回門人日益親孔子嘗以回贊易自羲黄堯舜之外不多及焉孟子以禹稷顔子並傳言行詳是魯論家語年二十九髮盡白卒年三十有二 漢高帝十二年 配享孔廟魏晉以至隋唐享禮如之唐緫章贈少師太極進太師元進兖國公至順加復聖公今祀稱復聖顔子云〉 宗聖曽子 〈西一位 名參字子輿南武城人少孔子四十六嵗嘗敝衣耕于魯魯君聞之而致邑焉參固辭不受事父晢盡孝作孝經其他格言詳大學魯論禮經疾革召門弟子啟手足視之易簀而卒唐總章追封太師太極進太保開元進封郕伯宋咸淳加封郕國公元加宗聖公今祀稱宗聖曽子〉述聖子思子 〈東二位 名伋字子思孔子孫伯魚子也師事曽子嘗對孔子言其父析薪其子勿克負荷是謂不肖孔子欣然曰其克昌乎對魯哀公除非法之事行周公伯禽之政魯繆公問如何利民曰毁不居之室以賜百姓奪寵嬖之祿以賑困匱無令人有愁怨而後世有聞見也魯不能用適衛緼袍衣三旬九食憂道學失傳作中庸敎授弟子孟軻數百人宋崇寧追封沂水侯咸淳進沂國公元嘉述聖公今祀稱述聖子思子〉 亞聖孟子 〈西二位 名軻字子輿鄒人也受業于子思願學孔子時方務合從連衡而軻述唐虞三代之徳以仁義説齊梁諸君不能用退與萬章之徒序詩書述孔子之意作孟子七篇以正人心濟世之功不在禹下宋元豊追封鄒國公配享次顔子元至順加亞聖公今祀稱亞聖孟子〉 十哲 先賢閔子 〈東 位 名損字子騫魯人少孔子十五嵗孔子稱其孝季氏使為費邑宰辭曰如有復我者則吾必在汶上矣唐開元贈費侯宋大中祥符加瑯琊公咸淳改封費公今祀稱先賢閔子後倣此〉 先賢冉子 〈西一位 名耕字伯牛魯人以徳行名有惡疾孔子惜之曰斯人也而有斯疾也唐贈魯侯宋大中祥符加封東平侯咸淳改鄆公〉 先賢冉子 〈東二位 名雍字仲弓魯人伯牛之族寛洪簡重以徳行名子貢曰不遷怒不深怨不録舊罪是冉雍之行也餘見魯論家語唐贈薛侯宋封下邳公咸淳改薛公〉 先賢宰子 〈西二位 名予字子我魯人以言稱問三年之喪五帝之徳皇帝之年及他言行具魯論家語唐贈齊侯宋大中祥符封臨淄公咸淳改齊公〉 先賢端木子 〈東三位 名賜字子貢衛人少孔子三十一嵗頴悟冠孔門弟好掦人美亦不匿人過孔子化之卒聞性與天道受一貫之㫖田常欲作亂于齊憚高國鮑晏故移其兵欲以伐魯孔子聞之謂門弟子曰夫魯父母之國國危如此二三子何為莫出子路請行孔子止之子張子石請行孔子弗許子貢請行許之至齊説田常以次説吳越及晉諸君遂亂齊存魯破吳强晉而霸越孔子曰夫存魯善之初願若夫强晉以𡚁吳使吳亡而越霸者賜之説也美言傷信慎言哉後厯相魯衛卒終于齊餘見魯論家語越記史記唐贈黎侯宋大中祥符加黎陽公咸淳改黎公〉 先賢冉子 〈西三位 名求字子有魯人仲弓之族少孔子二十有九嵗好學博藝省物而勤恭老䘏㓜不忘賔旅季氏卒以政事稱唐贈徐侯宋大中祥符封彭城公咸淳改封徐公〉 先賢仲子 〈東四位 名由 子路卞人少孔子九嵗好勇亢直喜聞 治蒲三年孔子過蒲入其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也忠信以寛矣至其庭曰善哉由也明察以斷矣田疇盡易草萊甚辟溝洫深治此其恭敬以信故其民盡力也墉屋完固樹木甚茂此其忠信以寛故其民不偷也庭甚清閒諸下用命此其明察以斷故其政不擾也由事衛事出公輙蒯瞶與大夫孔悝謀入衛出公奔魯蒯瞶入由在外聞之造蒯瞶瞶與孔悝登臺由曰君焉用孔悝請得而殺之蒯瞶弗聽於是子路欲燔臺蒯瞶懼乃下石乞盂黶攻由擊斷其纓由曰君子死而不冠不免遂結纓而死唐贈衛侯宋大中祥符改河内侯咸淳加衛公〉 先賢言子 〈西四位 名 字子㳺吳人少孔子四十五嵗以文學名行履不妄先成其慮及事而用之宰武城以禮樂敎民邑人皆絃歌詳見魯論唐贈吳侯宋大中祥符加封丹陽公咸淳改封吳公〉先賢卜子 〈東五位 名商字子夏衛人少孔子四十四嵗篤信謹守善説詩見魯論世傳詩序云出卜氏孔子没商居西河敎授為魏文侯師唐開元追封魏侯宋大中祥符加封河東公咸淳改封魏公〉 先賢顓孫子 〈西五位 名師字子張陽城人少孔子四十八嵗習于容止問行則書諸紳學干禄孔子教以慎言行詳見魯論家語子貢稱其美功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無敎非聞聖人之教而進徳之驗與唐贈陳伯宋大中祥符加宛丘侯咸淳改陳國公陞十哲位〉 東廡 〈四十七位〉 先賢澹臺子 〈名滅明字子羽武城人少孔子三十九嵗有君子之資貴之不喜賤之不怒行不由徑非公事不見邑宰唐開元贈江伯宋天中祥加加金鄉侯宋高宗曰南止江沱學者雲從〉先賢原子 〈名憲字子思宋人少孔子三十六嵗問耻聞克伐怨欲語見魯論孔子卒憲亡在草澤中子貢相衛而結駟連騎排藜藿入窮閻過謝憲攝敝衣冠見子貢子貢耻之曰夫子豈病乎憲曰吾聞之無財者謂之貧學道而不能行者謂之病若憲也貧也非病也子貢慙不懌而去終身耻其言之過也唐追封原伯宋大中祥符加任城侯宋高宗曰軾彼窮原達士所賔〉 先賢南宫子 〈名适字子容一字子芝亦曰南容孟僖子之子仲孫閲也獨居思仁以智自將慚羿奡師禹稷日三復白圭孔子以其兄之子妻之唐追封剡伯宋大中祥符加汝陽侯宋高宗曰尚徳君子爾乃兼之〉 先賢商子 〈名瞿字子木少孔子二十九嵗受易于孔子傳楚人馯臂子𢎞𢎞傳江東人矯子庸疪疪傳燕人周子家堅堅傳淳十人光子乗羽傳齊人田子莊何何傳宋武人王子傳同同傳菑川人楊何何元朔中以治易為漢中大夫先是瞿年長無子其母為取室孔子使之齊瞿母請之孔子曰無憂瞿年四十後當有五文夫子已而果然唐追封蒙伯宋太中祥符加封須昌侯宋高宗曰洗心傳世知幾其神〉 先賢漆雕子 〈名開字子若一字子開蔡人習尚書不樂仕孔子使開仕對曰吾斯之未能信子説唐追封滕伯宋大中祥符加封平輿侯宋髙宗曰謙以有立多士莫及〉 先賢司馬子 〈名耕字子牛宋人兄桓魋作亂牛憂之孔子曰内省不疚夫何憂何懼餘詳見魯論唐贈向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封㫿陽侯宋高宗曰在汚能潔危而有慮〉 先賢有子 〈名若字子若魯人少孔子十三嵗强識好古道言孝弟為仁之本禮貴和而有節比哀公厚歛以鳳麟海嶽狀孔子詳見語孟禮經孔子旣没弟子以事孔子之禮事之唐追封汴伯宋大中祥符加封平陰侯宋高宗曰兩端發問末啓機鋒〉 先賢巫馬子 〈名施字子斯陳人少孔子三十嵗陳司馬以孔子問巫馬施語見魯論唐追封魯伯宋大中祥符加封東河侯宋高宗曰天清日明宻雲曷有師命持葢子亦善扣惟夫子博三才允究學者之樂所得遂茂〉 先賢顔子 〈名辛字子桞魯人少孔子四十六嵗唐追封蕭伯宋大中祥符加封陽榖侯宋髙宗曰孰封于蕭實為子桞夙飲格言克尊善誘明徳期馨賢業所就以侑于儒傳芳逾茂〉 先賢曹子 〈名䘏字子循蔡人少孔子五十嵗唐贈曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋高宗曰肅肅曹伯王室之裔積習樂道切磋明義惟善則主爾徳是類史筆有煥令名永祀〉 先賢公孫子 〈名龍字子石楚人少孔子五十三嵗齊田常為亂將移其兵以代魯孔子欲止其兵以存魯子石請行孔子弗許唐贈黄伯宋大中祥符加封枝江侯宋髙宗曰黄伯著祀公孫是云彌縫中道恊輔斯文藏修方異漸漬甚勤史詞不忘播為清芬〉 先賢秦子 〈名商字丕茲魯人父董與孔子父以德力並稱家語書丕慈史記書子丕今書從左傳云唐贈上洛伯宋大中祥符加封馮翊侯宋高宗曰孔父秦父相尚以徳俱生賢嗣相與維則是父是子致結疇克會弁儒林令名無極〉 先賢顔子 〈名高一名刻字子驕魯之有力人也孔子去衛適陳過匡高為僕以其䇿指之曰晉吾入此由彼缺也唐追封瑯琊伯宋大中祥符加封雷澤侯宋高宗曰㣲言既彰徳音孔昭已詠雩舞同聽齊韶〉 先賢穰子 〈名駟赤字子徒秦人唐贈徽伯宋大中祥符加封上邽侯宋高宗曰執經請益載道若無詩書規矩問字楷模得時而駕領就諸儒〉 先賢石子 〈名作蜀字子明成紀人唐贈成紀伯宋大中祥符加封成紀侯宋高宗曰懋依有徳克述無言鼔篋槐市掦名里閈此道久視彼美常存〉 先賢公子 〈名夏首字子乗魯人唐贈元父伯宋大觀加封鉅平侯〉 先賢石子 〈名䖍一名石䖍字里之齊人唐贈營丘伯宋政和加封膠東侯宋高宗曰攬道之華秉徳之柄深造間城不乖言行〉 先賢奚容子 〈名箴字子晳魯人唐贈下邳伯宋大中祥符加封濟陽侯宋高宗曰㓜則有造成則祖述文采日化儒效力弼永觀厥成徳音秩秩〉 先賢顔子 〈名祖一名相字子襄魯人唐贈臨邑伯宋大觀加封富陽侯〉 先賢句子 〈名井疆字子孟衛人唐贈淇伯宋大觀加封 陽侯〉 先賢秦子 〈名祖字子南魯人唐贈少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯宋高宗曰守道之淵成徳之 範若鑄金契猶發藥〉 先賢公祖子 〈名句兹字子之魯人唐贈期思伯宋大中祥符加封即墨侯宋高宗曰與賢俱進得聖而師彬彬雅道翼翼令儀〉 先賢縣子 〈名成字子横一字子棋魯人唐贈鉅野伯宋大中祥符加封武城侯宋高宗曰擅譽魯邦啓祚鉅野煒矣風猷時哉用舍〉 先賢燕子 〈名汲一名級字子思秦人唐贈漁陽伯宋大中祥符加封汧源侯宋髙宗曰至道克傳賢達斯執善政云茂儒風可即〉 先賢顔子 〈名之僕字子叔魯人唐贈東武伯大中祥符加封寃句侯宋高宗曰志鋭所期道尊是輔泥在釣陶木就規矩〉 先賢樂子 〈名㰰字子聲秦人唐贈昌平伯宋大中祥符加封建成侯宋高宗曰信道之篤見善乃明引領高節載思惟誠〉 先賢狄子 〈名黒字晢之一字子晢亦字子素衛人唐贈臨濟伯宋大中祥符加封林慮侯宋髙宗曰㳺泳徳化掦厲素風偉識既異持敎乃隆〉 先賢子蔑子 〈名忠字子蔑孔子伯皮之子唐贈汶陽伯宋大中祥符加封鄆城侯宋髙宗曰佩服至倫鯉則弟昆三問三已所問殊温君子歸密義不掩恩〉 先賢公西子 〈名蒧字子上一字子尚魯人唐贈祝何伯宋大觀加封徐城侯宋髙宗曰以德則貴惟道是倡師聰師明友直友諒〉 先賢施子 〈名之常字子恒魯人唐贈乗氏伯宋大中祥符加封臨濮侯宋高宗曰㕘稽百行贊理三綱自拔行間䇿名甚光〉 先賢秦子 〈名非字子之魯人唐贈汧陽伯宋大中祥符加封華亭侯宋髙宗曰傳道克正垂名允藏執徳以𢎞用心必剛〉 先賢申子 〈名棖字子續孔子曰吾未見剛者或對曰申棖唐贈魯伯宋大中祥符加封文登侯宋髙宗曰逸駕文囿鼓枻儒流冠佩既然言動允休〉 先賢顔子 〈名噲字子聲魯人唐贈濟隂伯宋大中祥符加封濟陰侯宋髙宗曰儒室振領聖門曵裾賢業素藴美才以攄〉 先賢榖梁子 〈名赤字元始魯人作春秋傳與左氏公羊并行于世或曰榖梁得春秋之㫖而失之短或曰春秋聖人之作其辭危其旨逺其義㣲得其旨于一字一句之間亦難乎其為功矣唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封襲丘伯政和睢陽伯今祀稱先儒榖梁子云後倣此〉 先儒高堂子 〈名生字漢之魯郡人禮經秦火而書不具獨髙堂生能言之傳十七篇后蒼戴慶等明其業唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封萊蕪伯〉 先賢毛子 〈名萇趙人大毛公亨之子受詩于大毛公為河間獻王愽士號小毛公馬融賈逵鄭康成皆宗之唐孔頴達為疏傳學者迄于北宋歐陽修王質下逮朱子乃盡舍其説而言詩唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封樂昌伯〉 先儒后子 〈名蒼字近君東海剡人也事夏侯始昌始昌通五經蒼通詩禮為博士至少府事漢文帝授翼奉蕭望之匡衡衡授瑯琊師丹伏里游君頴州蒲昌君都君都為詹事理高宻太傅太傅家世𫝊業丹大司空由是齊詩有翼匡師伏之學昌滿授九江張邯瑯琊皮容皆至大顯益衍其傳 嘉靖九年 詔從祀〉 先儒杜子 〈名子春東漢人授周禮于劉歆傳鄭興鄭衆時號嚢括六典網羅衆家云唐貞觀從祀宋大中祥符加封緱氏伯〉 先儒韓子 〈名愈字退之唐南陽人舉進士操行堅正為監察御史時極論宫市徳宗怒貶山陽令民感其恵愛生子多以韓名為裴度行軍司馬説韓𢎞恊平吳元濟遷刑部侍郎憲宗迎佛骨入禁中愈極諫貶潮州刺史為文祛鱷魚患潮人知學自愈始鎮州亂殺田𢎞正立王庭湊愈奉詔宣撫既行衆皆危之穆宗悔詔愈度事從宜無必入愈曰安有受君命而滯留自顧疾驅入及復喻庭湊及諸叛卒平之轉吏部侍郎 長慶四年 年五十卒贈禮部尚書謚文當貞元元和間愈以六經之文為諸儒倡著原道原性師説諸篇粹然一出于正日光玉潔用排佛老一也宋 元豐七年 從祀追封昌黎伯〉 先儒程子 〈名顥字伯淳河南洛陽人厯官諸邑務徳化為御史論新法終宗正丞詳具國史上殿劄子具大儒奏議其學得之周敦頤傳楊時諸子著定性書語録具五經四書註性理大全傳布學宫文彦博題其墓曰明道先生弟頥誌之曰先生得不傳之學于遺經以興起斯文為己任辨異端息邪説使聖人之道煥然復明於世孟子之後一人而已宋淳祐詔從祀元至順加封豫國公謚純〉先儒邵子 〈名雍字堯夫其先范陽人從父古徙衡漳又徙共城弱冠遊河南葬其親伊水之上遂家焉少慷慨欲樹功業於書無所不讀既而受學于李之才得河圖洛書宓羲易卦圖象妙語神契得先天之㫖著皇極經世今入性理大全傳布學宫雍初至洛蓬蓽環堵不芘風雨躬樵㸑以事父母屢空而怡然自樂富弼司馬光吕公著程顥程頥張載雅重之恒相從遊嘉祐舉遺留守王拱辰以雍應詔詔授將作監簿復舉逸士補潁州團練推官皆固辭其言必依仁義賢者悦其徳不肖者服其化 熙寧十年 卒六十有六贈祕書省著作郎元祐中贈謚康節咸淳詔從記追封新安伯〉 先儒司馬子 〈名光字君實陜州夏縣人七嵗通左氏春秋寳元初進士累官端文殿學士先是知永興軍上疏極言青苖役法不便出判西京留臺退居洛十五年哲宗初詔拜左僕射罷青苖法人謂元祐相業有旋轉乾坤之功元豐間受詔編治通鑑十九年始成嘗作稽古録厯年圖以備戒勸講濳虚太𤣥經註傳學者卒贈太師温國公謚文正人稱洓水先生咸淳詔從祀〉 先儒胡子 〈名安國字康侯崇安人紹聖中進士授太學博士靖康初太常少卿起居舍人皆辭高宗時張浚薦為中書舎人兼侍講獻政論二十一篇以疾求去留兼侍講専講春秋累官給事中謝良佐稱如大冬嚴雪百草萎死而松柏挺然著春秋傳其學本于程頥而義有激于時云卒謚文定 正統三年 追封建寧伯詔從祀〉 先儒張子 〈名栻字敬夫綿竹人魏公浚之子頴悟夙成以古聖賢自期仕為直祕閣浚開府治戎栻内贊宻謀外㕘庶務間以軍事入奏孝宗異其對召為吏部左侍郎每召對皆修身務學畏天恤民後知江陵府卒謚曰宣所著有論孟太極諸書解學者稱南軒先生其語録今取入經書及性理大全傳布學宫宋景定詔從祀追封華陽伯〉 先儒薛子 〈名瑄字徳閏河泮人登永樂辛丑進士厯官禮部左侍郎兼翰林學士體貌清竒五臟露如水晶年七嵗嵗即通論孟垂髫李㕘議請見而不往及為山東提學僉事王振以士竒薦尋擢大理少卿瑄受命不謝竟以罪繋獄猶讀易不置也時石亨請勅與歸敎授鄉里瑄引許衡故事固辭不受其學一宗朱子以復性為本以居敬為要清而不詭和而不同寔可與宋大儒相伯仲而視許衡則過焉者也所著有讀書録河汾集行于世學者宗之稱薛天子云贈禮部尚書謚文清 隆慶五年 詔從祀〉先儒胡子 〈名瑗字翼之泰州人累舉不第以范仲淹薦官至太常博士嘗為蘇湖二州敎授立經義治事二齋倡明體適用之學嚴條約以身先之經解至有要義懇懇為諸生言治己而後治人出其門者皆敦尚行實其後主太學四方歸之庠舍不能容自乾道景祐以来學者有師惟瑗與孫明復石守道三人而瑗之徒最盛弟子記其經論曰胡氏口議程頥言凡從安定先生學其醇厚和易之氣望之可知也 嘉靖九年 詔從祀〉 先儒陳子 〈名獻章字公甫新會人正徳間卿薦後徴授翰林院檢討初學於吳康齋歸而求之書冊未得乃靜坐久之然後心體隠然呈露去耳目支離之用全虚圓不測之神故其學以超然致虚為宗涵養冲粹所著白沙遺集萬厯十年從祀〉 先儒王子 〈名守仁字伯安謚文成餘姚人舉進士後以擒宸濠功封新建伯天性超卓其學無所不究自謂良知兩字從千辛萬苦中得來故隨人提掲指示海内翕然宗之若夫功業文章皆其緒餘耳萬厯十年從祀〉 啓聖祠 啓聖公孔氏 〈按叔梁大夫紇無子求娶于顔氏顔氏有三女其父問曰陬大夫雖父祖為卿士然其先聖王之裔今其人身長十尺武力絶倫吾甚貪之雖年高性嚴不足為疑三子孰能為之妻二女莫對其㓜徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之禱于尼丘而生孔子宋 大中祥符元年 封孔子父叔梁紇為齊國公元 大徳十一年 詔加封啓聖王國朝因之至 嘉靖九年 始改稱啓聖公云〉 配享 先賢顔氏 〈名無繇字季路回之父也少孔子六嵗為魯卿士孔子始敎闕里而受學焉唐贈𣏌伯宋大中祥符加封曲阜侯元元統加贈杞國公〉 先賢曽子 〈名 字晢參之父也㸃侍孔子言志孔子喟然嘆曰吾與㸃也家語云㸃欲修禮敎孔子善之記稱狂士唐贈宿伯宋大中祥符加封莱蕪侯〉 先賢孔氏 〈名鯉字伯魚孔子年十九娶宋之开官氏二十仕魯為委吏昭公以鯉魚賜孔子因以命名鯉過庭詩經之教與靣墻之戒俱見論語鯉學既通魯哀以帛聘之稱疾不行母死朞年猶哭夫子聞之曰與誰門人曰鯉也孔子曰噫甚矣鯉聞遂除之宋崇寧贈泗水侯咸熙詔從祀〉 先賢孟孫氏 〈名激公宜鄒人魯公族也孟子之父或曰孟子之祖元追封邾國公 嘉靖九年 從祀〉 兩廡 先儒程氏 〈名珦洛陽人宋仁宗朝累官大中大夫周敦頥倡明道學官南安時年少不為守所知珦攝通守獨知之因與為友命二子顥頥從學焉及為郎故事當舉代每一遷輙以孰頥名聞于朝今祀稱先儒程氏云〉 先儒朱氏 〈名松字喬年婺源人舉進士厯仕詳國史性孝友重然諾不以生死二其心聞龜山楊氏傳河洛之學益自刻厲以敦本實用力于誠意致知時國歩日艱人心日汨請建太學明人倫以倡節義敎子熹從李延年學自知褊急害道取佩韋之義號曰韋齊今祀稱先儒程氏〉 先儒蔡子 〈名元定字季通建陽人沉之父也八嵗能詩日記數千言及長登西山絶頂忍饑啖虀于書無所不讀明隂陽消長逹古今盛衰居家以孝弟忠信為本敎人以性與天道為先初往事朱熹知其學曰此吾老友也不當在弟子列韓伌胄禁偽學謫道州卒後賜謚文節所著有律吕新書今取入性理大全傳布學宫學者稱西山先生今祀稱先儒蔡氏〉 釋奠先師考 周禮大司樂掌成均 〈五帝學名〉之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有徳者使敎焉死則以為樂祖祭于瞽宗 大胥春入學舍菜合舞 〈舍音釋〉 王制天子出征反釋奠於學以訊馘告 月令仲春上丁命樂正習舞釋菜仲丁又命樂正入學習樂 〈馬晞孟曰釋奠用丁為文明故也〉 文王世子凡學春官釋奠于先師秋冬亦如之漢高祖過魯以太牢祀孔子 平帝追謚孔子曰褒成宣尼公 〈是時政出王莽假崇儒之名以收譽望遂姦謀〉 安帝祀孔子及七十二弟子於闕 〈里此祀孔子弟子之始〉魏正始中令太常釋奠祀孔子於辟雍以顔淵配晉武帝皇太子親釋奠于太學 〈此太子釋奠之始〉 南宋文帝採晉故事裴松之議應舞八佾宜設軒懸之樂 元魏文成帝詔宣尼廟别勅有司行薦享禮 〈有司薦享及有尼宣廟始于此〉 唐太宗時房𤣥齡等議武徳中詔釋奠于太學以周公為先聖孔子配享臣謂周公孔子俱稱聖人庠序置奠本縁孔子故學宋梁陳及隋皆以孔子為先聖顔淵為先師請停周公升孔子為先聖顔配從之又詔皇太子于國學釋奠于先師先聖皇太子為初獻國子祭酒為亞獻司業為中獻府州刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻無博士以主簿為終獻 又詔以左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏勝高堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服子慎何休王肅王輔嗣杜元凱范寗賈逵二十二人代用其書垂于國胄並合配享尼父廟 高宗追贈孔子為太師顔回太子少師曽參太子少保並配享孔子廟 𤣥宗時李元瓘言孔子廟顔回配其像立侍凖禮授坐不立授立不跪合從坐侍又四科閔子騫等雖列像廟堂不參享祀謹按何休等二十二賢猶霑從祀豈有升堂入室弟子獨不霑祀享之餘望請列享在二十二賢之上曽參孝道可崇凖二十二賢從享顔子等十哲宜為坐像悉令從祀曽參特為坐像坐十哲之次 馬端臨曰禮記釋奠于先師先聖之説鄭康成釋先師以為聖禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生之類自是後儒言釋奠者本禮記言先師者本鄭氏唐貞觀時遂以左丘明以下二十二人為先師配食孔聖夫聖作之者也師述之者也述夫子之道則莫如十哲七十二賢子思孟子舍是不録而皆取之釋經不知諸儒二十二子獨子夏無以議焉左丘明公羊高榖梁赤猶曰受經于聖人而得其大義至于高堂生以下謂之經師可矣非人師也如毛鄭之釋繹於名物固為該洽而義理間有差舛至王輔嗣之宗㫖老莊賈景伯之附會䜟緯則其學已非聖人之學矣又况戴聖馬融之貪鄙則其素履固當見擯于洙泗今乃俱在侑食之列而高第弟子除顔回外反不得與李元瓘雖懇懇言之而僅升十哲曽子儕于二十二子之列而七十二賢俱不霑享祀葢拘于鄭康成之註而以専門訓詁為盡得聖人之傳也按塑像之設中國無人至佛敎入中國始有也觀李元瓘言顔子立侍則像在唐前已有矣姚燧有言北史敢有造泥人銅人者有誅則泥人固非中國為主以祀聖人法也我聖祖灼見千古之非自天子以下像不土繪祀以神主數百年其敎乃革夫國學廟貌天子視學實于是乎致禮聖人百世之師坐而不起猶之可也若夫從祀諸儒皆前代之縉紳或當代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎竊恐聖賢在天之靈亦有所不安也或者謂已 土為之一旦毁之似乎不恭竊觀聖祖詔毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以繪雲山載在令用可考也矧此塑者豈真聖賢之遺貌哉今文廟之在南京者已行聖祖之制令京師國學乃因元人之舊正統中重修廟學惜無以此上聞者 又追封孔子為文宣王顔子為兖國公閔損等九人為侯曾參等為伯 宋真宗追謚孔子為𤣥聖文宣王費侯閔損以下皆為公郕伯曽參以下為侯魯史左丘明以下為伯尋以犯聖祖諱改𤣥聖為至聖 聖祖御製文集其國子祭酒誥略曰太學之設所以敎君之嗣貴臣之子名曰太學官稱祭酒司官之首者不徒敎生從而已其職亦有在祀事且仲尼厯代崇其徳王者親祭必寡故設官以代祭名曰祭酒所以祭酒之職潔牲牢精 豆祭不失時則禮焉尚竭乃恭而臨祭靜乃心以對神庶不負委任之意神宗以孟子同顔子配食宣聖荀况楊雄韓愈並從祀 徽宗從蔣靜請文宣王用冕十二旒服九章又詔躋子思從祀又詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭並用王者之制理宗加周惇頤張載程顥程頤封爵與朱熹並從祀孔子廟庭又加張栻吕祖謙伯爵從祀孔子 度宗以顔回曾參孔伋孟軻並配孔子升顓孫師于十哲以邵雍司馬光從祀 元成宗制加孔子號曰大成 仁宗以許衡從祀孔子 文宗加封顔回為兖國復聖公曽參郕國宗聖公孔伋沂國述聖公孟軻鄒國亞聖公又加孔子父母封爵 始以董仲舒從祀孔子 洪邁曰顔子之父路曽子之父㸃乃在廡下從祀之列子處父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不先父食正此謂也 姚燧曰江之左進曽子子思並顔孟列躋子張于曽子之舊由孟子而視子思師也由子思而視曽子又師也子思孔子孫也弟子于師孫于祖坐語道者有之非可並南靣燧之知四子也避讓于㝠㝠中不能一日自安其身一堂之上况又祀無繇㸃鯉于庭其失在于崇子而抑父夫為是學官將以明人倫于天下而倒施措置于數筵之地加此奚以為訓 熊禾謂宜别設一室以齊國公叔梁紇居中南靣顔路曽晢孔鯉孟孫氏侑食西嚮春秋二祀當先聖酌獻之時以齒徳之尊者為分獻官行禮于齊國之前其配位如之如此亦可以示有尊而敎民孝矣國朝 洪武三年 禮部更定釋奠孔子祭器禮物正位犢一羊一豕一籩豆各十登一鉶一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像設高座而器物陳于座下弗稱其儀其来已乆至是定擬各為高案其籩豆簠簋悉代以磁器是年詔曰孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有功于一方一時者所可比所有封爵仍宜其舊 洪武十七年 敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香 正統中以宋胡安國蔡沉真德秀元吳澂從祀按以先儒從祀非但崇徳葢以報功也是以在宋言者屢以歐陽修蘇軾孫復胡瑗為請而近日亦往往有以楊時羅從彦李侗為言事下儒臣議議者皆不之從以其無功于經也其已列從祀者若荀况戴聖馬融王弼杜預之輩屢有建請革去其祀者至今猶列在祀典豈不以弼等雖于徳行有虧然弼有功于易預有功于春秋聖有功于禮有其舉之莫敢廢也臣考禮上釋奠于先聖先師而無從祀之説從祀之説始于唐太宗以左丘明等二十二人配先師也自是之後益以荀况揚雄韓愈宋南渡後始加以周程張朱邵馬及張栻吕祖謙元人又加以董仲舒許衡皇朝又加以此四人者葢安國傳春秋沈註書徳秀註太學衍義澂著諸經纂言是皆有功于聖門者已祀而黜者惟揚雄一人若孔孟以後之儒有功于聖經者無不祀夫惟楊時者從學于二程載道而南使之時則無朱熹矣宋金分裂之時程學分于南蘇學行于北雖伊洛之間不復知有程氏之學則時載二聖之道而南使堯舜禹湯文武周孔之道大行於斯世其功不可冺也乃不得於言性惡之荀况宗旨老莊之王弼附㑹䜟緯之賈逵並祀于孔子之廟庭以從于二程之後朱吕之前豈非闕典歟 先師祀典自 嘉靖九年 釐正改大成至聖文宣王為至聖先師孔子四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子從祀及門弟子俱稱先賢左丘明以下稱先儒去塑像設木主罷公侯伯諸封爵申黨申棖二人存棖去黨如公伯寮秦冉顔何家語原不載如荀况戴聖劉向賈逵馬融何休王弼王肅杜預吳澄俱照揚雄例罷祀于林放蘧瑗原不在弟子列并鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范寗各祀于其鄉近年復進本朝薛瑄從祀俱為定議然宋儒如謝良佐羅仲素李侗本朝如吳與弼胡居仁陳憲章王守仁舉入從祀不無望于今日崇儒重道之朝云范寗祀于其鄉宜也鄭𤣥雖未聞道而行誼之端訓釋之博恐不在高堂生后蒼之下至宋儒如吕大臨譙定胡宏張九成陸九齡李燔楊簡陳傅良葉適我朝羅綸蔡清羅欽順莊㫤張元貞賀欽陳貞晟張倫弼議特祀於其鄉也得非其所宜乎噫况以言性惡黜弼以崇莊老黜逵以忽細行黜至 雄吳澄所學又非諸儒比又皆以事莽事見黜士君子立身行已其于一言一行可不慎哉 圖書編卷一百四