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欽定四庫全書
御定子史精華巻三十六
禮儀部九
祭祀
獻蘭
〈管子昔堯之五吏五官無所食請立五厲之祭祭堯之五吏春丨丨秋歛落原魚以為脯鯢以為殽〉魚脯鯢殽
〈見上〉搢玉總帶玉監
〈管子以冬日至始數四十六日冬盡而春始天子東出其國四十六里而壇服青而絻青丨丨丨丨丨丨朝諸侯卿大夫列士循於百姓號曰祭日犧牲以魚〉吹塤箎風動金石音
〈管子以夏日至始數九十二日謂之秋至秋至而禾熟天子祀於太惢西出其國百三十八里而壇服白而絻白搢玉縂帶錫監丨丨丨之丨丨丨丨之丨朝諸侯卿大夫列士循於百姓號曰祭月犧牲以彘〉内祀外祀
〈墨子昔武王攻殷使諸侯分其祭曰使親者受丨丨疏者受丨丨〉菆位
〈墨子聖王建國營都必擇國之正壇置以為宗廟必擇木之修茂者立以為丨丨〉五榖芳黄
〈墨子三代聖王必擇丨丨之丨丨以為酒醴粢盛故酒醴粢盛與嵗上下〉魯祝
〈墨子丨丨以一豚祭而求百福於
神子墨子聞之曰是不可今施人薄而望人厚則人唯恐其有賜於己也今以一豚祭而求百福於
神唯恐其以牛羊祀也〉九鼎祭
〈抱朴子神丹既成不但長生又可以作黄金金成取百斤先設大祭祭自有别法一巻不與丨丨丨同也〉接三才奥
〈文中子陳叔逹問祭子曰何獨祭也亦有祀焉有祭焉有享焉三者不同古先聖人所以丨丨丨之丨也逹兹三者之説則無不至矣〉朝日夕
月
〈國語於是乎有丨丨丨丨以教民事君〉收攟納要
〈國語土發而祉助時也丨丨而烝丨丨也〉禘郊宗祖報
〈國語故有虞氏禘黄帝而祖顓頊郊堯而宗舜夏后氏禘黄帝而祖顓頊郊鯀而宗禹商人禘舜而祖契郊𠖇而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王幕能帥顓頊者也有虞氏報焉杼能帥禹者也夏后氏報焉上甲㣲能帥契者也商人報焉髙圉太王能帥稷者也周人報焉凡丨丨丨丨丨此五者國之典祀也〉牛享羊饋
〈國語國君有丨丨大夫有丨丨〉祀加于舉
〈國語丨丨丨丨天子舉以大牢祀以㑹〉一純二精
〈國語是以先王之祀也以丨丨丨丨三牲四時五色六律七事八種九祭十日十二辰以致之百姓千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之明德以昭之龢聲以聽之以告徧至則無不受休毛以示物血以告殺接誠拔取以獻具為齊敬也〉時類嵗祀
〈國語是以古者先王日祭月享丨丨丨丨諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時天子徧祀羣神品物〉小大之神
〈史記帝顓頊紀治氣以教化潔誠以祭祀動靜之物丨丨丨丨日月所照莫不砥屬注大謂五嶽四瀆小謂邱陵墳衍〉怒特祠
〈史記秦本紀伐南山大梓豐大特注秦文公時雍南山有大梓樹文公伐之輒有大風雨樹生合不斷時有一人聞
語樹神曰秦若使人被髮以朱絲繞樹伐汝汝得不困耶樹神無言明日語文公如其言伐樹斷中有一青牛出走入豐水中其後牛出豐水中使騎擊之不勝有騎堕地復上髮解牛畏之入不出故置髦頭漢魏晉因之武都郡立丨丨丨是大梓牛神也〉三百牢
〈史記秦本紀德公元年初居雍城大鄭宫以犧丨丨丨祠鄜畤卜居雍〉祕祝
〈史記孝文帝紀上曰今丨丨之官移過於下朕甚不取注祕祝之官移過於下國家諱之故曰祕〉祝釐
〈史記孝文帝紀十四年春上曰昔先王逺施不求其報望祀不祈其福左賢右戚先民後已至明之極也今吾聞祠官丨丨皆歸福朕躬不為百姓朕甚愧之其令祠官致敬母有所祈〉嘗酎
〈史記孝文帝紀髙廟酎注正月旦作酒八月成名曰酎酎之言純也至武帝時因八月丨丨㑹諸侯廟中出金助祭所謂酎金也〉神君
〈史記孝武帝紀上求丨丨舍之上林中蹏氏觀神君者長陵女子見神於先後宛若宛若祠之其室民多往祠平原君往祠其後子孫以尊顯及武帝即位則厚禮置祠之内中聞其言不見其人云注鄒誕生音先後並去聲即今妯娌也孟康以兄弟妻相謂也韋昭云先姒後娣宛音寃〉神明之隩
〈史記封禪書自古以雍州積髙丨丨丨丨故立畤郊上帝諸神祠皆聚云〉陳寳
〈史記封禪書文公獲若石云于陳倉北阪城祠之其神或嵗不至或嵗數來來也常以夜光輝若流星從東南來集於祠城則若䧺雞其聲殷云野雞夜雊以一牢祠命曰丨丨〉泮涸禱賽
〈史記封禪書自殽以東名山五大川祠二曰太室恒山泰山㑹稽湘山水曰濟曰淮春以脯酒為嵗祠因泮凍秋涸凍冬賽禱祀自華以西名山七名川四曰華山薄山岳山岐山吳岳鴻冡瀆山水曰河祠臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋丨丨丨丨如東方名山川〉作伏祠
〈史記封禪書秦丨丨丨注周時無伏秦始作之伏者金氣伏藏之名四時代謝皆以相生而春木代水水生木也夏火代木木生火也冬水代金金生水也至秋則以金代火金畏於火故凡至庚日必伏庚者金也〉上畤下畤
〈史記封禪書秦靈公作吳陽丨丨祭黄帝作丨丨祭炎帝〉嶽瀆皆在東方
〈史記封禪書昔三代之君皆在河洛之間故嵩髙為中嶽而四嶽各如其方四瀆咸在山東至秦稱帝都咸陽則五丨四丨丨并丨丨丨〉枌榆社
〈史記封禪書髙祖初起禱豐丨丨丨注枌白榆也或曰枌榆鄉名髙祖里社〉靈星祠
〈史記封禪書髙祖制詔御史令郡國縣立丨丨丨〉饗德報功
〈史記封禪書文帝制曰古者丨其丨必丨其丨欲有增諸神祠〉出周鼎
〈史記封禪書新垣平言曰周鼎亡在泗水中今河溢通泗臣望東北汾隂直有金寳氣意周鼎其出乎兆見不迎則不至於是上使使治廟汾隂南臨河欲祠丨丨丨〉祠竈
〈史記封禪書李少君以丨丨榖道郤老方見上〉天神貴者太一
〈史記封禪書亳人謬忌奏祠太一方曰丨丨丨丨丨丨太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一東南郊用太牢七日為壇開八通之
道於是天子令太祝立其祠長安東南郊常奉祠如忌方〉八通道
〈見上〉解祠
〈史記封禪書有上書言古者天子常以春丨丨注謂祠祭以解殃求福也〉畫雲氣車
〈史記封禪書齊人少翁以
神方見上乃拜少翁為文成将軍文成言曰上即欲與神通宫室被服非象神神物不至乃作丨丨丨丨及各以勝日駕車避惡
注畫以勝日者謂畫青車以甲乙畫赤車以丙丁畫元車以壬癸畫白車以庚辛畫黄車以戊己将有水事則乗黄車故云駕車避惡
也〉畫以勝日
〈見上〉時晝言
〈史記封禪書夀宫神君最貴者太一其佐曰大禁司命之屬皆從之非可得見聞其言言與人音等時去時來來則風肅然居室帷中丨丨丨然常以夜天子祓然後入〉置夀宫
〈史記封禪書丨丨丨北宫張羽旗設供具以禮神君〉醊食
〈史記封禪書上幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠壇祠壇放薄忌太一壇壇三垓五帝壇環居其下各如其方黄帝西南除八通
道太一所用如雍一畤物而加醴棗脯之屬殺一狸牛以為爼豆牢具而五帝獨冇俎豆醴進其下四方地為丨丨注醊音竹芮反謂聯續而祭之漢志作腏古字通醊祭酹也〉益召歌兒
〈史記封禪書公卿議曰民間祠尚有鼔舞樂今郊祀而無樂豈稱乎於是賽南越禱祠太一后土始用樂舞丨丨丨丨作二十五
及空侯琴瑟自此起〉聞若有言萬嵗
〈史記封禪書東幸緱氏禮登中嶽太室從官在山下丨丨丨丨丨丨云問上上不言問下下不言於是以三百户封太室奉祠命曰崇髙邑〉鷄卜
〈史記封禪書越人勇之言昔東甌王敬
夀百六十嵗乃令越巫立越祝祠安臺無壇亦祠天神上帝百
而以丨丨上信之越祠鷄卜始用注正義曰鷄卜法用鷄一狗一生祝願訖即殺鷄狗煮熟又祭獨取鷄兩眼骨上自有孔裂似人物形則吉不足則凶今嶺南猶行此法也〉置脯棗
〈史記封禪書公孫卿曰仙人可見而上往常遽以故不見今陛下可為觀如緱城丨丨丨神人宜可致也〉通天莖臺
〈史記封禪書公孫卿曰仙人好樓居於是上令長安則作蜚㢘桂觀甘泉則作益延夀觀使卿持節設具而侯神人乃作丨丨丨丨置祠具其下将招來僊神人之屬〉廵祭
〈史記封禪書天子既封禪丨丨山川〉别舒一座
〈史記趙世家程嬰自殺趙武為之祭邑春秋祠之世世勿絶注今河東趙氏祠先人猶丨丨丨丨祭二士〉竹二節
〈史記趙世家襄子奔保晉陽原過從後至於王澤見三人自帶以上可見自帶以下不可見與原過丨丨丨莫通曰為我以是遺趙母䘏原過既至以告襄子襄子齋三日親自剖竹有朱書曰趙母䘏余霍泰山山陽侯天使也三月丙戌余将使女反滅知氏女亦立我百邑余将賜女林胡之地襄子再拜受三神之令三國反滅知氏共分其地於是襄子祠三神於百邑使原過主霍泰山祠祀〉立百邑
〈見上〉魚菽
〈史記田敬仲完世家陽生至齊匿田乞家請諸大夫曰常之母有丨丨之祭幸而來㑹飲〉清泉自石門出
〈史記孔子世家生而首上圩頂注干寳三日記云徴在生孔子空桑之地今名空竇在魯南山之空竇中無水當祭時洒掃以告輙有丨丨丨丨丨丨足以周用祭訖泉枯今俗名女陵山〉糓城黄石
〈史記留侯世家子房始所見下邳圯上老父與太公書者後十三年從髙帝過濟北果見丨丨山下丨丨取而葆祠之注史記珍寳字皆作葆〉葆祠
〈見上〉里中社
〈史記陳平𫝊丨丨丨平為宰分肉食甚均父老曰善陳孺子之為宰平曰嗟乎使平得宰天下亦如是肉矣〉受釐宣室
〈史記賈誼𫝊賈生徵見孝文帝方丨丨坐丨丨上因感
神事而問
神之本賈生因具道所以然之状至夜半文帝前席既罷曰吾乆不見賈生自以為過之今不及也〉欒公社
〈史記欒布𫝊為燕相燕齊之間皆為欒布立社號曰丨丨丨〉石相祠
〈史記萬石君𫝊少子慶為齊相舉齊國皆慕其家行不言而齊國大治為立丨丨丨〉以百金祠
〈史記田叔𫝊景帝以為魯相數年叔卒魯丨丨丨丨少子仁不受曰不以百金傷先人名〉一莖六穗雙觡共抵
〈史記司馬相如𫝊封禪書囿騶虞之珍羣徼麋鹿之怪獸䆃丨丨丨丨於庖犧丨丨丨丨之獸注謂嘉禾之米於庖廚以供祭祀武帝獲白麟兩角共一本因以為牲也〉穰田
〈史記滑稽𫝊淳于髠曰今者臣從東方來見道旁有丨丨者操一豚蹄酒一盂而祝曰甌窶滿淯汙邪滿車五穀蕃熟穰穰滿家臣見其所持者狹而所願者奢〉天文䄠
〈漢書武帝紀詔曰望見泰一修丨丨丨辛夘夜若景光十有二明注朝日夕月即天文䄠之謂也〉交門歌
〈漢書武帝紀幸不其祠神人於交門宫若有鄉坐拜者作丨丨之丨注神人蓬萊仙人之屬如有神之景象嚮祠坐而拜也〉祠坐
〈見上〉神來宴娭
〈漢書禮樂志安世房中歌七始華始肅倡和聲丨丨丨丨庶㡬是聼注娭戲也言庶㡬神來晏戲聼此樂娭音許其反〉嘉薦
〈漢書禮樂志安世房中歌丨丨芳矣告靈饗矣〉昭孝事祖
〈漢書郊祀志祀者所以丨丨丨丨通神明也〉豺獺有祭
〈漢書郊祀志下至禽獸丨丨丨丨注禮記月令季秋之月豺祭獸孟春之月獺祭魚祭者謂殺之而布列以祭其先也〉神降嘉生
〈漢書郊祀志聖王有神民之官各司其序不相亂也民神異業敬而不凟故丨丨之丨丨注嘉生謂衆瑞〉黄蛇下屬
〈漢書郊祀志秦文公夢丨丨自天丨丨地其口止於鄜衍文公問史敦敦曰此上帝之徴君其祠之於是作鄜祠用三牲〉天齊
〈漢書郊祀志齊所以為齊以丨丨也其祀絶莫知起時注謂其衆神異如天之腹齊也〉四時主
〈漢書郊祀志八神八曰丨丨丨祠琅琊琅琊在齊東北盖嵗之所始〉嘗禾
〈漢書郊祀志四大冡鴻岐吳嶽皆有丨丨〉節來
〈漢書郊祀志陳寳丨丨祠注陳寶神應節來也〉嘗醪
〈漢書郊祀志其河加有丨丨〉無諸加
〈漢書郊祀志灞水澧澇涇渭長水皆不在大山川數以近咸陽盡得比山川祠而丨丨丨注加謂車及駵駒之屬〉木寓龍
〈漢書郊祀志陳寳節來一祠春夏用騂秋冬用駵畤車四匹丨丨丨一駟木寓車馬一駟注寓寄也寄生龍形於木也〉里社自裁
〈漢書郊祀志髙祖十年春有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘民丨丨各丨丨以祠制曰可注隨其祠具之豐儉也〉畫法
〈漢書郊祀志置夀宫北宫張羽旗設供具以禮神君神君所言上使受書其名曰丨丨注策畫之法也〉道天神
〈漢書郊祀志上憂河决而黄金不就廼拜欒大為五利將軍又刻玉印曰天道将軍使使衣羽衣夜立白茅上五利将軍亦衣羽衣立白茅上受印以示不臣也而佩天道者且為天子丨丨丨也注道讀曰導〉兵禱
〈漢書郊祀志為伐南越告禱泰一以牡荆畫幡日月北斗登龍以象泰一三星為泰一鏠旗命曰靈旗為丨丨則太史奉以指所伐國〉禱萬里沙
〈漢書郊祀志嵗旱天子廼丨丨丨丨過祠泰山還至瓠子自臨塞决河留二日湛祠而去〉湛祠
〈見上注湛讀曰沈謂沈祭具於水中也〉無牢孰具
〈漢書郊祀志有司言雍五畤丨丨丨丨芳芬不偹廼令祠官進畤犢牢具色食所勝而以木寓馬代駒云及諸名山川用駒者悉以木寓馬代〉迎年
〈漢書郊祀志方士有言黄帝時為五城十二樓以𠉀神人於執期名曰丨丨上許作之如方名曰明年〉明年
〈見上注言明其得延年也〉祈為天下豐年
〈漢書郊祀志制帝詔夫江海百川之大者也其令祠官以禮為嵗事以四時祠江海雒水丨丨丨丨丨丨焉自是五岳四瀆皆有常禮〉金馬碧鷄
〈漢書郊祀志或言益州有丨丨丨丨之神可醮祭而致於是遣諫大夫王褒使持節而求之注金形似馬碧形似鷄〉家人不絶種祠
〈漢書郊祀志初罷甘泉泰畤作南郊日大風壊甘泉竹宫折㧞畤中樹木十圍以上百餘天子異之以問劉向對曰丨丨尚丨欲丨丨丨况於國之神寳舊畤且甘泉汾隂及雍五畤始立皆有神祗感應武宣之世奉此三神禮敬敕備神光尤著祖宗所立神祗舊位誠未易動注家人謂庶人之家也種祠繼嗣所𫝊祠也〉奉三神
〈見上〉敇備
〈見上注敕整也〉音聲砰隐
〈漢書郊祀志陳寳祀自秦文公至今七百餘嵗矣漢興世世常來光色赤黄長四五丈直祠而息丨丨丨丨野鷄皆雊髙祖時五來文帝二十六來武帝七十五來宣帝二十五來
初元元年
以來亦二十來此陽氣舊祠也〉七十五來
〈見上〉善順祀
〈漢書郊祀志春秋大復古丨丨丨〉六子尊氣
〈漢書郊祀志日月靁風山澤易卦丨丨之丨丨所謂六宗也星辰水火淯瀆皆六宗之屬〉五部兆
〈漢書郊祀志易曰方以類聚物以羣分分羣神以類相從為丨丨丨〉巫兒
〈漢書地理志齊國中民家長女不得嫁名曰丨丨為家主祠嫁者不利其家民至今以為俗〉湛羙玉
〈漢書溝洫志上既臨河決悼功之不成廼作歌曰搴長茭兮丨丨丨河公許兮薪不屬注湛讀曰沈湛羙玉者以祭河也〉河公許
〈見上注沉玉禮神見許福佑但以薪不屬逮故無功也〉精神所鄉徵兆必報
〈漢書皃寛𫝊陛下躬發聖徳統攝羣元宗祀天地薦禮百神丨丨丨丨丨丨丨丨天地並應符瑞昭明〉作禖祝
〈漢書武五子𫝊上年二十九廼得太子甚喜為立禖使東方朔枚臯丨丨丨注禖求子之神也祝禖之祝辭〉沉白馬
〈漢書王尊𫝊遷東郡太守河水盛溢泛浸瓠子金隄尊躬率吏民投丨丨丨祀水神河伯〉獻享之精交神積和之氣塞明
〈漢書終軍𫝊對曰陛下盛日月之光垂聖思於勒成専神明之敬奉燔瘞於郊宫丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨注塞答也明者明靈亦謂神也〉巴郡文翁九江召父
〈漢書召信臣𫝊
元始四年
詔書祀百辟卿士有益於民者丨丨以丨丨丨丨以丨丨應詔書嵗時郡二千石率官屬行禮奉祠信臣冡而南陽亦為立祠〉福饗
〈漢書叙𫝊帝王之祚必有聖明顯懿之德豐功厚利積累之業然後精誠通於神明流澤加於生民故能為
神所丨丨天下所歸往〉社於齊
〈漢書叙𫝊萬石温温㓜寤聖君宜爾子孫夭夭伸伸慶丨丨丨不言動民〉戌亥地
〈後漢書光武帝紀即皇帝位禋於六宗注續漢志安帝即位初改六宗為天地四方之宗祠於洛陽之北丨丨之丨〉玉佩絇屨
〈後漢書明帝紀宗祀光武皇帝於明堂帝及公卿列侯始服冠冕衣裳丨丨丨丨以行事〉牲牢兼於一奠
〈後漢書明帝紀
永平十二年
詔曰今百姓競為奢靡生者無擔石之儲而財力盡於墳土伏臘無糟糠而丨丨丨丨丨丨縻破積世之業以供終朝之費豈祖考之意哉〉嘉玉絜牲
〈後漢書明帝紀
永平十三年
夏四月汴渠成詔曰頃年以來雨水不時汴流東侵日月益甚水門故處皆在河中今既築堤理渠絶水立門河汴分流復其舊迹陶邱之北漸就壤墳故薦丨丨丨丨以禮河神東過洛汭歎禹之績注禮記凡祭玉曰嘉玉儀禮曰絜牲剛鬛〉設綿蕞為營
〈後漢書順帝紀詔曰冬鮮宿雪春無澍雨分禱祈請靡神不禜注禜丨丨丨丨丨以祈水旱禜音詠〉房祀
〈後漢書桓帝紀壞郡國諸丨丨注房謂祠堂也時惟宻縣存故太傅卓茂廟洛陽㽞令王渙祠〉設華盖
〈後漢書桓帝紀論帝好音樂善琴笙餙芳林而考濯龍之宫丨丨丨以祀浮圖老子〉割羊
〈後漢書禮儀志禮威儀每月朔旦太史上其月歴有司侍郎尚書見讀其令奉行其政朔前後各二日皆牽羊酒至社下以祭日日有變丨丨以祠社用救日〉副倅行禮
〈後漢書禮儀志凡齋天地七日宗廟山川五日小祠三日齋日内有汙染解齋丨丨丨丨〉殿東拜日
〈後漢書禮儀志魏文帝詔曰漢時不拜日於東郊而旦夕常於丨下丨面丨丨煩䙝似家人之事非事天交神之道也於是朝日東門之外将祭必先夕牲其儀如郊〉如士制
〈後漢書禮儀志注應劭曰漢家郡縣享射祭祀皆假士禮而行之樂懸笙磬
俎皆丨丨丨〉午祖戌臘
〈後漢書禮儀志季冬之月勞農夫享臘注髙堂隆曰帝王以其行之盛而祖以其終而臘火生於寅盛於午終於戌故火家以丨丨以丨丨秦靜曰古禮出行有祖祭嵗終有蜡臘無正月必祖之祀漢氏以午祖以戌臘午南方故以祖冬者嵗之終物畢成故以戌臘〉為靈臺十二門作詩
〈後漢書祭祀志章帝祠髙廟世祖各一特牛又丨丨丨丨丨丨丨丨各以其月祀而奏之〉文罽為壇
〈後漢書祭祀志桓帝親祠老子於濯龍丨丨丨丨餙淳金釦器設華盖之坐用郊天樂也〉春求秋報
〈後漢書祭祀志注白虎通曰稷五穀之長故立稷而祭之也嵗再祭之何丨丨丨丨也〉壬辰位
〈後漢書祭祀志髙帝令天下立靈星祠言祠后稷而謂之靈星者以后稷又配食星也舊説星謂天田星也一曰龍左角為天田官主榖祀用丨丨丨祠之壬為水辰為龍就其類也〉益户
〈後漢書城陽王祉傳注續漢書曰侯等助祭明堂以例丨丨二百〉五義
〈後漢書馬援𫝊聖王之祀臣有丨丨注禮記曰夫聖王之制祀也德施於人則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災則祀之能捍大患則祀之〉寄縑以祠
〈後漢書王丹𫝊丹子有同門生喪親家在中山白丹欲往奔慰結侣将行丹怒而撻之令丨丨丨丨焉或問其故丹曰交道之難未易言也世稱管鮑次則王貢陳張凶其終蕭朱隙其末故知全之者鮮矣時人服其言〉相君
〈後漢書隂興𫝊隂氏世奉管仲之祀謂為丨丨按隂識𫝊其先出自管仲〉竈神見
〈後漢書隂興𫝊宣帝時隂子方者至孝有仁恩臘日晨炊而丨丨形丨子方再拜受慶家有黄羊因以祀之自是已後暴至巨富田有七百餘頃輿馬僕𨽻比於邦君後常以臘日祀竈而薦黄羊〉薦黄羊
〈見上〉釐國祭
〈後漢書張純𫝊贊富平之緒承家載世伯仁先歸丨我丨丨注釐理也言純釐理禘祫之祭也按純字伯仁〉祠具
〈後漢書桓嚴𫝊尤修志介姑為司空楊賜夫人初鸞卒賜遣吏奉祀因縣發取丨丨嚴拒不受後每至京師未嘗舍宿楊氏其貞忮若此按鸞嚴之父〉燔瘞縣沈
〈後漢書班固𫝊丨丨丨丨肅祗羣神之禮備注祭天曰燔柴祭地曰瘞埋祭山曰庋縣祭川曰浮沈〉漢家祖臘
〈後漢書陳寵傳曾祖父咸成哀間以律令為尚書王恭召咸以為掌宼大夫謝病不肯應時三子皆在位廼悉令解官父子相與歸鄉里閉門不出入猶用丨丨丨丨人問其故咸曰我先人豈知王氏臘乎〉斗酒隻雞過相沃酹
〈後漢書橋公祖𫝊曺操經過公祖墓致祭奠自為文曰操以㓜年逮升堂室承從容約誓之言徂沒之後路有經由不以丨丨丨丨丨丨丨丨車過三歩腹痛勿怨雖臨時戲笑之言非至戚之篤好何肯為此辭哉〉設雞酒
〈後漢書徐穉𫝊穉嘗為太尉黄瓊所辟不就及瓊歸𦵏穉廼負糧徒歩到江夏赴之丨丨丨薄祭而去不告姓名〉禜禱
〈後漢書臧洪𫝊坐列巫史丨丨羣神注巫女巫史祝史禜謂營攅用幣以禳風雨霜雪水旱於日月星辰山川也〉四節設上賓位
〈後漢書李爕傳初固知不免禍乃遣三子歸鄉里門生王成将爕入徐州界令變姓名為酒家傭而成賣卜於市隂相往來梁冀既誅大赦天下并求固後嗣爕遂還鄉里後王成卒爕以禮𦵏之感傷舊恩每丨丨為丨丨丨之丨而祠焉按固爕之父〉軷壇
〈後漢書吳祐𫝊祐舉孝㢘将行郡中為祖道注祖道之禮封土為丨丨也周禮大馭掌王玉路以祀及犯軷注云犯軷者封土象山於路側以芻棘柏為神主祭之以車轢軷而去喻無險難〉薄醊
〈後漢書盧植𫝊建安中曺操過涿郡告守令曰故北中郎将盧植士之楷模國之楨幹也春秋之義賢者之後宜有殊禮亟遣丞掾除其墳墓存其子孫并致丨丨以張厥德注醊祭酹也〉酹觴
〈後漢書公孫瓚傳太守劉君坐事檻車徵瓚身執徒養御車到洛陽太守當徙日南瓚具豚酒於北芒上祭辭先人丨丨祝曰昔為人子今為人臣當詣日南便當長辭慷慨悲泣觀者歎息既行於道得赦還郡〉設盤桉
〈後漢書王渙𫝊
永元十五年
為洛陽令京師稱歎以為渙有神算
元興元年
病卒百姓市道莫不咨嗟男女老壮皆相與賦斂致奠醊以千數渙䘮西歸道經𢎞農民庶皆丨丨丨於路其政化懐物如此民思其德為立祠安陽亭西每食輙
歌而薦之〉歌而薦
〈見上〉作六代樂
〈後漢書孔僖𫝊
元和二年
春帝東廵狩還過魯幸闕里以太牢祠孔子及七十二弟子丨丨丨之丨注黄帝曰雲門堯曰咸池舜曰大韶禹曰大夏湯曰大濩周曰大武〉巷祭野祀
〈蜀志諸葛亮𫝊注襄陽記曰習隆等表曰亮德範遐邇勲盖季世興王室之不壊實斯人是頼而蒸嘗止於私門廟像闕而莫立使百姓丨丨戎彝丨丨非所以存德念功迹追在昔者也〉山魚登俎澤豕暌經
〈晉書禮志西京元鼎之辰中興永平之日疏璧流而延冠帶啟儒門而引諸生兩京之盛於斯為羙及丨丨丨丨丨丨丨丨禮樂恒委浮華相尚而郊禋之制綱紀或存〉敦舊好
〈晉書衛玠𫝊咸和中改塋於江寜丞相王導教曰衛洗馬明當改𦵏此君風流名士海内所瞻可修薄祭以丨丨丨按玠拜太子洗馬〉請解齋
〈晉書劉毅𫝊毅夙夜在公坐而待旦為朝野之所式瞻嘗散齋而疾其妻省之毅便奏加妻罪而丨丨丨〉掃壇為殿設幕為宫
〈晉書潘尼𫝊釋奠頌輿駕次於太學太傅在前少傅在後恂恂乎𢎞保訓之道宫臣畢從三率備衛濟濟乎肅翼贊之敬乃丨丨丨丨丨丨丨丨夫子位於西序顔回侍於北牖〉設樽篚陳罍洗
〈晉書潘尼𫝊釋奠頌丨丨丨於兩楹之間丨丨丨於阼階之左几筵既布鐘懸既列我后乃躬俯拜之勤資在三之義謙光之羙彌劭闕里之教克崇〉三牢
〈晉書潘尼𫝊釋奠頌崇聖重師卜日告奠陳其丨丨引其四縣既戒既式乃盥乃薦〉用鑑盛冰
〈宋書禮志
大明六年
二廟夏祠丨丨丨丨室一鑑以禦温氣蠅蚋三御殿及大官膳羞並以鑑供冰〉設醢酒
〈宋書禮志
大明七年
有司奏鑾輿廵蒐江左
武校獵獲肉先薦太廟章太后廟并丨丨丨公卿行事〉舛於兼儒亂於羣學
〈宋書禮志經籍殘偽訓𫝊異門諒言之者罔一故求之者尠究是以六宗之辨丨丨丨丨迭毁之論丨丨丨丨〉差秩珪璋
〈宋書禮志
大明七年
詔祭霍山殿中郎邱景先議修祀川嶽道光列代丨丨丨丨義昭聫册今皇風緬暢輝祀通嶽愚謂宜使以太常持節牲以太牢之具羞用酒脯時榖禮以赤璋纁幣又鬯人之職凡山川四方用脤則盛酒當以蠡桮〉輝祀
〈見上〉赤璋纁幣
〈見上〉蠡桮
〈見上〉九州廟
〈宋書禮志明帝立丨丨丨於雞籠山大聚羣神〉金路
〈宋書禮志孝武
大明三年
使尚書左丞荀萬秋造五路禮圖丨丨以祀〉騂繭
〈宋書樂志丨丨在豢載溢載豐〉練時涓曰
〈宋書樂志帝容承祀丨丨丨丨〉罷祼輟縣
〈宋書樂志皇帝詣便殿奏休成之樂歌詞祝詞丨丨序容丨丨〉釂祀
〈宋書樂志不勝丨丨誠〉四時珍新
〈宋書羊元保𫝊元保自少至老謹於祭奠丨丨丨丨未得祠薦者口不妄嘗〉手自料簡
〈宋書何尚之𫝊尚之父叔度奉姨有若所生姨亡朔望必設祭奠食並珍新躬自臨視若朔望應有公事則先遣送祭皆丨丨丨丨〉欽饗兼申
〈齊書明帝紀
永泰元年
詔曰仲尼時祭舊品秩比諸侯頃歳以來祀典陵替俎豆寂寥牲奠莫舉豈所以克昭盛烈永隆風教者哉可式循舊典詳復祭秩使牢餼備禮丨丨丨丨〉先殷後郊
〈齊書禮志
建元元年
有司奏郊殷之禮右僕射議經記所論禘祫與時祭其言詳矣初不以丨丨丨丨為嫌〉五供
〈齊書禮志蔡邕獨斷曰祠南郊祀畢次北郊又次明堂髙廟世祖廟謂之丨丨〉同辰
〈齊書禮志
建元元年
有司奏郊殷之禮明堂應與郊同年而祭否右僕射王儉議明堂有配之時南郊亦旅上帝此則不疑於共日今何故致嫌於丨丨〉柴山
〈齊書禮志尚書陸澄議
元和二年
廵狩岱宗柴祭翌日祠五帝於明堂丨丨祠地尚不共日郊堂宜異於例益明〉舞童八列歌雲漢詩
〈齊書禮志晉永和中中丞啟雩制在國之南為壇祈上帝百辟丨丨丨丨六十四人丨丨丨丨皆以孟夏得雨報太牢〉兩配雙祀
〈齊書禮志
隆昌元年
有司奏參議明堂咸以世祖配國子助教謝曇濟議案祭法禘郊祖宗並列嚴祀鄭康成注義亦據兼饗宜祖宗丨丨文武丨丨〉有單有合
〈齊書禮志何佟之議曰明堂之祀丨丨丨丨故鄭云四時迎氣於郊祭一帝還於明堂因祭一帝則以文王配明一賔不容兩主也〉鮮槁各雙
〈齊書禮志太常丞何諲之議今祭有生魚一頭干魚五頭記云槁魚曰商祭鮮曰脡祭鄭注商量脡直也尋商㫖裁截脡義在全今生頓刪約槁皆全用謂宜鮮槁各二頭國子助教桑恵度議鮮魚宜約干魚五頭者以其既加人功可法於五味以象酒之五齊也今欲丨丨丨丨義無所法諲之議不行〉設板
〈齊書禮志祠部郎何佟之議功臣配饗累行宋世檢其遺事題列坐位具書贈官爵謚及名文不稱主便是丨丨也〉䖍覲
〈齊書禮志
永泰元年
有司議應廟見否尚書左丞蕭琛議竊聞祗見厥祖義著商書朝於武宫事光晉冊豈有正位居尊繼業承天而不丨丨祖宗格於太室〉前䖍後敬
〈齊書禮志
永泰元年
有司議應廟見否尚書左丞蕭琛議竊聞議者云先在儲宫已經致敬故無别謁之禮竊以為不然儲后在宫亦従郊祀若謂丨丨可兼丨丨開元之始則無假復有配天之祭矣〉祀大從本祀小從尚
〈齊書禮志祠部郎何佟之議周禮以天地為大祀四望為次祀山川為小祀周人尚赤自四望以上牲色各依其方者以其丨丨宜丨丨也山川以下牲色不見者以其丨丨丨所丨也〉採周春分之禮損漢夕拜之儀
〈齊書禮志歩兵校尉何佟之議禮記天子冕而執鎮圭率諸侯朝日於東郊然旦夕常於殿下東向拜日其禮太煩今丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨宜以春分於正殿之庭拜日〉善得與奪之衷
〈齊書禮志何佟之議朝日東向夕月西向各本其位之所在猶如天子東西逰幸朝堂之官及拜官者猶北向朝拜寜得以背實為疑佟之謂魏世所行丨丨丨丨丨丨〉頌羙旒藻
〈齊書禮志何佟之議皇齊以春分朝於殿庭之西東向而拜日秋分夕於殿庭之東西向而拜月此即所謂必放日月以端其位之義也使四方觀化者莫不欣欣而丨丨丨丨之餙盖本天之至質也〉薦王衷答神祜
〈齊書樂志有牲在滌有潔在俎以丨丨丨以丨丨丨〉神娱
〈齊書樂志送神奏昭夏之樂薦饗洽禮樂該丨丨展辰斾回〉牲芬
〈齊書樂志皇帝升壇登歌縣動聲儀薦潔丨丨〉芬枝黼構
〈齊書樂志肅咸樂歌辭司儀具序羽容夙章丨丨
烈丨丨周張助寶奠軒酎珍充庭璆縣凝㑹琄朱竚聲〉助寳酎珍
〈見上〉璆縣凝㑹
〈見上〉蕭芳四舉華火周𫝊
〈齊書樂志引牲樂歌丨丨丨丨丨丨丨丨神鑒孔昭嘉足三牷〉六瑚八羽
〈齊書樂志明堂登歌辭丨丨賁室丨丨華庭昭事先聖懐濡上靈〉懐濡
〈見上〉候龍景
〈齊書樂志雩祭歌辭清明暢禮樂新丨丨丨選貞辰〉貞辰
〈見上〉孝感烟霜
〈齊書樂志羣臣出入奏肅咸樂歌辭絜誠底孝丨丨丨丨夤儀餙序肅禮綿張〉夤儀餙序
〈見上〉天歌雲舞
〈齊書樂志迎神奏昭夏樂歌載虛玉鬯載受金枝丨丨折饗丨丨罄儀〉瓊斝繡簋
〈齊書樂志饗神歌辭丨丨既餙丨丨以陳〉獻扇簟
〈齊書竞陵王子良𫝊夏禹廟盛有禱祠子良曰禹泣辜表仁菲食旌約服玩果粽足以表誠使嵗丨丨丨而已〉節朔蔬菲
〈梁書孔休源𫝊遺令丨丨薦丨丨而已〉奠瑶席
〈梁書張纘𫝊南征賦曰謁黄陵而展敬丨丨丨乎川湄具蘭香以膏沐懐椒糈而要之〉蘭香椒糈
〈見上按糈精米所以享神也〉瓊茅沃酹
〈梁書張纘𫝊南征賦曰修定祀於北郭對林野而幽藹庶無吐於馨香祀丨丨而丨丨〉芳蘩潔潦
〈陳書後主紀詔曰宣尼誕膺上哲體資至聖可詳之禮典改築舊廟蕙房桂楝咸使維新丨丨丨丨以時饗奠〉託異代交
〈陳書蕭允𫝊鄱陽王出鎮㑹稽允為長史帶㑹稽郡丞行經延陵季子廟設蘋藻之薦丨丨丨之丨為詩以叙意〉設淨饌
〈南史梁武帝紀月中再丨丨丨每至展拜哀動左右〉生平所嗜
〈南史齊宣陳皇后𫝊
永明九年
詔太廟四時祭宣皇帝薦起麵餅鴨臛孝皇后薦笋鴨卵脯醤炙白肉高皇帝薦肉膾葅𡙡昭皇后薦茗粣炙魚並丨丨丨丨也〉炒胡麻
〈南史齊劉皇后傳后嘗歸寧遇家奉祠爾日隂晦失曉舉家狼狽共營祭食后助丨丨丨始復内薪未及索火火便自然〉解竈
〈南史蕭琛𫝊琛性通脱常自丨丨事畢餘餕必陶然致醉〉鄉土所産
〈南史張冲傳冲假節監青冀二州行刺史亊冲父遺命祭我以丨丨丨丨無用牲物冲在鎮四時還吳國取果菜每至蒸嘗輙流涕薦焉〉素饌
〈南史顧憲之𫝊朔望祥忌權安小牀可暫施几席唯下丨丨勿用牲牢蒸嘗之祠貴賤罔替備物難辦多致踈怠祠先自有舊典不可有闕〉廟神交飲
〈南史蕭藻傳藻為吳興郡守性倜儻與椘王丨丨丨丨至一斛每酹祀盡歡神影亦有酒色所禱必從〉神影酒色
〈見上〉灌園以供
〈南史臧榮緒𫝊榮緒㓜孤躬自丨丨丨丨祭祀〉未祖辰臘
〈魏書道武帝紀
天興元年
尚書崔元伯等奏從土德服色當黄數用五丨丨丨丨犠牲用白〉豐㕑
〈魏書衛操𫝊垂名金石載羙晉書平北哀悼祭以丨丨〉簡德而行
〈魏書髙允𫝊詔允兼太常至兖州祭孔子廟謂允曰此丨丨丨丨勿有辭也〉義同如在
〈北齊書文宣紀詔北郊禘祫時祀皆仰市取少牢不得剖割有司監視必令豐偹務盡誠敬丨丨丨丨〉禱白兆山澍雨霑洽
〈周書于翼傳翼出為安州縂管時屬大旱溳水絶流舊俗每逢亢陽丨丨丨丨祈雨髙祖先禁郡祀山廟已除翼遣主簿祭之即日丨丨丨丨嵗遂有年〉釋奠蒼頡
〈周書冀儁𫝊儁善𨽻書以書所興起自蒼頡若同常俗未為合禮遂啟太祖丨丨丨丨及先聖先師〉彌綸天地經緯隂陽
〈隋書禮儀志祭天為天禮祭地為地禮祭宗廟為人禮故書云典朕三禮所以丨丨丨丨丨丨丨丨辨幽𧷤而洞㡬深通百神而節萬事〉通百神節萬事
〈見上〉箕畢下𨽻
〈隋書禮儀志太常丞王僧崇稱風伯雨師即箕畢星矣而今南郊祀箕畢二星復祭風師雨師恐繁祀典帝曰箕畢自是二十八宿之名風師雨師自是丨丨星丨丨兩祭非嫌〉赤陛西白陛南
〈隋書禮儀志社位丨丨之丨未地稷位丨丨之丨庚地〉四種果四種葅四種米
〈隋書禮儀志朱异請自今明堂肴膳准二郊若水土之品蔬果之屬猶宜以薦止用梨棗橘栗丨丨之丨姜蒲葵韮丨丨之丨粳稻黍梁丨丨之丨〉次酃終醁
〈隋書禮儀志朱异以為舊儀明堂祀五帝先酌鬱鬯灌地求神及初獻清酒丨丨丨丨〉六飯
〈隋書禮儀志陳制明堂牲以太牢粢盛丨丨餅羮果蔬備薦焉〉餅羮
〈見上〉盥洗各用一匜
〈隋書禮儀志
天監十二年
詔曰祭祀用洗匜中水盥仍又滌爵爵以禮神宜窮精絜而一器之内雜用洗手外可詳議於是御及三公應丨及丨爵丨丨丨丨〉薦時蔬
〈隋書禮儀志詔曰今雖無復牲腥猶有脯修之類即之幽明義為未盡可更詳定悉丨丨丨〉菱芡芹葅
〈隋書禮儀志後周之制皇后亞獻訖又薦加豆之籩其實丨丨丨丨兎醢〉就秋風之勁
〈隋書禮儀志祀風師雨師之法皆随其類而祭之兆風師於西方者丨丨丨丨丨而不從箕星之位〉畫鳳
〈隋書禮儀志
天監七年
周捨議詔㫖以王者衮服宜丨丨皇以示差降按禮有虞氏皇而祭深衣而養老皇則是畫鳳皇羽也畫鳳之㫖事實灼然制可〉竹葉冠
〈隋書禮儀志
天監九年
司馬筠等參議尚書宜依太常及博士諸齋官例着皁衣絳襈中單丨丨丨若不親奉則不須入廟帝從之〉荆包海物
〈隋書音樂志需雅曲道我六穂羅八珍洪鼎自爨匪勞薪丨丨丨丨必來陳滑甘𣺫瀡味和神以斯至德被無垠〉瓮簝
〈隋書音樂志薦毛血奏昭夏辭弓矢斯發丨丨将事圓神致祀率由先志按簝音聊周禮凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事注盆以成血簝以受肉〉三清四璉
〈隋書音樂志皇曾祖神室奏凱容舞辭肇迹帝基義標鴻篆恭惟載德瓊源方闡享薦丨丨筵陳丨丨增我堂構式敷帝典〉平琮鎮瑞方鼎升庖
〈隋書音樂志降神奏昭夏報功隂澤展禮元郊丨丨丨丨丨丨丨丨調歌絲竹縮酒江茅〉雲飾山罍蘭浮汎齊
〈隋書音樂志降神奏昭夏川澤茂祉邱陵容衛丨丨丨丨丨丨丨丨日至之禮歆兹大祭〉三和實俎百味浮蘭
〈隋書音樂志皇帝獻配帝奏舞位司南陸享配離壇丨丨丨丨丨丨丨丨〉匏器潔水泉香
〈隋書音樂志皇帝初獻配帝奏舞地始坼虹始藏沐蕙氣浴蘭湯丨丨丨丨丨丨陟配彼福無疆〉雕禾飾斝翠羽承樽
〈隋書音樂志俎入皇帝升階奏皇夏年祥辨日上協龜言奉酎承列來庭駿奔丨丨丨丨丨丨丨丨〉篚羃清膋鬯馥
〈隋書音樂志迎神奏昭夏辭丨丨丨丨丨丨皇情䖍具僚肅笙頌合鼓鼗㑹出桂旗屯孔盖敬如在肅有承神胥樂慶福膺〉桂旗孔盖
〈見上〉雩禖風雨
〈北史齊文宣帝紀
天保八年
詔丘郊褅祫時祭皆市取少牢不得刲割丨丨丨丨司人司禄靈星雜祀果餅酒脯惟當務盡誠敬義同如在〉登𡶶展誠
〈北史逹奚武𫝊在同州時旱武帝敕武祀華岳岳廟舊在山下常所祈禱武謂僚屬曰吾備位三公不可同於衆人在常祀所必須丨丨丨丨尋其聖奥岳既高峻人跡罕通武年逾六十稽首祈請晚不得還即於岳上藉草而宿夢一白衣來執手曰快辛苦甚相嘉尚至旦澍雨逺近霑洽〉尋聖奥
〈見上〉宣尼采邑
〈舊唐書中宗紀制以鄒魯之邑百為丨丨丨丨用供薦享〉夀星壇
〈舊唐書明皇紀
開元二十四年
初置丨丨丨祭老人星及角亢等七宿乂宋史禮志
景徳二年
詔定夀星祀八月命有司享於南郊用祀靈星小祠禮以秋分祭之〉集靈臺
〈舊唐書明皇紀天寳元年新成長生殿名曰丨丨丨以祀天神〉昇公位
〈舊唐書明皇紀天寳六載五嶽既已封王四瀆宜丨丨丨封河瀆為靈源公濟瀆為清源公江凟為廣源公淮凟為長源公〉神州
〈舊唐書禮儀志有益於人則祀之丨丨者國之所託餘八州則義不相及近代通祭九州今除八州等八座唯祭皇地祗及神州以正祀典〉棧飼
〈舊唐書禮儀志舊儀光禄欲為祭饌将陽燧望日取火謂之明火太牢皆丨丨於⿴犧署以至充腯臨祭視其充瘦謂之省牲按⿴音亶〉⿴犧署
〈見上〉蘭罇
〈舊唐書音樂志享明堂樂章冀延神鑑俯丨丨式表䖍襟陳簋俎〉䖍襟
〈見上〉虹開玉照鳳引金聲
〈舊唐書音樂志大享拜洛樂章升歌薦序垂幣翹誠丨丨丨丨丨丨丨丨〉春壇
〈舊唐書王璵𫝊開元末璵抗疏引古今祀典請置丨丨祀青帝於國東郊明皇甚然之〉陳膳執酹
〈舊唐書李勉𫝊勉禮賢下士以名士李廵張參為判官卒於幕三嵗之内每遇宴飲必設虚位於筵次丨丨丨丨辭色悽惻論者羙之〉犯風波往
〈舊唐書孔戣𫝊先是凖詔禱南海神多令從事代祠戣每受詔自丨丨丨而丨〉五享
〈舊唐書李翺𫝊開元禮太廟每嵗礿祠蒸嘗臘凡丨丨〉古食古器時饌時器
〈舊唐書崔沔𫝊至於祭器随物所宜故羮丨丨也盛於㽅㽅丨丨也和羮丨丨也盛於丨丨故毛血盛於盤元酒盛於罇未有薦時饌而追用古器者由古質而今文便於事也〉燎壇
〈唐書禮樂志又設奉禮郎贊者位於丨丨東北西向皆北上〉犢鳴用副
〈唐書禮樂志凡牲在滌大祀九旬中祀三旬小祀一旬必有副焉省牲而丨丨則免之而丨丨〉牲樂
〈唐書禮樂志
開元十九年
始置太公尚父廟以㽞侯張良配中春中秋上戊祭之丨丨之制如文宣〉禬解
〈唐書段文昌𫝊
大和四年
檢校左僕射徙帥荆南州或旱丨丨必雨或久雨遇出遊必霽民為語曰旱不苦禱而雨雨不愁公出逰〉四維廓氛千里安流
〈唐書王義方𫝊義方貶吉安丞道南海舟師持酒脯請福義方酌水誓曰有如忠獲戾孝見尤丨丨丨丨丨丨丨丨神之聼之無作神羞是時盛夏濤霧蒸湧既祭天雲開露人壮其誠〉天雲開露
〈見上〉㽅俎
〈唐書韋縚𫝊顯慶中許敬宗建言籩豆以多為貴宗廟乃踰於天請大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋丨丨皆一小祀無㽅詔可〉一升爵五升散
〈唐書韋縚𫝊兵部侍郎張均職方郎中韋述議曰宗廟法享不可變古從俗有司所承丨丨丨丨丨丨禮凡宗廟貴者以爵賤者以散此貴小賤大以示節儉請如故〉竹枝辭
〈唐書劉禹錫𫝊禹錫斥朗州司馬州接夜郎風俗陋甚家喜巫
每祠歌竹枝鼓吹徘徊其聲傖儜禹錫謂屈原居沅湘間作九歌使椘人以迎送神乃倚其聲作丨丨丨十餘篇武陵彛俚悉歌之〉置三獻官
〈唐書劉禹錫𫝊武徳初詔國學立周公孔子廟四時祭貞觀中詔修孔子廟兖州後許敬宗等奏天下州縣丨丨丨丨其佗如立社〉媼龍祠
〈唐書李紳𫝊始紳南歴封康間湍瀬險澀惟乗漲流乃濟康州有丨丨丨舊𫝊能致雲雨紳以書禱俄而大漲〉書禱
〈見上〉溢禮賸味
〈唐書韋彤𫝊王者稽古弗敢以孝思之極而丨丨弗敢以肴品之多而丨丨願罷天寳所增奉園寝以珍奉宗廟以禮兩得所宜〉泉湧有光
〈宋史真宗紀次寳鼎縣奉祗宫登後圃延慶亭潘丨丨丨丨如燭祀后土地祗夜月重輪還奉祗宫紫氣四塞〉月重輪
〈見上〉紫氣四塞
〈見上〉實柴
〈宋史禮志
元符元年
左司員外郎曾旼言先儒以為丨丨所祀者無玉槱燎所祀者無幣〉槱燎
〈見上〉日月圭
〈宋史禮志慶歴三年禮官余靖定朝日丨圭夕月丨丨皆五寸〉石主如鐘
〈宋史禮志社以丨為丨形丨丨長五尺方二尺剡其上培其半〉齊㕔望祭
〈宋史禮志
元豐三年
詳定所言社稷之祭有瘞玉而無禮玉開元禮奠太社太稷並以兩圭有邸請下有司造兩圭有邸二以為禮神之器仍詔於壇側建丨丨三楹以備丨丨〉嶽神劎履
〈宋史禮志太祖平湖南命給事中李昉祭南嶽繼令有司製諸丨丨衣冠丨丨遣使易之〉奉神述
〈宋史禮志真宗封禪畢加上東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝命翰林官詳定儀注及冕服制度崇飾神像之禮其玉冊制如宗廟諡冊帝自作丨丨丨備紀崇奉意〉十七星
〈宋史禮志
皇祐四年
以靈臺郎王大明言汴口祭河兼祠箕斗奎與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等丨丨丨在天河内者〉函香
〈宋史禮志或啟建道塲於諸寺觀或遣内臣分詣州郡如河中之后上廟太寧宫亳之太清明道宫兖之㑹真景靈宫太極觀鳳翔之太平宫舒州之靈仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆丨丨奉祀驛往禱之〉行棊飛位
〈宋史禮志唐術士蘇嘉慶始置九宫神壇一成髙三尺四陛下依位次置九壇東南曰招揺正東曰軒轅東北曰太隂正南曰天一中央曰天符北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲此則九宫定位歳祭以四孟随嵗改位丨丨謂之丨丨自乾元以後止依本位祭之遂不飛易〉壇兆從其氣類祭辰從其星位
〈宋史禮志有司言熙寜祀儀兆日東郊兆月西郊是以氣類為之位至於兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春俊丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司禄於南郊祠以立冬後亥曰其丨丨則丨丨丨丨其丨丨則丨丨丨丨仍依熙寧儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司禄之位〉藏冰署
〈宋史禮志司寒之祭常以四月命官率太祝用牲幣及黒牡秬黍祭元𠖇之神乃開冰以薦太廟
建隆二年
置丨丨丨而修其祀焉〉冰井務
〈宋史禮志天聖新令春分開冰祭司寒於丨丨丨卜日薦冰於太廟季冬藏冰設祭亦如之〉酺神
〈宋史禮志祀典仲春祀馬祖仲夏享先牧仲秋祭馬祉仲冬祭馬歩又有丨丨之祀漢有蝝螟之酺神又有人
之歩神歴代書史悉無祭酺儀式欲準祭馬歩儀壇在國城西北差官就馬壇致祭稱為酺神〉營纘
〈宋史禮志祭酺丨丨儀式先擇便方除地設營纉為位營纉謂立表施繩以代壇其致齊行禮器物並如小祠〉瑄牲
〈宋史禮志祀后土地祗冊文擳沐祗事用致其恭彛夏駿奔丨丨以薦〉寳冊仙衣
〈宋史禮志
天禧九年
十二月奉丨丨丨丨安於文徳殿迺齋於天安殿後室二日帝服衮冕詣天興殿奉上聖祖天尊大帝冊寳仙衣薦獻迺改服詣保寧閣焚香還宫羣臣入賀於崇徳殿〉大角鼎星
〈宋史禮志用方士魏漢津之説偹百物之象鑄鼎九於中太一宫南為殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外築垣環之曰九成宫中央曰帝鼐復於帝鼐之宫立丨丨丨丨祠
崇寧四年
八月奉安九鼎〉七十二將
〈宋史禮志武成王廟釋奠日以張良配享殿上管仲孫武樂毅諸葛亮李勣並西向田穰苴范蠡韓信李靖郭子儀並東向東廡白起孫臏亷頗李牧曺參周勃李廣霍去病鄧禹馮異吳漢馬援皇甫嵩鄧艾張飛吕䝉陸抗杜預陶侃慕容恪宇文憲韋孝寛楊素賀若弼李孝恭蘓定方王孝傑王晙李光弼並西向西廡吳起田單趙奢王翦彭越周亞夫衛青趙充國宼恂賈復耿弇段穎張遼闗羽周瑜陸遜羊祜王濬謝元王猛王鎮惡斛律光王僧辯于謹吳明徹韓擒虎史萬嵗尉遲敬德裴行儉張仁亶郭元振李晟並東向凡丨丨丨丨云〉茭萌蒲白
〈宋史禮志知宗正丞趙彥若言禮院以仲秋丨丨不經易以丨丨今仲秋蒲無白改從春獻〉黍翁鬱婦
〈宋史樂志紹興祀五方帝歌丨以為丨丨以為丨以侑元功以酌大斗〉樂調鳳律酒浥犧尊
〈宋史樂志紹興祀五方帝歌丨丨丨丨丨丨丨丨至靈斯御盛德彌敦〉練日得辛
〈宋史樂志祀感生帝歌皇矣文獻開國有先德配感生對越在天丨丨丨丨來止靈壇神其錫羨瑞應猗蘭〉鋗玉熉珠
〈宋史樂志紹興親享明堂歌耳聼丨丨目瞻丨丨樂備周奏儀參漢圖神人並况天地同符亦既見帝王心則愉〉君樹
〈遼史禮志祭山儀設天地神祗位於木葉山東鄉中立丨丨前植羣樹以像朝班又偶值二樹以為神門〉循陵三匝
〈遼史禮志孟冬朔拜陵儀皇帝皇后率羣臣命婦丨諸丨各丨丨還宫〉獨樹
〈遼史禮志将出師必先告廟刑青牛白馬以祭天地其祭常依丨丨無獨樹卽所舍而行之〉祭東
〈遼史國語解國俗凡祭皆東向故曰丨丨〉雲駢風馭
〈金史樂志迎神曲神之格思丨丨丨丨〉香旙
〈元史世祖紀九年敕燕王遣使持丨丨祀岳瀆后土五臺興國寺〉西域湯餅
〈元史祭祀志宗廟薦新増用影堂品物羊羔炙魚饅頭⿰子丨丨丨丨圜米粥砂糖飯羮每月用以配薦〉豆四行
〈元史郊祀志丨丨丨以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹𩛆食次之第三行魚醢在前兎醢豚拍次之第四行鹿臡在前醯醢糝食次之〉畫郊祀宗廟圖
〈元史孟攀鱗𫝊帝将親祀詔命攀鱗㑹太常議定禮儀攀鱗夜丨丨丨及丨丨丨以進帝皆親覽焉〉白菅為席
〈山海經西次四經自隂山以下至於崦嵫之山凡十九山三千六百八十里其祠祀禮皆用一白雞祈糈以稲米丨丨丨丨〉曾祝
〈穆天子𫝊天子大服冕褘帗帶搢曶夾佩奉璧南面立於寒下丨丨佐之官人陳牲全五具〉官人陳牲
〈見上〉授河宗璧
〈穆天子𫝊天子丨丨丨丨河宗伯天受璧西向沉璧於河再拜稽首〉善犧
〈越絶書夏啟獻犧於益啟者禹之子禹薦益啟立嵗善犧牲以祠之經曰夏啟丨丨於益此之謂也〉出門之祭
〈桓寛鹽鐡論古者無丨丨丨丨今富者祈名嶽望山川椎牛擊鼓戲倡舞像中者南居當路水上雲臺屠羊殺狗鼔瑟吹笙貧者雞豕五芳衛保散臘傾盖社塲〉戲倡舞像
〈見上〉水上雲臺
〈見上〉五芳
〈見上〉燕人給牲趙人給盛
〈劉向説苑成侯卿曰忌舉黔涿子為𠖇州而丨丨丨丨丨丨丨丨〉黍糕
〈崔寔四民月令冬至之日薦丨丨先薦元𠖇以及祖禰〉暢草
〈王充論衡周之時天下太平人來獻丨丨暢草可以熾釀芬香暢逹者將祭灌暢降神〉白犢享
〈王充論衡宋人有好善行者三世不解家無故黒牛生丨丨以問孔子孔子曰此吉祥也以丨
神一年其父無故而肓牛又生白犢其父又使其子問孔子孔子曰吉祥也以享
神一年其子無故而盲其後椘攻宋圍其城此獨以父子俱盲之故得母乗城軍罷圍解父子俱視此修善積行神報之效也〉進㫖嘉
〈王充論衡共馨香奉丨丨丨區區惓惓冀見答享〉玉帛效心鐘鼓騐意
〈王充論衡禮之心悃愊樂之意歡忻悃愊以丨丨丨丨懽忻以丨丨丨丨雩祭請祈人君精誠也精誠在内無以效外故雩祀盡已惶懼闗納精心於雩祀之前〉解土
〈王充論衡世間繕治宅舍功成作畢解謝土神名曰丨丨〉修先
〈王充論衡凡祭祀之義有二一曰報功二曰丨丨報功以勉力修先以崇恩力勉恩崇功立化通聖王之務也〉三重釀
〈三輔黄圖八月嘗酎㑹諸侯廟中出金助祭謂之酎金酎正月旦作酒八月成丨丨丨醇酒也味厚故以薦宗廟〉敬實而不求華
〈應劭風俗通泰山不享季氏之旅而易羙西鄰之禴祭盖重祀而不貴牲丨丨丨丨丨丨也〉封土
〈應劭風俗通孝經説社者土地之主王地廣博不可徧敬故丨丨以為社而祀之〉東方牲
〈應劭風俗通雞者丨丨之丨也嵗終更始辨秩東作萬物觸户而出故以雞祀祭也〉丹雞祀日
〈應劭風俗通魯郊祀常以丨丨丨丨以其朝聲赤羽〉福脯
〈應劭風俗通岱宗廟在博縣西北三十里山虞長守之十月日合凍臘月日涸凍正月日解凍皆太守自侍祠法七十萬五千三牲燔柴上丨丨三十胊縣次𫝊送京師〉視如有將
〈賈誼新書視有四則祭祀之視丨丨丨丨〉文言以序
〈賈誼新書言有四術丨丨丨丨祭祀之言也〉昆明石魚
〈葛洪西京雜記丨丨池刻玉丨為丨每至雷雨魚嘗鳴吼鬐尾皆動漢世祭之以祈雨往往有騐〉飾瑶階揖夜光
〈王嘉拾遺記炎帝築圓丘以祀朝日丨丨丨以丨丨丨〉取虬龍育圜室
〈王嘉拾遺記冀州二萬里有孝養國其人年三百嵗善養禽獸入海丨丨丨丨於丨丨以充祭祀〉豆糜
〈宗懔荆椘嵗時記正月十五日作丨丨加油膏其上以祀門户先以楊枝挿門隨楊枝所指仍以酒脯飲食及豆粥插箸而祭之〉插箸
〈見上〉賔河
〈沈約竹書紀年注帝芒即位以元珪丨於丨〉祭陌
〈酈道元水經注漳水之北逕丨丨西戰國之世俗巫為河伯娶婦祭於此陌魏文侯時西門豹為鄴令時三老廷掾賦斂百姓錢百萬巫覡行里中有好女者呪當為河伯婦豹往㑹之令巫嫗入報河伯投於河中又令三弟子及三老入白並投於河豹復使廷掾豪長趣之皆叩頭乞不為河伯娶婦淫祀雖斷地留祭陌之稱焉〉膏粥
〈杜臺卿玉燭寳典正月十五日作丨丨以祀門户〉賽白帝
〈劉餗隋唐嘉話源乾曜張説以八月初五今上生之日請為千秋節百姓祭皆就此日名為丨丨丨〉中和酒
〈李蘩鄴侯外𫝊徳宗以二月一日為中和節泌奏令有司上農書獻穜稑之積王公戚里上春服士庶往來相問村落作丨丨丨祭勾芒神以祈年糓〉陳香筵
〈馮翊桂苑叢談鄭代肅宗時為潤州刺史兄女年十六名采娘七夕夜丨丨丨祈於織女是夕夢雲輿雨盖蔽空駐車命采娘曰吾織女祈何福曰願乞巧耳乃遺一金針長寸餘綴於紙上置裙帶中令三日勿語當竒巧〉粘女財
〈韓鄂嵗華紀麗注續齊諧記云吳縣張成夜見一女立宅東南角謂成曰此地是君蠶室我即地神明日正月半宜作白粥泛膏於上以祭我必當令君蠶桑百倍俄失所在如其言年年大得蠶今人作糕粥謂之丨丨丨是也〉酪盂
〈韓鄂嵗華紀麗遺麥粥祭丨丨注孫椘祭子推文曰醴酪二盂醴酪大粳米或大麥為之即今之麥粥醴即今之𩛿是也〉祭屈祠陳
〈韓鄂嵗華紀麗丨丨丨丨注續齊諧記屈原五月五日投汨羅江椘人哀之至此日以筒貯米投水祭之後漢陳臨為蒼梧太守推誠以理臨徵去後本郡以五月五日祠之東門城上令小童潔服而舞〉汾隂寳鼎
〈韓鄂嵗華紀麗覆寳鼎注丨丨丨丨天子祀之黄雲覆焉〉亥祭司寒
〈韓鄂嵗華紀麗祭寒注丨日丨丨丨〉醍醐
〈段成式酉陽雜俎二十八宿參屬日天姓婆斯絺形如婦人黶祭用丨丨〉莠稗
〈段成式酉陽雜俎二十八宿軫屬毗沙梨帝形如人手姓迦遮延祭用丨丨〉刻氊
〈段成式酉陽雜俎突厥事妖神無祠廟丨丨為形盛於皮袋行動之處以脂蘇塗之或繫之竿上四時祀之〉紫泥為壇
〈段成式酉陽雜俎漢竹宫用丨丨丨丨天神下若流水玉飾器七千枚舞女三百人一曰漢祭天神用萬二千桮養牛五嵗重三千斤〉神飯
〈趙璘因話録丨丨在禮宜拜受其他則以巫覡之餉可揮而去也〉蕙殽蘭藉
〈沈括夢溪筆談椘詞丨丨蒸兮丨丨奠桂酒兮椒漿盖欲相錯成文則語聲矯健耳〉禱天駟
〈秦觀蠶書卧種之日升香以丨丨丨先蠶也割雞設醴以禱婦人寓氏公主盖蠶神也〉桂酒椒漿
〈竇苹酒譜椘辭云奠丨丨兮丨丨然則古之造酒皆以椒桂〉夜醮
〈魏泰東軒筆録京師火禁甚嚴将夜分即滅燭故士庶家凡有醮祭者必先闗廂使以其焚楮幣在中夕之後也至和嘉祐之間狄武襄為樞宻使一夕丨丨而勾當人偶失告報中夕聚有火光探主馳白廂主又報開封知府比廂主判府到宅則火滅久矣〉宿渡河
〈葉夢得避暑録話近見翟公巽作祭儀十巻而未之見也問其大約謂如或祭於昏或祭於旦皆非是當以丨丨丨丨為侯而
宿渡河常在中夜必使人仰占以俟之其他大扺類此〉瀝觴
〈周煇清波雜志煇平生四泛大江每過龍祠薰爐丨丨唯謹無屋宇但植一竿亦致𠖇幣於中流〉一竿致幣
〈見上〉薦豚蹄
〈周煇清波雜志煇至小孤山謁廟歸舟夜夢入廟如儀且口占祝文既覺但記浩若川流倘不𦵏於魚腹赫然廟貎尚可丨於丨丨一聫耳〉金龍
〈洪邁容齋隨筆淳化中辛怡顯使於南詔至姚州其節度趙公羙以書來迎云當境有瀘水昔武侯戒曰非貢獻征討不得輒度若必欲過須致祭然後登舟今遣本部軍将賫丨丨三條金錢二千文并設酒脯請先祭享而渡〉節羮刡粥
〈陸游老學庵筆記南豐曾氏享先用丨丨馣鵝丨丨建安陳氏享先用肝串子猪白割血羮肉汁皆世世守之富貴不加貧賤不廢也按刡音泯〉齋官
〈陸游老學庵筆記行在百官以祠事致齋於僧寺多相與徧遊寺中因遊傍近園館或齋於道宫亦然按張文昌僧寺宿齋詩云晚到金光門外寺寺中新竹隔簾多丨丨禁與僧相見院院開門不得過乃知唐齋禁之嚴如此〉䱹魚蟹胥
〈王應麟漢制攷周禮庖人共祭祀之好羞注謂四時所為膳倉若荆州之丨丨青州之丨丨雖非常物進之孝也〉外塾
〈王應麟漢制攷漢舊儀宗廟祭功臣四十人食堂下惟御僕滕公祭於廟門丨丨〉
御定子史精華巻三十六