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Work: 御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本) Viewing: Source
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御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)
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御定淵鑑𩔖函
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御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷168
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欽定四庫全書 御定淵鑑𩔖函卷一百六十八 禮儀部十五 〈六宗 五祀四望 山川〉 六宗 原游神 〈漢郊祀志或曰六宗者天地之間游神也〉尊氣 〈文獻通考平帝時王莽奏日月雷風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也〉貴祀 新禮 〈晉摯虞祀六宗奏漢魏相仍著為貴祀宜定新禮祀六宗如舊〉漢立壇 〈通典漢興于甘泉汾隂立壇禋六宗〉晉罷祀 〈魏明帝立六宗祀祀六子之神晉罷其祀〉四品樂 〈禮儀志奏六宗樂用四品〉 〈樂〉一位祭 〈玉海後魏孝文 太和十三年 髙閭曰六宗之祀莫能詳究遂别立六宗之兆總為一位祭之〉原所宗者六 〈尚書禋于六宗孔安國傳所宗者六皆潔祀之祭法埋少牢于太昭祭時也相近于坎壇祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也〉所尊者六 〈張純六宗表臣竊以十一家凡有六統而所據各異考之經理大義不通臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六宗則三昭三穆也〉乾坤甲子 〈聖政論魏明帝問王肅六宗竟幾對曰坎為水離為火震為雷㢲為風艮為山兊為澤乾坤六甲子也〉天地尊神 〈五經典義古尚書説六宗者天地屬神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月為隂陽宗北辰為星宗岱為山宗河為水宗海為澤宗也祀天則天文從祀地則地理從也〉沖和之氣 〈晉摯虞新禮議萬物負隂抱陽隂陽〉 〈本于太極六宗者太極沖和之氣六氣之宗也〉大中之象 〈後漢祭祀志言天地者莫大于易易無六宗大中之象若信為天地四方所宗是至大也而比太社又為失所難以為誠矣〉増李郃之議 〈玉海漢 元初六年 司空李郃侍南郊不見六宗祠奏復舊制焉〉摯虞之奏 〈見前〉六為地數 〈玉海六為地數宗尊也〉卦是物象 〈章俊卿考索周禮以實柴祀日月星辰則星辰非六宗矣卦是物象不應祭之〉班與社同 神與社異 〈摯虞祀六宗奏周禮肆師職用牲于社宗黨正職春秋祭禜亦如之肆師之宗與社並列則班與社同也黨正之宗文不繫社則神與社異也〉六代為宗 〈稗編張廸以六代帝王為六宗〉百神之尊 〈稗編後魏孝文帝以天皇大帝五帝為六宗于義為當何者周禮以禋祀昊天上帝則禋祀在祀天不屬别神又司服祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝乃百神之尊宗之義也〉祈禱之祭 〈玉廉文衡鄭𤣥注祭法以六宗皆祈禱之祭〉名實之説 〈文獻通考按夏侯歐陽説云宗實一而有六名實不相應〉原安帝禮比太社 〈後漢祭祀志安帝即位 元初六年 以尚書歐陽家説謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗以元始中故事謂六宗易六子之氣日月雷公風伯山澤者為非是三月庚辰初更立六宗祀于雒陽西北戌亥之地禮比太社〉建武復祭洛陽 〈東觀漢記孝成時匡衡奏立北郊復祠六宗至建武都雒陽制郊祀六宗廢不血食大臣上疏謂宜復舊上從公議由是遂廢六宗〉上不及天下不及地 〈五經典義今尚書歐陽夏侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居六者之間隂陽變化有益于人郊并祭之〉非天不生非地不載 〈尚書大傳萬物非天不生非地不載非春不動非夏不長非秋不𭣣非冬不藏故書曰禋于六宗〉増兩曜合璧不為薄蝕之𧇊 五星連珠詎有欃槍之孽 攻之于葭灰不愆于候 調之以玉燭無奪其倫時當元律無墮指以成災 節變朱明曷流金之足 畏 妖魃不生乎災熾 商羊自屏于滂沱 〈已上見唐文粹王起禋六宗賦〉 五祀 増本事 〈禮運五祀所以本事也〉擇正 〈晉傅𤣥五祀議帝之都城宜祭一門正宫一門正室一户井竈中霤各擇其一正者祭之〉造祭 〈文獻通考魏武皇始定天下復興舊祀而造祭五祀門户井竈中霤也〉通祭 〈明用周制惟祭五祀于嵗終臈享通祭于廟門外〉殷于廟周于宫 〈正義祭五祀于廟者殷禮于宫者周禮〉開元祭 〈文獻通考唐開元制禮祭五祀各因時享祭于廟廷〉建武祀 〈又曰漢建武初有五祀有司掌之人家祀山神門户〉享廟日 黄郊日 〈又曰隋制司命户以春竈以夏門以秋井以冬各以享廟日中霤則以季夏祀黄郊日〉順五行 〈賦珍五祀所以嵗一徧何順五行也〉祀四叔 〈左傳魏獻子問于蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官也蔡墨對曰少皥氏有四叔〉原天子祭 〈曲禮天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧〉諸侯立 〈祭法諸侯自為立五祀〉五行之官 〈漢舊儀五祀謂五行之官金木水火土也木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐𭣣水正曰元㝠土正曰后土皆古賢能治成五行有功者也主其神祀之〉五色之帝 〈聖政論鄭衆云五祀五色之帝于王者宫中〉祈于五祀 〈周禮小子職掌珥于社稷祈于五祀鄭康成云珥讀為衈祈或為刉刉衈釁禮之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀謂始成其宫兆時也〉臘于五祀 〈月令孟冬之月臘先祖五祀注臘者獵也田獵取獸以祭其先祖也或曰臘者接也新故交接也故大祭以報功也〉因四時牲 〈白虎通五祀門户井竈中霤也人之所處出入所飲食故為神而祀之祭五祀天子諸侯以牛卿大夫以羊一説户以羊竈以雉中霤以豚門以犬井以豕〉迎四時氣 〈周禮大宗伯之職以血祭祭社稷五祀鄭注隂祀自血起貴氣臭也五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣于四郊祭五徳之帝亦食此神焉少昊之子曰重為勾芒食于木該為蓐牧食于金脩及熙為元㝠食于水顓頊之子曰黎為祝融后土食于火土〉増殯祭三飯 〈曾子問既殯而祭五祀尸入三飯〉執薦百人 〈文獻通考荀卿〉 〈謂五祀執薦者百人侍西房侍西房則五祀非四方之五官侍必百人則五祀非門户之𩔖〉五祀有尸 〈朱熹語録問五祀皆有尸竈則以誰為尸曰今亦無可考但如墓祭以冢人為尸以此推之則祀竈之尸必是膳夫之𩔖祀門之尸必是閽人之𩔖又如祀山川必虞衡之𩔖是也〉五祀有配 〈文獻通考老婦之祭先儒以為竈配則五祀固有配矣〉廢行祀井 除井祀行 〈文獻通考秦靜云月令謂行在井是以時俗或廢行而祀井魏武興復舊祀而祭門户井竈中霤髙堂生月令仲冬祀四海井泉祭井是從小𩔖不列五祀儒家誤以井于五祀宜除井而祀行〉禮輕社稷 〈白虎通漢五祀户一竈二門三井四中霤五嵗一徧禮頗輕于社稷〉時享太廟 〈文獻通考隋唐祀五祀于太廟以時享祖宗之時並祭之〉病禱五祀 〈儀禮士病禱五祀〉兼祭五祀 〈八編𩔖纂明于四孟享太廟各祭其一嵗暮命官兼祭又毎藩王來朝之國皆設祭于承天門外雖曰門祭然即古人軷行之祀也〉不及司命 〈曲禮禮運皆云五祀不及司命〉不行飲福 〈文獻通考宋制春祀司命及户夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀不行飲福〉天子止五祀 士亦傳五祀 〈又曰周官天子亦止五祀儀禮雖士亦傳五祀祭法自七祀推而下之至于適士二庶士庶人一祀非周禮也〉 四望 原掌四望 〈周禮小宗伯之職掌兆五帝于四郊四望四𩔖亦如之〉旅四望 〈又大宗伯之職國有大故則旅上帝及四望鄭注故謂凶烖旅陳也陳其祭祀以祈焉禮不如祀之備也鄭司農云四望為日月星海康成謂四望五嶽四鎮四瀆〉望祭 〈五經異義望祭河海太山日月星也〉秩祭 〈公羊傳僖公三十有一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望三望者何望祭也然則曷祭祭太山河海山川有能潤于百里者天子秩而祭之〉大㲈以祀 〈周禮大司樂乃奏姑洗歌南吕舞大㲈以祀四望鄭注姑洗陽聲第三南吕為之合四望五嶽四鎮四瀆此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與〉羽舞而祭 〈舞師教羽舞帥而舞四方之祭祀鄭注羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望〉毳冕之服 〈司服掌王之吉凶衣服祀四望山川則毳冕〉兩珪之瑞 〈典瑞掌玉〉 〈瑞玉器之藏兩珪有邸以祀地旅四望鄭注邸本也圭本著于璧〉増望祀 〈陳氏禮書男巫掌望祀〉望衍 〈陳氏禮書鄭氏讀衍為延謂望祀有牲與粢盛望衍用幣致神而已〉表望 〈晉語茒絶設表望〉方望 〈公羊傳方望之事無所不通則望兼上下之神可知矣〉旁招 〈文獻通考四望之祀其位茒以辨之而植表于其中周禮所謂旁招以茒是也〉前祝 〈周禮大祝將有事四望則前祝〉别神 從官 〈五經通義王者因郊祭日月星辰風伯雨師山川為皆有功于民故祭之也皆天地之别神從官也〉達四方 〈陳氏禮書天子四望達于四方〉立四位 〈玉海魏立四望位于地壇〉望羣陽 望羣隂 〈三輔黄圖宰衡王莽奏冬至使有司祭天神于南郊髙祖配而望羣陽夏至使有司祭地祗于北郊髙后配望羣隂〉南郊圖 〈隋史官南郊圖有東西南北望之位〉元豐壇 〈文獻通考宋 元豐三年 集賢校理陳侗請依周禮建四望壇于四郊祭五嶽四鎮四瀆詔下詳定禮文毎方岳鎮則共為一壇海嶽共為一坎皆用血祭瘞埋有事則請禱之又以四方山川各祔于本方岳鎮海瀆之下别為一壇一坎國有水旱則禱之〉疾走羣望 〈左傳昭七年韓宣子曰寡君寢疾于今三月矣並走羣望〉璧見羣望 〈左傳楚共王有寵子五人無適立焉乃大有事于羣望而祈曰請神擇于五人者使主社稷乃徧以璧見于羣望曰當璧而拜者神所立也〉各即其位 〈五經通義禮日于南門外禮月四瀆于北門外禮山川丘陵于西門外祭風伯雨師于東門外各即其位也〉各象其貎 〈五經通義祭日者懸祭月者毁祭風者明祭雨者疏布祭山川者沈各象其貎也〉祭海之文 〈八編𩔖纂按鄭司農解周禮四望以為日月星海鄭元謂無祭海之文考周頌般序及觀樂記謂三王祭川先河後海烏可謂無祭海之禮乎〉水旱之義 〈隋志梁朱异議鄭衆以四望為日月星海鄭元謂五岳四瀆二鄭之説不同竊以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目豈容局于星海拘于海瀆請令司天有關水旱之義爰有四海名山大川能興雲致雨一皆備祭〉 山川一 原黄帝祭於山川與為多焉 〈與比也比吉祭祀山川黄帝最多〉虞氏秩于山川徧于羣神 〈秩序也以次序而祭之五嶽視三公四瀆視諸侯〉周制四坎壇祭四方 〈四方即謂山林川谷丘陵之神祭山林丘陵于壇川谷于坎則毎方各為壇為坎〉以血祭祭五嶽 〈隂祀自血起〉以埋沈祭山林川澤 〈祭山林曰埋川澤曰沈〉一嵗凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大蜡時皆因以祭之禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各隨方色幣亦隨牲色 〈牧人望祀各以其方之色牲毛之注望祀謂嶽鎮四瀆〉器用蜃 〈鬯人凡四方山川用蜃〉用五獻 〈禮器五獻祭注謂祭四望山川〉祭日王及尸皆服毳冕 〈司服注毳冕畫虎蜼謂宗彞其衣三章裳二章凡五也史記周公祀太山以召公為尸是有尸也〉樂奏蕤賓歌凾鐘舞大夏以祀山川 〈蕤賓陽聲次四〉其祭之嶽鎮則升血為始四瀆則沈血為始 〈覲禮祭山曰升祭川曰浮沈也爾雅祭山曰庋縣祭川曰浮沈〉次薦豆籩及爓肉為朝踐 〈大祭用腥則次祀用爓也爓謂沈肉于湯也〉時王酌盎齊以獻所謂朝踐之獻也大宗伯亞獻亦以盎齊至熟王酌清酒以獻尸亞者亦清酒所謂饋食之獻通前四獻也尸食訖王又酌清酒以酳尸凡五獻也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是自崤以東名山大川祠曰太室恒山泰山㑹稽湘山水曰濟曰淮春以脯酒為嵗禱因泮凍 〈解凍也〉秋涸凍 〈涸讀與沍同音涸凝也春解秋凝〉冬塞 〈先代反〉禱祠 〈謂報其所祈下禱塞同〉其牲用牛犢各一牢具牲幣各異自華以西名山七曰華山薄山 〈薄山襄山也説者云在河東一曰在潼關北十餘里而此云自華以西者今則閿鄉之南山連延西出並得華山之名〉岳山岐山呉山鴻冢瀆山瀆山蜀之岷山也 〈周禮職方氏雍州其山曰岳爾雅河西曰岳説者咸云岳即呉岳也今此有岳山又有呉山則呉岳非一山但未詳岳之所在徐廣云岳山在武功地理志武功無岳但有垂山岐山今之岐山縣也岐山兩岐故俗呼為箭闕嶺呉山今在 陽郡之呉山縣鴻冢者黄帝臣鬼臾區號大鴻葬雍故名鴻冢是也蘇林曰今雍有鴻冢岷在隴氐道也〉名川四曰河祠臨晉 〈即今之馮翊郡朝邑縣界〉沔祠漢中 〈沔漢水之上名也漢中今漢中郡也〉湫泉祠朝那 〈湫在安定郡界清澈可愛不容 濁或有汚輒興雲雨土俗元旱毎于此求之相傳云龍所居也天下山川隈曲亦徃徃有之〉江水祠蜀亦春秋泮涸禱塞如東方山川而牲亦牛犢牢具圭幣各異而四大鴻冢岐呉岳皆有嘗禾 〈以新榖祭〉其河加有嘗醪皆在雍州之域近天子都故加車一乗駵駒四灞滻灃澇涇渭長水皆在大山川數以近咸陽盡得比山川祠而無諸加 〈加謂車及駵乘之屬〉漢孝文十二年五榖不登詔増脩山川羣祀武帝因廵狩禮其名山大川用駒者悉以木寓馬代行過親祠者乃用駒 増文獻通考漢宣帝 神爵元年 制詔太常夫江海百川之大者也今闕焉無祠其令祠官以禮為嵗事以四時祠江海雒水為天下祈豐年焉 原後漢章帝 元和二年 詔祀山川百神應禮者魏文帝黄初三年禮五嶽四瀆咸秩羣祀瘞沈珪璋 増宋志魏明帝 太和四年 八月東廵遣使以特牛祠中岳 原宋武帝 大明七年 六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先議宜使太常持節牲以太牢之具羞用酒脯時榖禮以赤璋纁幣器用陶匏藉用茅為壇兆時不用蜃同郊祀以爵獻梁令郡國有五嶽置宰祀三人及有四瀆應祀者皆孟春仲冬祀之後魏景穆帝立五嶽四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司祭其山川諸神三百二十四所每嵗十月遣祠官詣州鎮徧祀有水旱災厲則牧守各隨界内而祈謁王畿内諸山川有水旱則禱之太武帝南征造恒山祀太牢浮河濟祀以少牢過岱宗祀以太牢遂臨江登𤓰步而還後周大將出征遣太祝以羊一祭所過名山大川隋置祀四鎮東鎮沂山西鎮呉山南鎮㑹稽山北鎮醫無閭山 〈在太海中遥祭〉冀州鎮霍山並就山立祠祀四海東海於㑹稽縣界南海南鎮並近海立祠及四瀆並取側近巫一人主知灑埽並令多植松栢唐武徳貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年别一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山祭于兖州東鎮沂山祭于沂州東海于萊州東瀆大淮于唐州南嶽衡山于衡州南鎮㑹稽山于越州南海于廣州南瀆大江于益州中嶽嵩山于洛州西嶽華山于華州西鎮吳山于隴州西海西瀆大河于同州北嶽恒山于定州北鎮醫無閭山於營州北海及北瀆大濟于洛州其牲皆用太牢祀官以當界都督刺史充 先天二年 封華嶽神為金天王 開元十三年 封泰山神為天齊王天寳五載封中嶽神為中天王南嶽神為司天王北嶽神為安天王六載河瀆封為靈源公濟瀆封為清泉公江瀆封為廣源公淮瀆封為長源公㑹稽山為永興公岳山為成徳公霍山為應聖公醫無閭山為廣寧公八載閏六月封太白山為神應公其九州鎮山除入諸岱外並宣封公十載正月以東海為廣徳王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王分命卿監諸嶽瀆及山取三月十七日一時備禮兼冊 増文獻通考唐武后 垂拱四年 封洛水神為顯聖侯享齊于四瀆封嵩山為神岳天中王至萬嵗通天元年尊神岳天中王為神岳天中皇帝 神龍元年 復為天中王 開元十一年 敕霍山宜崇飾祠廟秩視諸侯蠲山下十户以為灑埽晉州刺史春秋致祭 天寶元年 以西成頗熟令光禄卿嗣鄭王希言等分祭五嶽其四瀆名山委所由長官擇日致祭肅宗 上元二年 改封華山為太山 徳宗 貞元二年 詔太常卿裴郁等十人各就方鎮祭岳瀆等舊禮皆因郊祀望而祭之天寶中始有遣使祈福之祀非禮之正也 文宗 開成二年 敕聞京師舊説終南山興雲即必有雨若晴霽雖宻雲他至竟不沾濡況兹山北面闕庭日當顧矚脩其望祀寵數宜及今聞都無祠宇命有司即時建立其年九月敕終南山宜封為廣惠公準四鎮例以本府都督刺史充獻官毎嵗一祭以季夏土王日祭之 僖宗 乾寧二年 敕封少華山為佑順侯 昭宗天佑二年敕封洞庭湖君為利涉侯青草湖君為安流侯 宋史太祖 建隆二年 脩北岳廟西岳廟四年以湖南平命李昉祭南嶽 文獻通考乾徳六年有司言祠官所奉止四岳今案祭典請祭南岳于衡州東鎮沂山于沂州南鎮㑹稽山于越州西鎮呉山于隴州中鎮霍山于晉州東海于萊州南海于廣州西海河瀆並于河中府北海濟瀆並于孟州淮瀆于唐州其江瀆顯徳五年敕祭于揚州楊子江口今請復祭于成都府北鎮醫無閭山在營州界未行祭享從之其後望祭北鎮于定州北岳廟 開寶三年 廣南平遣司農少卿李繼芳祭南海劉鋹先尊海神為昭明帝廟為聰正宫其衣飾以龍鳯詔自今岳瀆並東海南海廟各以本縣令兼廟令尉兼廟丞専掌祀事常加案視務于蠲潔仍籍其廟宇祭器之數受代日交以相付本州長吏毎月一詣廟宇察舉縣近廟者遷治所就之 太宗 太平興國八年 河決滑州遣樞宻直學張齊賢詣河祭告用兩圭有邸沈之自是凡有決溢脩塞皆致祭 淳化二年 禮官言周顯徳中祭江瀆于揚請如故事祭于益 真宗 景徳三年 以汴口浚通祭河瀆 大中祥符元年 封禪禮畢詔加號泰山天齊王為仁聖天齊王脩飾廟宇山四面七里内各禁樵採又封泰山通泉廟為靈𣲖侯亭亭廟為廣禪侯鄒縣嶧山廟為靈巖侯 三年脩鳯翔太白山泗州龜山廟 四年至河中親謁奠河瀆廟親謁華隂西岳廟羣臣陪位廟垣内外列黄麾仗遣官分奠廟内諸神 五年詔加上東岳曰天齊仁聖帝中岳曰中天崇聖帝南岳曰司天昭聖帝西岳曰金天順聖帝北岳曰安天元聖帝命翰林學士李宗諤等與禮官詳定儀注及冕服制度其玉冊如宗廟謚冊之制遣官詣五岳充奉冊使副十一月戊戌詔加上東岳淑明后南岳景明后西岳肅明后北岳靜明后中岳正明后又詔華山及華州管内靈迹並禁樵採 仁宗 康定二年 増封海瀆遣官致祭東海為淵聖廣徳王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海為沖聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王 徽宗 政和三年 議禮局上五禮新儀祭岳鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西向以北為上諸岳鎮海瀆年别一祭以祭五帝日祭之東岳泰山于兖州界東鎮沂山于青州界東海于萊州界東瀆大淮于唐州界南岳衡山于潭州界南鎮㑹稽山于越州界南海于廣州界南瀆大江于益州界中岳嵩山于河南府界中鎮霍山晉州界西岳華州界西鎮呉山于隴州界西海西瀆大河于河中府界北岳常山及遥祀北鎮醫無閭山于定州界北海大瀆大濟于孟州界太常寺言大中祥符中封五岳為帝四海為王獨五鎮封爵尚仍唐舊 元豐八年 始封西鎮呉山為成徳王而未及四鎮詔並封王金世宗 大定四年 禮官言當祭岳鎮海瀆詔依本禮以四立土王日就本廟致祭其在地界者遥祭其封爵並仍唐宋之舊 七年或有言前代都長安及汴洛以大華等山列為五岳今既都燕當别議五岳范拱以為非是議曰軒轅居上谷在恒山之西舜居蒲阪在華山之北以此言之未嘗據所都而改岳祀也遂不改 二十五年有司言太祖征遼江神助順宜脩祠宇加賜封爵乃封混同江神為顯國應聖公 章宗 明昌四年 封長白山為興國靈應王六年加五岳四瀆王爵時沂山道士楊道全請封沂山為東安王呉山為成徳王霍山為應靈王㑹稽山為永興王醫無閭山為廣寧王淮為長源王江為㑹源王河為靈源王濟為清源王毎嵗遣使奉御署祝版奩香乗驛詣所在率郡邑長貳官行事元世祖時毎嵗遣使祀岳瀆 至元二十八年 加上東岳為齊天大生仁聖帝南岳司天大化昭聖帝西岳金天大利順聖帝北岳安天大貞元聖帝中岳中天大寧崇聖帝加封江瀆為㑹源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈孚王西海廣順靈通王北海廣洋靈祜王遣使分祭 大徳二年加封東鎮沂山為元徳東安王南鎮㑹稽山為昭徳順應王西鎮呉山為成徳永靖王北鎮醫無閭山為貞徳廣寧王中鎮霍山為崇徳應靈山敕有司嵗時與岳瀆同祀 泰定帝 泰定元年 遣使祀岳瀆又以鹽官海溢遣使祀海神 致和元年 改封䝉山神曰嘉惠昭應王洞庭神曰忠惠順利靈濟昭佑王順帝 至元元年 加封真定路滹沱河神為昭佑靈源 侯 五年加北岳岳神為安天大貞元皇帝 十年詔加封河瀆神為靈源神祜𢎞濟王重建河瀆及四海神廟 明 洪武三年 建山川壇祭岳鎮海瀆鍾山之神于殿内七年令祭山川諸神于春秋仲月上旬擇日後又以孟春二十一年令嵗仲秋中旬擇日祭山川壇 嘉靖祀典五岳五鎮四海四瀆之神五壇北向京畿山川西向天下山川東向 山川二 原命祀 〈月令孟春之月命祀山林川澤〉詔脩 〈漢武詔河海潤千里其令祠官脩山川之祠為嵗事典加禮〉柴燎 〈虞書嵗二月東廵狩至于岱宗柴望秩于山川注岱宗太山也柴燎告至也東方山川望而祭之秩次序也〉貍沈 〈周禮大宗伯以貍沈祭山林川澤注順其性之含藏〉夏祈 〈月令仲夏之月命有司為民祈祀山川百源〉冬賦 〈季冬之月命宰歴卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀〉國中 〈春秋僖公三十有一年四卜郊不從乃免牲猶三望注三望分野之星國中山川皆因郊祀望而祀之魯侯廢郊天而脩其小祀故曰猶〉封内 〈禮記諸侯祭名山大川之在其地者鄭注魯人祭泰山晉人祭河是也〉懐柔 〈毛詩懐柔百神及河喬嶽注云懐來柔安也王行廵狩至方岳之下來安羣神祭于山川皆以尊卑次第祭之也〉請釋 〈左傳隠公八年鄭伯靖釋泰山之祀而祀周公以泰山之祊易許田〉嵗徧 〈禮天子祭天地四方山川嵗徧〉並走 〈見四望〉増封祭 〈管子黄帝問伯髙對曰山見其榮者封而祭之〉升中 〈禮器因名山升中于天〉繫玉 〈左傳襄公十八年晉侯伐齊將濟河中行獻子以朱絲繫玉二㲄而禱〉用牲 〈左傳昭公十七年晉侯使屠蒯如周請有事于洛與三塗九月荀呉帥帥涉自棘津使祭史先用牲于洛陸渾人弗知師從之遂㓕陸渾〉岳令 瀆令 〈唐開元禮祭岳瀆前一日岳令瀆令清埽内外〉桑山 〈左傳昭十六年鄭大旱使屠擊祝𣢾竪柎有事于桑山斬其木不兩子産曰有事于山蓺山林也而斬其木其罪大矣奪之官邑〉蓮衢 〈玉海會要 開元十二年 上至華隂親製岳廟文命勒石于華岳祠南之蓮衢〉靈祠 貝闕 〈王褒集四瀆祠碑銘靈祠岳立貝闕雲浮〉女巫 〈孔帖王璵請遣女巫乗傳禱天下名山大川〉廟令 〈玉海宋祥符元年將幸澶淵先命學士李宗諤祭河瀆帝幸廟酌奠以頓丘令為廟令〉射鹿 〈漢書郊祀志武帝幸甘泉至中山有鹿過自射之因之以祭〉乗騾 〈唐開元記上到泰山益州進白騾潔朗豐潤上遂親乗之柔順安便不知登降之倦告成禮畢復乗而下休息未乆白騾無疾而殪謚之曰白騾將軍命有司具槥櫝叠石為墓墓在封禪壇北一里許〉原不越望 〈左傳哀公六年楚昭王疾卜曰河為祟王曰三代命祀祭不越望不榖雖不徳河非所獲罪也江漢沮漳楚之望也〉不及身 〈昭公元年晉侯有疾卜曰實沈臺駘為祟子産曰此二者不及君身山川之神則水旱癘疫之災于是乎榮之〉増百户吏 〈文獻通考晉穆帝時何琦論五岳祀曰永嘉後惟𤅬之天柱在王略之内舊臺選百户吏五十以奉其職中興之際未有官守廬江郡常遣太史假四時禱塞〉萬嵗聲 〈又曰漢武帝 元封元年 登中岳聞若有言萬嵗聲云乃令祠官加増太室祠以山下戸凡三百封崈髙為之奉邑〉終南雨 〈見山川一〉常山璧 〈天中記慕容雋夀光元年常山得璧七十一光色甚異後以為神岳之命以太牢祠云〉制衣冠 〈玉海宋乾徳四年重製五岳祠衣冠〉奉奩香 〈見山川一〉禱杯筊 〈續文獻通考金海陵嘗過料石岡持杯筊禱曰使我有天命當得吉卜投之吉及即位 貞元元年 封料石岡神為靈應侯〉禁樵採 〈見山川一〉幸東都 〈合璧事𩔖 開元五年 帝特幸東都禇無董言昔帝舜廵狩秩山川願陛下所過名山大川丘陵墳衍並詔致祭〉祀衡山 〈又曰大歴八年遣歸崇敬祀衡山未至而哥舒晃亂廣州監察御史憚之請望祭而還崇敬正色曰君命豈有畏耶〉酒脯祭 〈續文獻通考遼穆宗應歴十四年以酒脯祭黒山〉麃鹿祭 〈又曰遼太祖 天贊三年 登阿勒坦音徳爾山乃以麃鹿祭之〉集靈宫 〈歐陽脩集古録漢武廵省五岳立宫其下曰集靈宫〉聰明山 〈盧頊禱聰明山〉 〈記聰明之神蓋椒落上古不知其始興也若曰祸滛之謂聰降祥毓物之謂明美稱備焉取名斯在〉原璋邸以祀 〈周禮考工記璋邸射素功以祀山川注邸射剡而出也素功無瑑飾也〉持節以祠 〈漢書五嶽四瀆皆祠有常禮祀皆使者持節以祠焉惟泰山與河嵗五祀江水四餘皆一禱而三祠〉以名廢祀 〈申繻曰名以山川則廢祀魯以獻公武公廢具敖二山名〉不敬削地 〈禮記山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削其地〉増東游海上 〈史記秦始皇即帝位三年東游海上行禮祀名山大川〉望祀 萊 〈玉海漢武 太初元年 十二月東臨渤海望祀 萊〉李至請祭 〈玉海 淳化二年 二月十二日秘監李至請五郊迎氣祭其方岳鎮海瀆〉曽 肇為碑 〈又曰 元符三年 脩東岳廟命曽肇為碑為殿三曰嘉寧蕃祉儲佑〉羣神從食 〈文獻通考光武 中元元年 定北郊祀地祗地理羣神從食如元始故事〉諸神從祀 〈又曰晉成帝 咸和八年 立北郊于覆舟山祀地祗從祀凡四十四神如漢西京關中小水皆有祭秩也〉桃花春水 靈草孤洲 〈王褒四瀆祠碑桃花春水靈草孤洲潼鄉河曲汾隂脽壤〉原惟爾明神順禮經而脩祀 報我豐嵗應時雨而出雲増禹奠九州受蒼水繡衣之命 武師牧野接五車兩𮪍之神 〈見玉海徐 文〉 御定淵鑑𩔖函卷一百六十八 <子部,類書類,御定淵鑑類函>