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欽定四庫全書
御定淵鑑𩔖函卷一百八十三
禮儀部三十
〈塚墓 廬墓 虞祔祥禫 殤〉
塜墓一
增說文曰塜髙墳也壟丘也墓兆域也 原又曰孔子曰朋友之墓有宿草而不哭焉 増禮系曰天子墳髙三雉諸侯半之卿大夫八尺士四尺天子樹松諸侯樹柏大夫樹楊士樹榆尊卑差也 方言曰塜秦晉之間謂之墳或謂之培或謂之榆或謂之采或謂之垠或謂之壟自闗以東謂之丘小者謂之塿大者謂之丘凡𦵏而無墳謂之墓所以安墓謂之撫 呂氏春秋曰世之為丘壠也其大若山其樹若林以此觀世示富則可矣以此為死則不可是故大墓無不掘者而世争為之豈不悲哉 禮論曰問君將臨墓主人先以除身無服將若不哭主人當哭否賀循答之云凡君臨臣民皆湏先君哭禮也此際君宜哭則主不敢以哭犯君耳 唐書
新語曰開元中集賢學士徐堅𦵏妻問兆域之制於張說曰長安神龍之際有黄州僧宏道通
神之意而以人事叅之僕嘗聞其言猶記其要墓欲深而狹深者取其幽狹者取其固平地之下一丈二尺為土界又一丈一尺為水界各有龍守之土龍六年而一暴水龍十二年而一暴當其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以設窀穸墓之四維謂之折璧欲下濶而上斂其中項謂之中樵中樵欲俯嶔而傍煞墓中米粉為飾以代石堊不置瓴甋瓦以其近於火不置黄金以其久而為怪不置朱丹雄黄礜石以其氣燥而烈使墳上草木枯而不潤不置羽毛以其近於屍也鑄鐵為牛豕之像可以禦二龍玉潤而潔能和百神置之墓内以昭神道僧
之說如此 圍墓書曰大墓天剛嚴父之門八將之首位處乾尊欲得連堽隠軫然如亂雲望之翽翽絶而復連小頃大起千里相牽壽過期頤世世登仙 又曰望之如飛電即之如鳥驚法出勇士伏節御兵 又曰夫欲依山𦵏者其山連延百里不絶一髙一下小頃則大欲出公卿若三重之山望之似城郭多諸䞚别者亦出公卿如新月形在腹中𦵏
之所若至日沒見日光者出封侯 又曰凡相山陵之法山望如龜狀者出公卿代代不絶封侯山望如龍狀有頭尾蜲虵者𦵏之出三千石凡依山作塜皆當立此東為利得山之形力也山如龜形又巍巍直上如鬭狀出二千石 又曰欲知貧冨堽陵肥薄狀如馬形草木茂盛色黄紫皆冨也堽陵多傷缺土色赤白地痩草木黄赤不茂或多細石皆貧相冢書曰
欲得見郡縣城郭欲得連屬長長無極
青氣鬰鬰出二千石赤氣出公卿白氣出刑戮黄氣出封侯欲得雌龍地多子孫不用雄龍堽武子堽 原又曰凡𦵏於龍耳出貴侯青烏子稱山三重相連名傘山𦵏之出二千石
塜墓二
増禮記孔子既得合𦵏于防曰吾聞之古者墓而不墳今丘也東西南北之人不可以不識也于是封之崇四尺孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾來何遅也曰防墓崩孔子不應三孔子
然流涕曰吾聞之也古不修墓 原晋趙文子與叔譽觀於九原文子曰死者如可作也吾誰與歸叔譽曰其陽處父乎文子曰行并植於晉國不沒其身其智不足稱也其舅犯乎文子曰見利不顧其君其仁不足稱也我則隨武子乎利其君不忘其親謀其身不遺其友晉人謂文子知人 增晏子曰梁丘㨿死景公召晏子告之曰據忠臣愛我欲厚𦵏之髙大其壟晏子對曰不可公遂止 呉書曰孫堅家在富春𦵏於東城塜上數有光恠雲氣五色 晉書曰金鄉縣北鑿石為塜云得白蛇白兔及得金故曰金鄉 後魏書曰李冲字思順髙祖時為尚書僕射卒𦵏覆舟山近杜預塜髙祖之意也後車駕自鄴還洛經冲墓左右以聞髙祖卧病望墳掩淚 宋書曰張裕曾祖澄當𦵏父郭璞為占墓地𦵏某處年過百嵗位至三司而子孫不蕃某處年幾半減職裁卿校而後累世貴顯澄乃𦵏其劣處位光禄年六十四而亡其後子孫遂昌齊書曰栁世隆曉數術於倪塘創墓與賔客踐履十
往五徃有常坐處及卒墓工圍墓取其坐處焉 李錡叛有司請毁錡祖父廂墓盧坦上言曰父子兄弟罪不相及况以錡故可累五代祖乎乃不毁 越傳曰禹到大越上苗山更名山曰㑹稽因死𦵏焉穿地深七尺上無瀉泄下無流水壇髙三尺土階三等周圍方一畝華陽國志曰周失綱紀蜀先稱王有名蠶叢其目縱死作石階石棺國人化之故俗以石棺椁為縱目人塜蜀有五丁能移山舉萬鈞其王薨輙立大石長三丈重十鈞為墓誌 蜀遣使朝秦秦惠王許嫁五女於蜀蜀遣五丁力士奉迎蛇山崩同時
殺五丁及秦五女蜀王痛傷命名曰五婦塜今其人或名五丁塜 世說曰郭景純過江居於暨陽母亡安墓不盈百歩時人以為近水景純曰將當為陵今渉漲去五十里皆為人居家桑田 列士傳曰羊角哀𦵏友人左柏桃與荆將軍塚比他日角哀夢柏桃語已曰蒙子之惠而獲原厚𦵏荆將軍自以豪欲役伏吾吾不聽與連戰不勝期十五日大合戰以決勝
得子則勝不得則負之矣角哀至期日陳兵詣其塜上 三輔決錄曰趙嘉年三十餘有重疾七年不藥乃為命敇兒曰丈夫生一世處無箕山二公之操仕無伊摯呂尚之勲天不我與復何言哉聊立一圓石樹吾墓前刻之曰漢有逸民姓趙名嘉有志無時命也奈何後病愈 三秦記曰昭帝母鈎弋夫人居甘泉宮三年不返遂死即𦵏之以千人營𦵏故有千人𦵏名曰思合墓 宋記曰齊宣帝墳塋在武進縣常有雲氣氤氲入天元嘉中望氣者稱此地有天子 拾遺記曰南尋之國其死者𦵏之中野百鳥銜土為墳羣獸為之窟穴不封不樹 幽明錄曰漢末大亂潁川有人將避地他郡有女年七八嵗不能渉逺勢不兩全道
有古塜穿敗以繩繫女下之經年餘還於塜尋覔欲更殯𦵏忽見女尚生父大驚問女得活意女云塜有一物於晨暮徐輙伸頭翕氣為試效之果覺不復飢渇家於塜尋索此物乃是大龜 孫鍾呉郡冨春人堅之祖也與母居至孝篤信種瓜為業忽有三年少詣之乞瓜鍾為設食臨去曰我司命也感君見知何以相報此山下善可作塜復言欲連世封侯而數世天子𫆀君可出百歩後顧見我去處是墳所也山下行百歩便顧悉化成白鶴而去 述異記曰南康郡鄧徳明常在豫章就雷次宗學家在東郊之外去史豫章墓半里許
元嘉十四年
徳明與諸生歩月逍遥忽聞音樂諷誦之聲至夜白雷出曰此間去人尚逺必
神也乃相與尋之遥至史墓似聞墳下有管
笑歌講誦吟咏之聲咸歎異焉酈善長水經注智水東逕七女塜夾水羅布如七星髙十餘丈周圍數畝
元嘉六年
大水破墳崩出銅不可勝計北有七女池池東有明月池狀如偃月皆相通注謂之張良渠葢良所開也 汾水有文將軍塜前有石虎石柱甚脩麗閭丘羡為南陽𦵏婦墓側將半平其域夕夢文諌止之而羡不從後羡乃為人所害 桓公塜西有女水或云桓公女墓在其上故以名水甚有神焉化隆則水生政薄則津竭 續捜神記曰王伯陽家東有一塜傳云魯肅墓伯陽婦喪平其墳以𦵏後數年伯陽白日在㕔事忽見一貴人乘肩輿從人馬數百徑來坐謂伯陽曰吾是魯子敬安塜在此二百許年君何敢壊吾塚因顧左右曵伯陽下牀以刀環築之數處而去登時絶良久乃蘇築破處皆發沮潰尋死 異苑曰潁川諸葛閭字道明墓在楊州荘將山之西每至隂雨塜中輙有絃管之聲 荆州記曰霄城東南有單龍村村外有單龍塜甚髙大舊傳單龍能仰觀俯察少公之儔也數稱劉氏當王聖公應其符聖公潜詣之因此起兵後稱號于宛而龍卒故厚其𦵏 平固水口下數里有螺亭一少女曾江畔乗小船探螺亭沙
共宿夜聞騷騷如軍馬行湏㬰見羣螺張口無數突來破舎噉此女子同侶悉走上岸至曉方還但見骨耳収埋林際報其家經四日間所埋處但見古塜亭十餘丈穹隆頂可受二十人坐旁多螺新故相傳謂之螺亭 輿地志曰琵琶坼有古墓半在水中甓有隐起字云琵琶筮云吉龜云凶八百年墮水中謝靈運取甓至京師時貴傳觀之蘇州塜墓記曰宋青州刺史郁泰元性多仁恕徳感禽獸初𦵏之日羣燕數千銜土塜上今塜猶髙大與他墳有異鄉村嵗祭祀至今不絶 上黨郡記曰令狐徴君隠城東山中令狐終即為塜焉諸生尊師法而陪𦵏者三百餘家松千樹大皆數十圍髙四五十丈今俗名其山為令狐墓漢史所稱壼闗三老令狐茂者是也 朱虎城東二十里有柴阜其西南隅有魏獨行君子管寜墓石碑猶存東北三十里柴阜東頭有魏徴士邴原墓石碑猶存 丘淵之齊道記曰先是嬴
二縣共界漢武帝封禪割此作縣以供祀故曰奉髙東南三十里有延陵兒塜本云其髙可隠今乃二丈餘俱是後人培之伍輯之從征記曰齊襄王墓在汝水西墓西有僖公
墓東有四舊墓傳云黄市也墓皆方墓圓墳 伏滔北征記曰姑熟九井山北十里山有呉人大將諸葛瑾墓墓墻猶存西北十八里宜瀆前墓是呉將甘寜墓也相者云此墓有王氣孫皓鑿之 續述征記曰宿預州縣水南大徐城古之徐國城北徐君墓季札
劒挂樹則斯地也 奚仲塜在魯國縣東去縣二十五里山上因名奚仲山下名奚仲亭 魯大夫叔梁紇塜在魯國東陽聚安泉東北八十四歩名曰防塜民傳曰防墳於墳地微髙 伯魚墓孔子塜東邉與孔子並大小相望子思塜在孔子塜南大小相望 師曠塜在右扶風名曰師曠山人民不敢上其山 楚武帝塜在汝南郡鮦陽縣葛陂鄉城東北民謂之楚王岑 文信君呂不韋塜在河南洛陽城北印山道西大塜是也民傳言呂母塚不韋先墓故其塜名呂母不韋死獲過於始皇矣民傳云不韋好經書皆以𦵏漢明帝朝公卿大夫諸儒八十餘人論五經誤失符節令宋九上言臣聞昭王與不韋好書皆以書葬王至尊不韋久貴塚皆以黄腸題湊處地髙燥未壞臣願發昭王不韋塚視未燒詩書 唐書新語曰大理卿徐有功持法不濫及其葬也將穿塚筮者曰必有異應以旌善人果獲石堂其大如倉中堅四門入牖占曰此天所以祚有德也置之墓中其後終吉後優詔褒贈寵及其子
塚墓三
增爲圖 正位
〈周禮春官墓大夫掌凡
墓之地域爲之圖 周禮春官冢人正墓位蹕墓域守墓禁〉草青 血碧
〈北地多白草王昭君冢獨青胡人異之因名青冢 萇𢎞墓在偃師𢎞周靈王賢臣無罪見殺藏其血三年化爲碧〉隂堂 神宅
〈楊益州子集隂堂是夜古木非春 呂才
感慕之所神魂之宅〉馬鬛封 牛眠地
〈檀弓孔子之喪子夏曰昔夫子言曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣從若斧者焉馬鬛封之謂也 晉書陶侃微時丁艱將葬家中忽失牛而不知所在遇一老父謂曰前岡見一牛眠山塢中其地若葬位極人臣矣又指一山云此亦其次當世出二千石言訖不見侃尋牛得之因𦵏其處以所指别山與周訪訪父𦵏焉果爲刺史自訪以下三世爲益州四十一年如其所言云〉石麒麟 玉蟾蜍
〈西京雜記五柞宮有五柞樹皆連三抱上枝䕃覆數十畝其宮西有青梧觀觀前有三梧桐𣗳下有石麒麟二枚刻其脇爲文字是秦始皇驪山墓上物也頭髙一丈三尺東
者前左脚折折處有赤如血父老謂其有神皆含血屬筋焉 又曰廣川王發晉靈公
得玉蟾蜍一枚大如拳腹空容五合水光潤如新玉取以盛書滴〉出三公 致天子
〈晉有相羊祜墓當有受命者祜掘斷地勢以壊其形相曰當出折臂三公俄而祜墜馬折臂位果至三公 郭璞事詳𦵏二〉周一畝 髙七尺
〈見上塚墓二 皇覽冢墓記湯冢在濟陽薄縣北郭冢四方八十歩髙七尺上平〉百夫塜 三女墳
〈南康記南野有百夫塜 越記闔閭𦵏女於邽西名爲三女墳〉增大宵宅 長夜宮
〈淮南子淪於元形之中甘暄大宵之宅 文𨕖齊安陸碑東首塋園即宮長夜〉原若屋若堂不封不樹
〈檀弓詳馬鬛封注 鹽鐵論古者不樹反虞祭於寢無壇宅之居廟堂之位及其後則封之庶民之墳半仞其髙可隠今富者積土成山列樹成林臺榭連閣集觀層樓中者祠堂屛閤垣闕罘罳〉
塜墓四
增度數
〈周禮春官墓大夫正其位掌其度數〉地域
〈周禮春官墓大夫使皆有私地域〉授兆
〈周禮春官冡人几諸侯及諸臣𦵏于墓者授之兆爲之蹕均其禁〉開隧
〈桓温詳𦵏三〉原揚塜
〈揚雄家牒子雲以天鳯五年卒𦵏安陵阪上所厚沛郡桓君山平陵如子禮弟子鉅鹿侯〉
〈巴共為治喪諸公遣世子朝臣𭅺吏行事者㑹送桓君山爲歛
起祠堂侯巴負土作墳號曰元塜〉疑塜
〈曹操作七十二塜人欲發之不能必其柩所在因目曰疑塜〉佳城
〈沈約詩誰當九原上鬱鬱望佳城〉馬塜
〈夏侯嬰詳𦵏二〉增宿草
〈宿草陳根也謂墓草已陳也 劉孝標答劉沼書曰音徽未沬而其人已亡青簡尚新而宿草將列
然不知涕之無從也 陸機文云臨喪殯而後悲覩陳根而絶哭〉宅兆
〈詳𦵏三〉不登
〈墓不登壟〉不歌
〈墓不歌〉永安
〈通鑑窀穸既終永安體魄〉潛闥
〈曹植誄𥥆窕元宇三光不入潛闥一扃尊靈永蟄〉牛岡
〈柳集牛岡得兆馬鬛將封〉馬塋
〈晏氏𩔖要青烏升上白馬臨塋〉羡門
〈西京雜記羡門蓋冡中之門〉神道
〈文粹冡門前開道建石柱以為梁乃謂之神道後漢中山王傳日月照臨于佳城煙雲變態于神道〉原辨兆域
〈周禮冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圗先王之𦵏居中以昭穆為左右諸侯居前卿大夫居後有功居前〉徐草木
〈檀弓易墓非古也注云謂芟除草木也〉哭而行
〈子路曰去國哭墓而行反國不哭展墓而入〉過則式
〈子路曰過墓則式〉增長夜臺
〈阮瑀七哀詩冥冥九泉室漫漫長夜臺〉一抔土
〈見山陵類又駱賔王為徐敬業移
文一抔之土未乾六尺之孤安在〉原埽而待
〈嚴延年母見延年嚴酷曰不意垂老見壯子受戮也吾歸里當埽墓待爾明年果誅〉樂請前
〈公孫文子升于瑕丘曰樂哉斯丘也吾死則欲𦵏焉蘧伯玊曰吾子樂之則瑗請前惡其欲害人田也〉石為塜
〈王隠晉書曹嶷𦵏金鄉縣北鑿石為塚〉銅爲椁
〈皇覽塜墓記闔閭墓鑄銅爲椁 地理書云衛青尚平陽公主後與主合𦵏塜在華山𦵏時發土得銅椁一枚〉蒼頡塜
〈皇覽云蒼頡塜在馮翊縣衙利陽亭南道傍墳髙六尺學書者皆祭之不絶〉蚩尤塜
〈又云蚩尤塜在壽張縣闞鄉城中髙七丈民常十月祀之有赤氣出如一匹絳名爲蚩尤旗〉昭王墓
〈荆州圗記江陵縣東七十里有楚昭王墓髙四丈餘王仲宣登樓賦所謂西接昭丘是也〉武侯墓
〈梁州記武侯壘東南有定軍山入山十餘里有諸葛武侯墓鍾會征蜀至漢川祭亮之廟令軍士不得于墓芻牧樵採今松柏碑銘儼然〉壯士墓
〈壯士墓在臨淄公孫㨗田開疆古冶子事景公勇而無禮晏子言于公饋之二桃令計功而食㨗疆各言其功未及古冶子而桃盡古冶子恥之而刎㨗疆亦自刎〉淑人丘
〈穆天子傳甲辰天子𦵏盛姬於樂池之南大匠御椁日月之旗七星之文鐘鼔以𦵏視皇后之葬法是曰淑人丘〉增三髙墓
〈三髙墓在干山楊惟楨陸居仁錢惟善也〉萬人塚
〈萬人塚在雲南大理府趙州唐鮮于仲通及李泌擊南詔敗死者二十餘萬閣羅鳯曰天子致討兵士何辜遂𭣣尸葬此其塚如山〉玊鈎斜
〈廣輿記玉鈎斜在江都治之西煬帝葬宮人處〉孝鵝塚
〈孝鵝塚在長興蔣灣唐天寳末邑人沈氏畜一母鵝將死其雛悲鳴不復食母死啄敗薦覆之又銜芻草列前若祭狀向天長號而死沈氏異之埋之〉封𣗳以爵
〈周禮春官冢人以爵等爲丘封之度與其樹數〉廵厲居守
〈周禮春官墓大夫凡帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之〉原有功居前
〈周禮凡死于兵者不兆域凡有功者居前〉樹以楊柳
〈庶人無墳樹以楊柳〉封崇四尺
〈孔子詳塚墓二〉聖喆俱休
〈陸機塜墓賦嗟長年之靡執忽奄逝而難留雖萬乘與聖喆赴此途而俱休于是六親雲赴姻族如林歸途慘戚涕淚沾襟〉儉約非孝
〈漢書原渉自以先人墳墓儉約非孝也乃大治塜舎周閤重門初武帝時京兆曹氏葬茂陵民謂其道為京兆阡渉慕之乃買地開道立署曰南陽阡人不肯從謂之原氏阡〉忠孝刻石
〈戴延之西征記金鄉焦氏北數里有漢司𨽻校尉曽峻冡前有石祠堂中四壁皆青石隱起自書契以來忠臣孝子孔子弟子七十二人形象皆刻石記之〉樵採毋近
〈戰國策昔秦攻齊有令敢近柳下季壟五十歩樵採者死得齊王首封萬户〉碑誄無守
〈管輅别傳輅隨軍西行過毋丘儉墓下倚樹哀吟精神不樂人問其故輅曰林木雖茂無形可久碑誄雖羙無後可守元武藏頭蒼龍無足白虎銜尸朱雀悲哭四危以備法當滅族不過二載其應至矣卒如其言〉泗水却流
〈論衡書傳言孔子當泗水而葬泗水爲之却流此言孔子之徳能使水却不湍其墓也世人信之是故儒者稱論皆言孔子之後當封以泗水却流爲証如原省之殆虚言也 宣聖墓在曲阜即孔林始皇發墓見塜内有記云後世一男子自稱秦始皇上我堂躍我牀顚倒我衣裳行至沙丘而亡果騐〉文梓交根
〈捜神記宋大夫韓馮娶妻而羙康王奪之俄而馮自殺妻乃隂腐其衣王與登臺遂自投臺下左右𭣄之衣不中手遺書於帶曰王利其生不利其死願以尸骨賜馮而合葬焉王怒弗聼使里人埋之塚相望也宿昔有文梓木生於二塚之端旬日而大合抱屈體相就根交於下又有鴛鴦雌雄各一恒栖樹上交頸悲鳴宋人哀之遂號其木曰相思樹〉荆棘不生
〈皇覽
墓記孔子冢在魯城北便門外南去城十里冢塋方百畝冢南北廣十歩東西十歩髙丈二尺冢爲祠壇方六尺與地方平無祠堂冡塋中樹以百數皆异種魯人世世皆無能名其樹者蓋孔子弟子異國人各持其國樹來種之孔子塋中不生荆棘及刺人草〉松柏不彫
〈鄧徳明南康記白水有髙巖臨水頂有七侯墓遥望松柏卒嵗不彫說者云墓處極峻及累石爲冢又别有金錢藏不可得開若欲繇上必遇雷晦之異夜時見光色如電之爛所謂金精也〉增棺惟劒履
〈葉法善墓在處州府松陽縣法善唐人葬後期月棺忽開惟存劎復〉塚存一履
〈羅公逺墓在輝縣唐明皇秋宴公逺取杖空投之忽成橋奉駕遊月宮去明皇求其術不傳怒而殺之後有使自蜀還見公逺曰於此候駕上命發塚啟棺止存一履〉墓土如丹
〈扁鵲墓在彰徳府湯隂縣路旁扁鵲爲同軰所妬刺死於此相傳墓上土可治疾禱而求之或得小丸如丹劑〉墓光如練
〈張麗華墓在上元縣秦淮賞心亭天井中時有白光如匹練掬之如水銀不乆流㪚〉孤竹三塚
〈孤竹三塚在永平府城西北䨇子山有長君之塚圍子山有次君之塚馬鞭山有少君之塚傳曰國人立其中子蓋次君也〉延陵十字
〈季札墓在江隂申浦孔子題其碑曰嗚呼有呉延陵季子之墓〉金蠶飛出
〈蕭墓在臨江府城西相傳梁武帝嘗過此一女死鑄金爲壻而合葬焉有牛衣兒避雨墓下見金蠶爛然飛出因拾數十納懐中忽聞雷聲蠶已失矣〉雙鴈隨栖
〈虞國墓在紹興府餘姚縣漢孔曄記國爲日南太守有惠政出則雙鴈隨軒及還鴈亦隨至其卒而葬也猶栖於墓〉原牛山之阿
〈齊地記齊桓公塜在牛山山西八里有仲父塚公葬牛山之阿〉首陽之南
〈杜預遺令云自表營洛陽城東首陽之南爲將來兆域〉藏有大鯉
〈續述征記碣山梁孝王塚以石爲藏行一里許到藏中中有數尺水有大鯉魚靈異人不敢犯有至藏者輙有獸噬之其獸似豹〉寳爲龜魚
〈拾遺記始皇塚中以琉璃雜寳爲龜魚〉石爲松柏
〈三輔故事秦始皇葬驪山刻玉石爲松柏〉白楊悲風
〈詳詩〉覓羊燔椁
〈秦始皇塚在驪山之右髙五十餘丈周廻五里餘後項籍燒其宮觀關東賊發之又牧羊兒亡羊羊入藏中持火覓羊燔其椁〉尋牛得地
〈陶侃事詳牛眠注〉以親相近
〈周禮族墳墓注族類也謂同宗之墓以親相近也〉地斷折臂
〈羊祜事詳前〉挂劒之樹
〈延陵季子挂劒於徐君墓樹〉埋玉之泉
〈庾亮事詳葬〉
塚墓五
原詩古墟墓詩曰去者日以踈來者日以親出郭門直視但見丘與墳古墓犂爲田松柏摧爲薪白楊多悲風蕭蕭愁殺人思還故閭里欲歸道無因 宋孝武拜衡陽文王義季墓詩曰昧旦憑行軾濡露及山庭投歩矜履蹈舉目增淒清軺路滅歸軫淪闥負重扃深松朝已霧幽燧晏未明長楊敷晚素宿草披初青哀往起沈泉追愛慟中情竹帛憑年逺世範隨伏傾 宋謝靈運經廬陵王墓詩曰曉月發雲陽落日次朱方含悽汎廣川灑淚眺連岡眷言懐君子沈痛切衷腸道消結憤懣運開申悲凉神期恒若存徳音初不忘徂謝易永久松柏森已行一隨徃化滅安用空名揚舉聲泣已瀝長歎不成章 齊隨郡王蕭子隆經劉瓛墓下詩曰升堂子不謬問道余未窮如何辭白日千載隔音通山門一已絶長夜𬗟難終初松切暮鳥新楊摧晚風 竟陵王蕭子良同隨王經劉先生墓詩曰漢陵淹館蕪晉殄洙風缺五都聲論空三河文義絶興禮邁前英談元踰往哲垣井忽以平煙雲從容裔爾歎牛山悲我悼驚川逝 梁沈約經劉瓛墓詩曰表閭欽逸𮜿式墓禮貞魂化塗終眇黙神理曖猶存塵經未輟幌髙衡已委門華隂無遺布楚席有靈樽 何遜行經孫氏陵詩曰水龍忽東騖青蓋乃西歸朅來易永乆年代曖湮微苔石疑文字荆墳失是非山鶯空曙響壟月自秋暉銀海終無浪金鳬㑹不飛閴寂今如此望望霑人衣 又悲行路孤墳詩曰行路一孤墳路成又已毁空疑年嵗積不知陵谷徙幾經秋葉黄共見春流瀰金蠶不可識玉樹何曾蕊陌上驅馳人笑歌自侈靡今日非明日可憐詎鄰此 虞騫遊潮山悲古塚詩曰長林帶朝夕孤嶺枕江村踈松含白水密篠滿平原荒墳改凍葉低壟變年根西光長檟落促爾膝前樽 陳陰鏗行經古墓詩曰偃松將古墓年代理當深表柱應堪燭碑書欲有金廻墳由路毁荒隧受田侵霏霏野霧合昏昏壟日沉懸劒今何在風楊空自吟 增唐顔胄適思詩曰繁華埽地歇蟋蟀充堂鳴感物増憂思奮衣出遊行行值古墓林白骨下縱横田豎鞭髑髏村童埽精靈石人徒瞑目表柱燒無聲試讀碑上文乃是昔時英位極君詔葬勲髙盟忠貞寵終奈樵採立嗣修墳塋運否前政缺羣盗多蚊蠅即此丘壟壊鐵心爲霑纓所適非所見前登江上城倚流臨緑水一望
傷情 張籍北邙山詩曰洛陽北門北邙道喪車轔轔入秋草車前俱唱薤露歌髙墳新起白峩峩朝朝暮暮人送葬洛陽城中人更多千金立碑髙百尺終作誰家柱下石壟頭松栢半無主地下白骨多於土寒食家家送紙錢䲭鳶作巣銜上樹人居朝市未
愁請君暫向北邙遊 王建北邙山詩曰洛陽城北復城東魂車祖馬長相逄車轍廣若長安路蒿草少於松柏樹山頭洞底石漸稀盡向墳前作羊虎誰家石碑文字滅後人重此書年月朝朝車馬送葬回還起大宅與髙臺 薛逄詩曰君不見馬侍中氣吞河朔稱英雄君不見韋太尉二十年前鎮蜀地一朝冥漠歸泉下功業聲名兩憔悴奉誠園裏蒿棘生長興街前沙路平當時帶礪在何處今日子孫無地耕碑文半缺碑堂摧祁連冡象狐兎開野花似雪落何處棠梨樹下香風來馬侍中韋太尉盛去衰來片時事人生倐忽一夢中何必深深固權位 鄭谷經賈島墓詩曰水繞荒墳縣路斜耕人訝我久咨嗟重來兼恐無尋處日落風吹鼓子花陸龜䝉宮人斜詩曰草樹愁煙似不春晚鶯哀怨問行人湏知一種埋香骨猶勝昭君作漠塵 宋司馬光古墳詩曰茫茫野田平極目歴歴古墳如厦屋碑版無文荆棘深石獸沉淪松柏秃問人雖不言姓名昔皆髙官仍厚禄子孫流落何所之凶吉當年非不卜我來正值寒食天祭膰不設無人哭 黄魯直過故人東平侯趙景珍墓詩曰朱顔苦留不肯住白髪政爾欺得人嬋娟去作誰家妾意氣都成一聚塵今日牛羊上丘壟當時近前丞相嗔花開鳥啼荆棘裏誰與平章作好春 元虞集盗發亞父塚詩曰盗發亞父塚寳劒實累之塚開寳氣盡獄吏書盗辭盗言惟見寳寜知亞父誰項王不相信弟子遂輿尸黄腸下深錮千載復何爲 張翥皇舅墓詩曰青州刺史河上墳墳不可識碑仍存維舟上讀半磨滅使君乃緣戚里恩我疑其藏必深錮或謂已被湍流吞安得壯士塞河水萬古莫令開墓門
原賦後漢張衡冢賦曰刋叢林鑿磐石超峻壟搆大椁髙岡冠其南平原承其北列石限其壇蘿竹藩其域系以脩𡑞洽以溝瀆曲折相連迤靡相屬乃樹靈木戎戎繁霜周旋顧盻亦各有行乃相厥宇乃立厥堂直之以繩正之以日有覺其林以搆元室奕奕將將崇棟廣宇在冬不凉在夏不暑祭祀是居神明是處 晉陸機感丘賦曰泛輕舟於西川背京室而電飛遵伊洛之坻渚沿黄河之曲湄覩虚墓於山梁託崇丘以自綏見兆域之藹藹羅魁封之纍纍於是徘徊洛涯弭節河干佇盻留心慨爾遺歎仰終古以逺念窮萬緒乎其端伊人生之寄世猶水草乎山河應甄陶以嵗改順通川而日過爾乃申舟人以遂徃横大川而有悲傷年命之倐忽怨天歩之不幾雖履信而思順曾何足以保茲普天壤其弗免寜吾人之所辭願靈根之晚墜指嵗暮而爲期又賦曰生矜跡於當世死同宅乎一丘翳形骸以下淪兮飄營魂而上浮隨隂陽以融冶託山原以爲疇妍媸混而爲一孰云識其所脩必眇代以逺覽兮夫何狥乎區陳 晉𫝊咸登芒賦曰左光祿大夫濟北侯荀公前喪元妃及失令子葬於西芒有以感懐而作斯賦何天道之難忱信厥命之靡常匪彼生之不辰亦夫人之多殃惟濟北之初載夙遘旻而逄罹興瓜瓞之緜緜飛英聲以風馳庶家道之克昌保永祚於螽斯愠旡妄之爲災怨上皇之有違在徳門之方隆乃降厲于元妃蘭房閴其無主衆孤㷀而莫依孔臨川以永歎趙有感於九原覽登芒之哀賦諒聖賢之同情 增明何景明古塚賦曰噫哉兹兆之敻遐兮啟搆廣以復紆歴人代而幾何兮又安知孰所居㝠宮既已開掖門又已除故域繚爲城兮脩隧踐以爲衢檢神器之靡存兮視靈衣而無餘噫哉遐兮藐以芒魂化逝兮魄銷亡朽骸殘兮紛縱横被服素塵兮掩元霜蔓草糾纒兮穢蘚生千秋萬嵗兮孰爾藏槩生平之極娱兮奄大塊之飄塵駟馬不復御玉羞安復陳彼充房之姣麗兮𬗟幽㝠而孰親桂櫩蘭閣委丘谷兮又安施夫黻帳與綺茵舞䄂纚縰以何見兮鳴瑟寂而無聞哀懸車之莫祭兮怨脩夜之不晨怳榮聲其遼闊兮痛素骨之翳綠榛嗟有生之必化兮胡彼庸之長勤戚役役以趨世兮等飛蠅之與聚蚊日月忽其不處兮矧焦顔以斃神匪往者之可鑒兮又安知夫富貴之如浮雲 孫仲矜逝賦曰蒼蒼孟冬兮草木莽莽緒風振於清原兮滄流淒其回蕩㷀徬徨而逺顧兮見丘墳之纍纍狐狸卧其側兮豺狼號於四陲荆棘生而翳壟兮松楸儼以成行念二畝之是列兮悲九原之若堂進野叟而就問兮曰此故逹人之藏昔夫子之亨休兮𦍑積勢而孰當秉炎威以灼爍兮屹氷山而造穹蒼於時
神避其力兮日月潛而莫
其光欲轉市而成山兮神人乃於焉以驅石明珠逺致來越裳兮翠羽棼而羅室謂千齡之可矢兮曰壽夭而無常朝並齒乎河嶽兮夕廼齊乎秋霜縱珠𥜗以爲藏兮祗盈乎椑之度也矧一逝而不復旋兮皆他人之數也嵗未幾而成墟兮塋巃嵸而榛蕪石麟竊而爲砥兮翁仲貽之牧夫玊魚縹緲留人間兮銀河蕩而爲池三泉湜其既竭兮九京之骼而奚遺死生之儵忽兮惟大人之逺覽懼修名之不立兮老冉冉其無餘使生無益於時兮吾寜淹而𨒪化既樹徳以培芳兮縱夕徃而奚咤觀上古之明哲兮亦率由乎此行循繩墨而不頗兮故雖死而猶生
原表晉張士然請湯武諸孫置守冡人表曰成湯革夏而封杞武王入殷而建宋西戎有即敘之民京邑開呉蜀之館興滅加乎萬國繼絶接於百世春雨潤木自葉落根鴟鴞恤功愛子及室家有義勇之墓世傳扶危之業進爲狥漢之臣退爲開呉之主而蒸甞絶於三葉園陵殘於薪採
原敎宋傅亮脩復前漢諸陵教曰夫信陵之墳守衛無曠展季之壟樵採有刑彼匹夫懐道列國陪隸猶見禮異世取貴鄰
漢髙撥亂反正大造區宇道拯横流功髙百代盛徳之烈義在不冺 又脩楚元王墓教曰夫褒賢崇徳千祀彌光尊本敬始義髙自逺楚元王積仁基徳啓藩斯境本支之祚實隆鄙宗遺芳餘烈奮乎百世而丘封翳然墳塋莫翦感逺存往慨焉永懐况瓜瓞攸興開源自本可蠲復近墓五家長給灑埽
原文宋謝惠連祭古塜文曰東府掘壍一丈得古塜上無封域明器之屬材瓦銅漆有數十種異形不可盡識刻木爲人長三尺許初開見悉是人形以物棖撥之應手灰滅水中有甘蔗節及李核瓜瓣皆浮出不甚爛壊世代不可知也既不知其名字故假號曰冥漠君云爾芻靈已毁塗車既摧蔗傳餘節瓜表遺犀十仞斯建百堵斯齊墉不可轉壍不可廻黄腸既毁便房已頺循題興念撫櫬増哀 梁任孝恭祭雜墳文曰惟爾冥然徃代求圎石而無名𨗿矣遐年討方磚而不記封樹遭殄誰别羽商之家墳壟傾廻終迷庚癸之向近創此伽藍寔湏泥丸命彼碩人置茲屯邑不謂綸繩所用遂毁牛亭之基鍬鍤所侵爰傷馬鬛之勢重使翠幕臨風佳城見日昔靈沼枯骨周王改以衣冠廣武横尸漢主加其轊櫝輒勒彼山虞覆頽隍於舊趾命茲匠者脩反壤於故林還蟻結之文依似坊之勢幸得冝陽大道無變無移京兆長阡勿廻勿徙庶幽魂遊止踐昔徑而不疑塗車徃還曕舊轍而猶在
廬墓
〈旌墓 壽藏 發冢附〉
原獸馴
〈晉夏方廬墓側猛獸馴其旁〉
擾
〈後漢蔡邕母卒廬於墓側動静以禮有
馴擾其房室又木生連理〉顯名
〈漢原仁先廬冡三年繇是顯名京師中〉稱孝
〈後漢書曰陳蕃爲樂安太守民有趙宣葬親不閉埏隧居其中行服十二年鄉里皆稱孝蕃與相見及妻子而宣五子皆服中生蕃怒曰寢宿塜藏而孕育其中誑時惑衆誣汙
神遂致罪〉馬援
〈馬援兄卒期年不離墓所〉殷簡
〈殷仲堪爲桓元所殺子簡之廬墓側〉手刃盗
〈李充母喪行服墓次有人盗其樹充手刃之〉獸殺鹿
〈鹿犯松栽獸爲殺鹿許孜事〉增生紫芝
〈孝童墓在處州府學東童姓周名智六嵗喪父廬於墓有紫芝之祥〉集皬雀
〈支漸蜀之資陽人母喪廬於墓白蛇素狸擾其旁皓烏皬雀集於壟 又徐仲原望江人親喪廬墓禽採花而插墳獸銜土而壘壟〉廬塜彌年
〈崔衍居父喪跣䕶柩行千里道路爲之流涕廬塜彌年〉捧土濡涕
〈柳宗元安置孝闕銘曰捧土濡涕頓首成墳䧟膺腐背寒暑在廬〉偃廬柴毁
〈膠東郡王道彦父喪荷土就墳躬蒔松柏偃廬柴毁雖親友不復識〉手植松柏
〈蔣挺之卒兄弟廬墓側手植松柏〉泣慘松柏
〈晉王裒父儀爲司馬昭所殺裒嘗至墓下拜跪攀柏悲號涕淚著樹樹爲之枯〉居廢櫛沭
〈元襄母終廬次廢櫛沭飯䟽飲水〉藉無茵席
〈元徳秀母亡廬母墓側食不鹽酪藉無茵席〉穿壙爲門
〈梁文貞少從軍守邉逮還親已亡即穿壙爲門晨夕灑埽廬墓左會官改新道出文〉
〈貞墓前行旅見之皆爲流涕有甘露降塋木白
馴擾縣令刋石記之〉埏甓作塚
〈林攅泉州莆田人母亡埏甓作塚廬其右有白烏甘露降〉白鵲上廬
〈支叔才母亡廬墓有白鵲上廬旁〉白兎循塋
〈許法謹倉州清池人母喪常廬於塋有甘露嘉木連理白兎之祥並出白帖〉
羣鹿馴擾
〈禇無量母喪廬墓有鹿犯所植松柏無量號訴曰山林不乏忍犯吾塋樹耶自是羣鹿馴擾〉表異其門
〈薛萬備有志行居喪廬墓前太宗詔表異其門〉詔表其廬
〈劉知柔居親喪廬墓側詔築闕表之〉擁墳椎膺
〈唐李華作靈武二孝子賛侯知道程俱羅生飬以孝歿奉以哀廬於墓次號泣無節擁墳椎膺聲氣咽塞下入九泉上徹九天〉獨在塚側
〈後漢祭彤字次孫早孤以至孝稱值天下亂野無煙火而彤則獨在塚側每賊過見其尚㓜而有志節竒而哀之〉不離墳墓
〈後漢書蔡順母平生畏雷自亡後每有震雷順輒圍塚泣曰順在此後太守絶衆舉孝亷順不能逺離墳墓遂不就〉墓地自裂
〈崔鴻前趙錄曰張暠隴西人也事母至孝母死既葬於廬墓側哀感幽顯嵗餘而墓地自裂棺亦自破母還蘇活〉原開白日之銘已從卜宅 軫聞雷之痛未忍離情 念劬勞之徳難報棘心
毁瘠之容長居蒿里 精誠有感鳥銜土以成墳
〈顔氏〉哭泣無時柏沾涕而變色
〈王裒〉旌墓増樹闕
〈安城記縣有孝子孝聞天下太守王府君樹雙土闕以表其墓〉樹碑
〈周燕事見葬二〉旌比干
〈武王克商封比干之墓出㤗誓〉表蜀女
〈蜀王本紀成都有丈夫化爲女子顔色羙好蓋山精也蜀王娶以爲妻不習水土疾病欲歸國蜀王留之無幾物故蜀王發卒之成都郭中葬蓋地數畝髙七丈號曰武擔以石作鏡一枚表其墓〉義婦塚
〈在寜波府城西梁山伯祝英臺二人少同學梁不知祝乃女子後梁爲鄞令卒葬此祝下弔墓下墓裂而殞遂同葬謝安奏封義婦塚〉思賢碑
〈豫章記徐孺子墓在郡南白社牧守徐興於墓隧種松大子謝景立碑太守夏侯嵩於碑邉立思賢碑〉爲置守塚
〈漢書張賀爲掖廷令及帝即位賀死上追念賀恩封其塚置守塚二百家〉除盧植墓
〈魏武令曰故北地中𭅺將盧植名著海内學爲儒宗士之楷模國之楨幹也今亟遣丞相掾除其墳墓存其子孫并致薄醊以彰厥徳〉築闕象山
〈李靖其妻卒詔墳制如衛霍故事築闕象鐵山積石山以旌其功〉琢石旌功
〈秦叔寳陪葬昭陵太宗詔有司琢石爲人馬立墓前以旌戰功〉題思復
碑
〈唐書韓思復睿宗朝爲給事明皇御筆題碑云有唐忠孝韓長公之墓〉封墳祭墓
〈介土送葬即封征虜之墳單于入朝當祭度遼之塞出燕集〉建祠置田
〈李白墓在太平府城東之青山北宋郡守趙松年嘗爲建祠置田付寺僧看護〉建亭立垣
〈劉凝之墓在南康府城西 朱元晦記公清風髙節著當時而聞後世不幸饋奠無主而丘墓且沒革棘中是吾長民者之責也乃建亭立垣以戒樵牧〉壽藏增取其逺
〈漢書注云壽藏謂塚墳也稱壽者取其乆逺之意〉知所息
〈荀子子貢倦於學告於仲弓曰願有所息仲弓曰生無所息望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知所息矣〉治塋平陵
〈張禹年老自治塚塋起祠堂好平陵肥牛亭部處地又近延陵奏請求之上以賜張禹〉瞻望永宅
〈傅永字脩期嘗登北邙山於平丘處奮矛躍馬回旋瞻望欲附葬於祖墓遂買左右地數畝遺敕子叔偉曰此吾之永宅也〉將作起塚
〈漢書曰哀帝命將作爲董賢起塚營義陵傍内便房剛柏題凑外爲徼道周垣數里門闕罘罳甚盛〉魚山營墓
〈曹植登魚山臨東阿喟然有終焉之心遂營爲墓遺令薄葬〉國兒壽塜
〈晉書曰西河梁國兒於平凉作壽塚將妻妾入塚燕飲酒酣伏靈牀而哭人或譏之國兒不以爲意前後征伐屢有戰功姚興以爲鎮北將軍年八十餘乃死〉天福壽塚
〈南史齊前軍陳天福坐掠奪百姓財物棄市先是天福將行令家人預作壽塚未至又信促速就塚成而得罪因以葬焉〉詔賜墳塋
〈唐髙宗詔賜英國勣墳塋一所時勣猶在〉酌酒賦詩
〈唐司空圗預爲塚棺遇勝日引客坐壙中賦詩酌酒客或難之圖曰君何不廣耶生死一致吾寜暫遊此中哉〉設榻爲寢
〈李適敕其子曰覇陵原西視京師吾樂之可營墓樹十松焉及未病時衣冠徃寢石榻上置所譔九經要句及素琴時士貴其逹〉自署寂居
〈姚崇孫朂自爲壽藏於萬安山𪋤祖塋之傍署兆曰寂居穴墳曰復貞堂中剟土爲臺曰化臺並新唐書〉發塚增桓公墳
〈魏武立齊桓祠於雲丘路次齊郊望見桓公墳壟在南山之阿管仲墳在〉
〈側按括地志云齊桓公墓在臨淄縣南二十里牛山上亦名𪔂足山一名牛首岡一所三墳晉永嘉末人發之初得版次得水銀池有氣不得入經數日乃牽犬入中得金蠶數十薄珠𥜗玉匣繒綵軍器不可勝數又以人殉葬骸骨狼籍也〉欒書塚
〈西京雜記廣川王發欒書塚有一白狐見人驚走左右遂撃之傷其左脚其夕王夢一丈夫
眉盡白來謂王曰何故傷吾左足乃以杖扣王左脚王覺脚腫痛生瘡至死不差〉范増墓
〈范増墓在徐州城南天歴初有盗識墓中寳氣發得古銅劒一口虞集諸人題咏之〉
陳蕃塚
〈南康記獻山大塘下流三十里有漢太傅陳蕃塚昔值軍亂聞墓有寳三軍爭掘忽有大蛇圍繞墳崩雷雨晦冥竞不得發〉劉表塚
〈伍輯之從征記劉表塚在髙平郡表之子琮擣四方珍香數十斛著棺中蘇合消疾之香莫不畢備永嘉中郡人發其墓表面如生香聞數十里〉卞壼墓
〈在應天府冶城盗嘗開墓面如生瓜甲擐手背晉安帝賜錢十萬封之〉張詹墓
〈盛宏之荆州記冠軍縣東有魏征南軍司馬張詹墓刻其碑背曰白楸之棺易朽之裳銅鐵不入凡器不藏嗟矣後人幸勿我傷至
元嘉六年
民飢始被發金銀朱漆之𩔗雕刻爛然〉嬰齊墓
〈在廣東廣州府番禺縣佗子也孫權發其塚得玉匣珠𥜗金印三十六皇帝璽三龍劒三各有刻文曰純鈎干將莫耶〉楚昭王墓
〈在湖廣襄陽府城南習家池北南齊建元中盗發塚得古書竹簡後沈約覔數篇示劉繪繪曰周禮逸文也〉安釐王塚
〈王隠晉書
太康元年
汲縣民盗發魏王墓或言安釐王塜得竹書數十車皆簡編蝌斗文字束晳爲著作隨冝分析皆有冥証古書有易卦似連山歸藏文有春秋似左傳〉鼻天子墓
〈在南雄府始興縣代莫可考相傳昔有人掘之見銅人數十擁笏列侍器飾皆金銀俄聞墓内擊鼓大呼懼弗敢入〉李晉王墓
〈在忻州克用五代唐晉王也金時盗發之郡守夢王告云墓中有酒盗飲之脣皆黑可騐此捕之明日獲盗寺僧居其半〉礜石塋
〈異苑魏武北征蹋頓升嶺眺望見一岡不生百草王粲曰必是古塚此人在世服生礜石死而石生勢蒸出外致卉草焦滅即令鑿看果得墓有礜石滿塋〉柳萇墓
〈梁主簿萇卒葬於九江三年後大雨塚崩其子褒移葬啓棺見父目忽開謂褒曰九江神知我横死遣地神以乳飼我故得更生褒迎歸三十年乃卒〉漢宮人塚
〈呉志曰漢末闗中亂有發前漢宮人塚者猶活既出復如舊郭后愛念之常置左右問當時宫内事了了有次第〉元石塚
〈在真定府平山縣之恒山上昔有元石者飲中山酒醉歸家人以爲死葬之酒家計其期造訪鄰父曰元石死三年矣至塜掘而開棺元石醉始〉尉佗塚
〈晉書交庫記呉將呂岱爲廣州遣掘尉佗塚費損無獲佗雖僭然後慎終其身乃令後不知其處鑒於牧豎所殘也〉女子塚
〈宋書王元謨從弟元象爲下邳太守好發塜地無完椁時人門垣内有小塚墳土始平每朝日初升見一女子立塚上近則亡或以告元象便命發之有一棺尚全有金蠶銅人以百數剖棺見一女子可二十姿質若生卧而言曰我東海王家女應生資財相奉幸勿相害女臂有玉釧斬臂取之於是女復死〉甄邯墓
〈宋書何承天愽覽古今爲一時所重張永嘗開元武湖遇古塚塚上得一銅斗有柄文帝以訪於朝士承天曰此亡新威斗王莾時三公亡皆賜之一在塚内一在塚外時三公居江左者唯甄邯爲大司徒必邯之墓也俄而又啓塚内更得一斗復有一石銘曰大司徒甄邯之墓〉桓温塚
〈又曰周山圗爲淮南太守時盗發桓温塚大得寳物客竊取以遺山圖山圗不受簿而還官〉園地塚
〈齊書始興王鑑鎮蜀於州園地得古塚無復棺但有石椁銅器十餘種並古形玉璧三枚珠寳甚多不可皆識金銀爲蠶形者數斗又以朱砂爲阜水銀爲池左右咸勸取之鑑曰皇太子昔在雍有發古塚者得玉鏡玉屏風玉匣之屬皆將還都吾意常不同乃遣功曹何佇之爲起墳諸寳物一不得犯〉桓温女塚
〈又曰宜都王鑑鎮姑熟於時人發桓温女塚得金巾箱織金篾爲嚴器又有金蠶銀繭等物甚多條以啓聞鬱林敕以賜之鑑曰今取徃物後取今物如此循環豈可熟念使長史蔡約自徃脩復纖毫不犯〉楚王塚
〈又曰文惠太子鎮雍州有盗發古塚者相傳云是楚王塚大獲寳物玉屏風竹書青系綸簡數玉履分長二丈皮節如新有得十餘簡以示王僧䖍云是科斗書考工記曰周官所闕文也〉張騫塚
〈梁書曰蕭教初佐梁州刺史梁州有古墓名曰尖塚或云張騫頃欲有發者輒聞鼔角於外相拒椎埋者懼而退敎謂無此理求自監督及開唯有銀鏤銅鏡方尺〉太原塚
〈傅子曰太原人發塚破棺中有婦人將出與語生人也視其塚上木三十嵗不知此婦人三十嵗常生地中也將一朝欻然生偶與發塚者㑹之也〉江陵塚
〈抱朴子曰呉景帝時於江陵掘塚取板治城後發一大塚内有重閣石扉徼道周通髙可乗馬又鑄銅爲人數十枚長五尺皆大冠衣執劒列侍靈坐皆刻銅人背後石壁言殿中將或言侍𭅺似王公塚也破其棺棺中有人𩯭毛斑白鮮明面體如生人棺中有白玉璧三十枚藉尸兵入舉出死人以倚塚壁一玉長一尺形似冬瓜從死人懐中出墮地兩耳及鼻中有黄金如棗此等有假物而不朽之也〉呉芮塚
〈世說黄初末呉人發長沙王呉芮塚以其材於臨湘爲孫堅立廟容貌如生衣服不朽後遇發者見呉綱曰君可類長沙王芮但微短耳綱瞿然曰是先祖也自芮之卒至塚發四百餘年綱芮之十世孫也〉明友塚
〈博物志曰漢末發范明友塚猶活明友是霍光女聓如家奴記言光家事廢立之際多與漢書相應〉張盧塚
〈漢趙記上洛男子張盧死二十七日人有盗發其塚盧得蘇起具聞盗人姓名郡縣以盗元意奸宄盧復由之而生不能决豫州牧呼延謨以聞詔曰以其意惡要功善論笞三百不齒終身〉襄王塚
〈西京雜記廣川王去疾好聚無頼少年遊獵無度國内塚藏一切發掘其竒異者魏襄王塚以文石爲椁髙八尺許廣狹容四十人以手捫之滑液如新中有石屏風婉然周正不見棺柩輿器縱跡但床上玉唾盂一枚金雜具皆如新王自取服之〉哀王塚
〈廣川王又發哀王塚以鐵灌其上穿鑿三日乃開黄氣如霧觸人鼻目經日乃歇初至一户無扇蘥石床方四尺床上有石几左右各三石人立侍皆武冠帶劒復入一户石扇有闗籥叩見棺椁黒光照人刀斫不入燒鋸截之乃漆雜兕革爲棺椁數寸累積寸餘重力不能乃止復入一户亦石扇闗籥得床方七尺屛風帳鈎或在床上或在床下似是帳靡朽而銅鈎墮落床上石枕一枚床上塵埃朏朏甚髙似是衣服床左右婦女二十悉皆立侍或有執巾櫛鏡鑷之象或有執輿捧食之形餘無異物但有鐵鏡數百〉且渠塚
〈又發魏王子且渠塚甚淺狹無柩但有石床廣六尺長一丈石屏風下悉是雲母床上兩屍一男一女年廿許東首祼形卧無衣裳肌膚顔色髪齒如生畏懼不敢侵擁門如故〉袁盎塚
〈又發袁盎塚以瓦爲棺椁器物都無唯銅鏡一枚〉幽公塚
〈又發幽公塜甚髙壯羡門既開皆是惡石撥除深丈餘乃得雲母深尺所乃得百餘尸縱横相枕皆不朽唯有一男子餘悉女子或卧亦有𥪡者衣服形色不異生人〉反間發墓
〈史記田單行反間令燕人劓所得齊卒又掘城外塚墓即墨人望見皆涕泣怒自十倍〉勸免發墓
〈章蔡周肆羅織遷謫元祐諸公蔡率章以奏乞發司馬光墓門下侍𭅺許將曰發人之墓非盛徳事哲宗曰朕與卿同乃不從〉
虞祔
原迎精
〈迎精而反謂反哭虞也〉成事
〈禮是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭〉三五
〈士三虞大夫五諸侯七〉牲牢
〈上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事祔皆少牢〉葬日虞
〈記曰既封主人贈而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舎奠於墓左反日中而虞葬日虞不忍一日離也注贈以幣送死者於壙祝宿祝先歸也〉明日祔
〈明日祔于祖父祭告其祖之廟〉從昭穆
〈妾祔于妾祖姑無妾祖姑則從昭穆〉
〈之妾婦祔于所祔之妃無妃則從其昭穆之妃〉祔祖姑
〈婦祔于祖姑祖姑有三人則祔于親者注謂有夫之繼母〉速反而虞
〈詳送𦵏如慕注〉卒哭而祔
〈殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之〉始柔後剛
〈始虞用柔日再虞如事哀薦虞事三虞卒哭他用剛日注柔日隂隂靜也丁日葬則己日再虞後虞改用剛日剛陽陽主動也〉先重後輕
〈並有喪則葬先輕而後重其虞則先重而後輕〉卑不僭尊
〈大夫祔于士不敢以己尊异其祖父士不祔大夫祔于父兄之未爲大夫者注不敢僭尊〉尊可及卑
〈男子祔于王父則配女子祔于王母則不配注配謂并祭也王母不配祭有事于尊可及卑有事于卑不敢援尊也〉
祥禫
原縞冠
〈記曰祥而縞冠注縞冠素純〉
食
〈練而食菜果祥而食〉除服
〈祥祭之服〉從御
〈禫而從御注御婦人也〉復生
〈三年之喪二十五月而畢豈不以送死有已復生有節哉注復生除喪反生者之事也〉去喪
〈去喪無所不佩〉鼔琴
〈喪有四制變而從冝祥之日鼔素琴示民有終也注四制取之四時也有終以節制也〉成歌
〈孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌〉饋
〈顔淵之喪饋祥
孔子出受之入彈琴而後食之注彈琴以散哀也〉予琴
〈子夏既除喪而見予之琴和之而不和彈之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉〉小祥
〈士虞禮期而小祥日祭薦此常事注祥吉也祭名〉大祥
〈又期而大祥月薦此祥事〉澹然
〈中月而禫注禫祭名與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安之意也〉廓然
〈練而慨然祥而廓然〉踰月歌
〈魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由爾責於人終無已夫三年之喪亦已久矣子〉
〈路出夫子曰又多乎哉踰月則其善〉徙月樂
〈是月禫徙月樂言禫之明月可以樂〉哀未忘
〈親喪外除日月已竟哀未忘也〉痛未盡
〈哀痛未盡思慕未忘然而服之以是斷之〉增練而杖
〈家語魯大夫練而杖子貢問孔子曰練而杖禮與子曰非禮也〉練而牀
〈荀子魯大夫練而牀孔子曰非禮也〉禫而御
〈詳前從御注〉禫而佩
〈間傳禫而纖無所不佩〉原吉服筮尸
〈大祥吉服而筮尸注凡變除必服其吉服以即祭不以凶服間吉事傳曰大祥〉
〈素縞麻衣〉縞冠以祭
〈除成喪者祭以縞冠既祭乃大祥素縞麻衣既祭乃服朝服既祭元端而居服平常注縞冠猶未純吉〉昭公失早
〈昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也注云昭公失早〉孝公失過
〈孝公大祥奠酬不舉亦非禮也注云孝公失過〉若駟過隙
〈三年之喪〉
〈若駟之過隙注云疾也〉見似目瞿
〈免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿〉獻子加人
〈孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加于人一等矣〉有子非禮
〈有子既祥𢇁履組纓非禮也〉垂冠戴纓
〈元微之集不幸餘命不殞垂冠戴纓〉徹筵𭣣幃
〈奠筵將徹幃帳一𭣣此生之間豈有見日未死之際應無忘期仰天一號心骨破碎猶冀萬一聞吾此言〉父在庶母不禫
〈喪小記曰庶子父在則爲母不禫注父厭〉練祭酬賔不舉
〈曽子問曰小祥者練祭而不旅奠酬于賔賔弗舉禮也注奠無尸虞不致爵大祥無算爵也〉服從情殺 哀以禮終 孝無終始 喪有祥禫 哀極終堂 禮及過隙 孝自中出 哀以外除 增杖絰外除 柴瘠加等 衣冠之變禮不可踰 在心之哀實未能已 原祥雖除服 憂且終身 雖送終之有已豈孝思之可忘 增喪紀有終哀徳靡極度新宮而
館御諏吉日之祖遷 寒暑之變忽焉再期練祥之餘復將三月勉從即吉之典莫遂無窮之哀 原日月其除變禮容于衰絰 霜露所感遵祀典于練祥 增君子爲難子皋親喪而永慕先王制禮孟獻禫懸而不樂既祥絲履見孔父之深譏行奏綺琴聞子輿之雅操恩懐㒺極五日樂禁於成聲哀貫終身踰月禮通於
作樂 去順効逆魯史稱其𨒪禍朝祥暮歌鄒人據而興誚 節哀順變雖殊念始之心以今况昔未悖送終之禮
〈禫服鼔琴判〉
殤一
增儀禮男女未成人而死可哀傷者男子已娶女子許嫁皆不爲殤凡男女亡年十九至十六嵗爲長殤十五歳至十二嵗爲中殤十一嵗至八嵗爲下殤若生三月至七嵗皆爲無服之殤
殤二
原禁嫁
〈周禮媒氏禁嫁殤者〉不尸
〈禮殤不備祭不立尸〉隂厭
〈凡祭殤有隂厭有陽厭宗子爲殤而死庶子不爲後也其告祭特牲祭殤不舉無肵䏣無元酒不告利成是謂隂厭注宗子從成人也凡殤則特豚也此其無尸反所降也其他如成人舉肺
肵爼利成之禮施於尸也是宗子爲殤祭之奥之禮也小爲殤其祭祀亦如此〉陽厭
〈凡殤無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭注凡殤謂庶子之適子也白謂西北隅得户明也明者曰陽也〉不備禮
〈祭殤不備注厭沃而已不備禮也〉用棺衣
〈下殤用棺衣自史佚始也詳殯殮〉増王祭五 侯祭三
〈祭法王下祭殤五適子適孫適曾孫適元孫適來孫諸侯下祭三大夫下祭二士及庶人祭子而止〉死戰以成禮
〈魯與齊戰于郎童汪錡徃皆死焉魯人欲勿殤問于仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤不亦可乎注童子未冠之稱以其死社稷故葬以成人之禮〉配殤非禮
〈邴原有女早亡曹操愛子蒼舒亦沒求合葬原辭曰非禮也操乃取甄氏女合葬焉〉原宗子從成人
〈詳隂厭注〉筓冠不爲殤
〈丈夫冠而不爲殤婦人笄而不爲殤〉増七嵗無服
〈詳殤一〉原堲周葬下殤
〈檀弓周人以夏后氏之堲周葬中殤下殤〉
御定淵鑑𩔖函卷一百八十三