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欽定四庫全書
白孔六帖卷六十五 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
弔
〈一〉賻贈
〈二〉
唅襲檖
〈三〉助喪
〈四〉
葬
〈五〉送人喪歸
〈六〉
遣車
〈七〉喪期
〈八〉
弔
〈一〉
白贈生芻 弔生不及哀 弔禮 哀弔
〈周禮〉羔裘元冠不以弔
〈喪主素也〉孔子哭子路於中庭有人弔者而夫子拜之
〈為主也〉舊館一哀出涕遂脫驂賻之 辱臨其喪來弔弔於人是日不樂
〈君子有哀樂不同日〉五十無車者不越疆而
弔人 行弔之日不飲酒食肉
〈以全哀也〉弔於葬者必執引
〈若從柩及壙皆執紼〉知生者弔知死者傷
〈知謂與之相知〉知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔
〈傷弔須異辭〉宜弔不弔有司罰之 弔喪不能賻不問其所費
〈禮〉喪事不特弔
〈卑者不特弔尊者謂煩也必俟朝夕哭時也〉魯婦人之髽而弔自敗於臺鮐始也
〈去纚而紒曰髽〉子游裼裘而弔曾子曰非也主人既小歛袒括髮子游襲裘帶絰而入曾子曰我過矣夫夫是也
〈禮主既變客乃變〉婦人不越疆而弔人
〈踰封也〉齊衰不以弔 殷人既封而弔周人反哭而弔
〈孔子曰殷已慤吾從周〉畫宫受弔
〈哀公使人弔蕢尚遇諸道避於路畫宫而受弔焉曽子曰蕢尚不如杞梁之妻之猶知禮也〉郊弔
〈齊侯遇杞梁之妻於郊使人弔之辭曰有先人之敝廬在下妾不得與郊弔〉三年之喪雖功衰不弔如有服而將徃哭之則服其服而徃
〈功衰既練服也〉既喪大功弔哭而退不聽事焉期之喪未葬弔於鄉人哭而退大功衰弔待事不執事小功緦麻執事不於禮
〈禮奠饋也〉相趨也出宫而退
〈謂相趨姓名而㑹於喪事也〉相揖也哀次而退
〈嘗㑹於他者〉相問也既封而退
〈嘗思惠遺〉相見也反哭而退
〈嘗相執贄相見〉朋友虞祔而退
〈此五者思厚薄遲逺之節〉殷人弔於壙周人弔於家示民不偝也 周人弔魯人不弔
〈穀梁云周人魯人皆有喪周人弔魯人不弔周人曰吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔〉大夫之喪庶子不受弔 曽子問三年之喪弔乎子曰三年之喪練不羣立不旅行君子禮以飾情三年之喪而弔哭不亦虚乎 不弔者三
〈畏壓溺〉既除喪而後弔
〈衛將軍文子之喪既除喪而越人來弔深衣練冠待於廟垂涕洟子游曰其庶幾乎動也中〉子張死曽子有母之喪齊衰而徃哭或曰齊衰不以弔曽子曰我弔也與哉
〈於朋友哀痛甚哭之非若凡弔〉事弁絰服服如爵爵弁素冠而加環絰不知名
〈漢龔勝死有父老弔之甚哀曰膏以明目煎龔生竟夭天年人莫知其名也〉投弔
〈揚雄作反騷自岷山諸江弔屈原〉生芻
〈郭林宗親喪㑹者甚多徐孺子不言姓名來弔之置生芻一束於前而去人告林宗林宗曰必徐孺子也詩曰生芻一束其人如玉吾無徳何以堪之〉無雜弔之賔
〈晉太保王祥薨奔喪者非朝賢則親親門無雜弔之賔也〉主人不哭
〈晉阮籍母終裴楷徃弔之籍醉登牀直視楷行弔禮畢去或問主人不哭何以行禮楷曰阮方外士我俗中士宜以軌儀自居時議以為兩得其道也〉不弔主人
〈顧榮好琴及卒家人置琴於靈牀吳郡張翰徃哭之慟既而上牀鼔琴數曲嘆曰顧彦先復能賞此不入慟哭不弔喪主而去〉鶴弔
〈陶侃親喪有人弔之出門化白鶴飛去〉王衍喪子
〈山濤弔具喪子門〉裴頠弔王戎
〈具弔喪越禮門〉主人哭不前而反
〈王羲之代王述為㑹稽太守少齊名而羲之輕述述母喪羲之心止一弔竟不重詣後言徃弔入門主人哭不前而反欲以辱之述甚恨也〉醉弔
〈王悦字元達弱冠知名恃才放酒誕節慕王澄為人婦父嘗有慘悦乗醉弔之婦父哭慟悦與賔客十許人連臂被髮裸身而入繞之三匝而出後為荆州刺史而卒〉禮弔三十者執紼鄉人五十者從反哭四十者待盈坎
〈優老者非鄉人則長㓜皆反優逺也〉青蠅為弔
〈虞翻流交趾將去死云云〉及哀
〈未除喪時〉已慤
〈殷既封弔〉惠子來弔
〈莊子妻死〉孔乞不臨喪
〈髙士廉卒帝又欲臨弔房元齡以帝餌金石諫不宜近喪帝曰朕有舊故姻戚之重君臣之分卿置勿言即從數百騎出長孫無忌伏馬前陳士廉遺言乞不臨喪帝猶不許無忌至流涕乃還〉命瘞埋弔祭
〈劉仁軌髙麗百濟餘黨悉平詔劉仁軌統兵鎮守百濟再被亂僵屍如莽仁軌始命瘞埋弔祭焉〉詩弔
〈白居易卒宣宗以詩弔之〉中人臨弔
〈李嗣業卒葬日使中人臨弔〉入赴弔者日數百
〈馬璘治第京師侈甚及喪歸都人争入觀假稱故吏入赴弔者日數百〉設席行弔禮
〈衛大經蒲州解人素善魏夏侯乾童聞其母卒盛暑徃弔或止之曰方夏渉逺不如致書答曰書能盡意耶比至乾童以事行乃設席行弔禮不語其家而還〉赴第臨弔
〈尉遲恭卒髙宗詔京官五品以上及朝集使赴第臨弔〉獨弔叔寳
〈秦叔寳始為隋將來䕶兒遣使襚弔之吏怪曰士卒死喪將軍未有所問今獨弔叔寳何也䕶兒曰是子才而武忠節完整豈久處卑賤耶〉賔客未嘗至柩室
〈齊澣母亡受弔廬前賔客未嘗至柩室語人曰平生非至親不升堂入謁豈以存亡變禮耶〉中使弔祭
〈張曲江元宗追嘆曰自公殁後不聞讜言發中使至韶州弔祭〉孔戡
〈公卿大夫士相弔於朝處士相弔於家韓文墓誌〉顔色聲容
〈七嵗而正孝公卒來弔哭者見其顔色聲容皆謂權氏世有人權公碑〉聞弔客至輒號泣
〈韓文獨孤郁誌大官始十嵗有至性聞呼父官與聞弔客至輒號泣以絶〉遣郎中臨弔
〈韓文李惟簡誌訃至上悼愴罷朝遣郎中臨弔〉上下弔哭皆曰善人死矣
〈韓文權公墓誌上下弔哭皆曰善人死矣〉天涯弔鶴來
〈李白詩〉自大殮至卒哭皆中人臨弔
〈李吉甫卒自大殮至卒哭皆中人臨弔〉哭門内
〈蕭穎士遷為集賢校理李林甫欲見之頴士方父喪不詣林甫嘗至故人舍邀頴士頴士前徃哭門内以待林甫不得已前弔乃去怒其不下已〉王公希代寳
〈弃世一何早弔死不及哀殯宫已秋草李白詩〉弔賔至
〈掌次者引之次賔着素服相者入告内外縗服相者引主人以下立哭於阼階下婦人升哭於殯西相者引賔入立於庭北靣西上為首者一人進當主人東靣立云如何不淑主人哭再拜稽顙為首者復北靣位弔者俱哭十餘聲相者引出少頃相者引主人以下各還次通典〉詔百官如第弔遣使㑹弔
〈楊綰薨帝驚悼詔贈司徒遣使者冊授欲及其未歛也詔百官如第弔遣使㑹弔〉
賻贈
〈二 不受附〉
白知生 贈死不及尸 賻補
〈謂賻贈死者以補助其不足周禮〉脫驂而賻
〈孔子之衛遇舊館人之喪入而哭之遇一哀而涕使子貢脫驂而賻之子貢曰於門人之喪未有所脫驂脫驂於舊館無乃已重乎子曰予向者入而哭之遇於一哀出涕予惡夫涕之無從也小子行之言人盡哀是以恩厚待我我為之哀是以思有施惠〉禮子栁之母死既葬子碩欲以賻布之餘具祭器子柳曰不可吾聞之君子不家於喪請班諸兄弟之貧者
〈布帛布也家於喪謂因死者以為利班分賜之也〉弔喪不能賻不問其所費
〈禮〉賵賻贈唅
〈禮〉遺縑
〈後漢王丹字子有同門生喪親徃弔之公怒撻之令遺縑而已或問之丹曰交友之難終也〉伯髙之喪孔氏之使者未至冉子攝束帛乗馬而將之孔子曰異哉徒使我不誠於伯高
〈徒空也禮貴誠信〉司徒旅歸四布
〈旅下土也使歸四方賻布〉賻者既致命坐委之擯者舉之主人無親受也
〈喪者非尸柩之事不親也〉魯人之贈也三元二纁廣尸長終幅
〈言失之也贈用制幣元纁束幣也〉書賵於方
〈方版也〉書遣於䇿
〈䇿簡也〉車馬曰賵衣衾曰襚錢財曰賻
〈穀梁〉上介賵陳路車 乗黄於中庭北輈執圭將命
〈禮〉穀梁武子來求賻歸死者曰賵歸生者曰賻歸之正也求之非正 好施周急
〈後漢王丹字仲回好周給有喪者則賻給親自營䕶後遭喪者輒待丹為辦〉出自機杼
〈河南太守陳遵關西大俠也其友人喪親遵賻助甚厚丹乃懐縑一匹陳於主人前曰如丹此縑出自機杼遵聞有慙色〉周禮宰夫供賻賵并器幣凡諸侯喪賻補之
〈補助不足之義〉讀賵
〈袒而讀賵非古〉賵馬不入廟門
〈以其主於死者也禮〉生芻之贈
〈徐孺子弔郭林宗也〉不受賻贈附原渉讓南陽賻送
〈漢原渉字仁先父為南陽太守時二千石死官賦歛送喪皆千萬已上妻子受之以定産業陟乃讓南陽賻送行喪廬塜於是知名〉戒子不受
〈歐陽地餘貴幸至少府戒子曰我死官屬送汝財勿受也子如父命天子嘉之賜錢百萬〉作先書告子
〈何並受潁川守召丞掾曰作先書告子昭曰吾生素餐日久雖得賻勿受注先書先遺令〉管寧稱財送終
〈魏志管寧年十六喪父中表愍其孤貧咸共賵賻悉辭不受稱財以送終也〉孔賻賵
〈田神功死賻賵絹千疋布五百端百官弔喪上賜屏風茵褥飯于桑門追福〉賵禮優縟
〈裴度薨賵禮優縟〉贈弔皆讓不受
〈竇建徳父卒里中送葬千餘人所贈弔皆讓不受〉諸方賵遺一不取
〈陸䞇以喪解官客東都諸方賵遺一不取惟韋臯以布衣交先以聞故所致輒稱詔受之〉賜粟帛
〈孔巢父卒賜其家粟帛存恤之〉給俸為賵
〈鄭餘慶帝以其貧特給一月俸料為賵襚〉密印加榮於厚夜
〈紫書忽降於九重劉禹錫為杜司徒謝追贈表〉以篚奉𤣥纁
〈唐志賔有贈者既祖奠賔立於大門外西廂東面從者以篚奉𤣥纁立於西南相者受命出西靣曰敢請事賔曰某敢賵〉相者入告
〈出曰孤某須矣執篚者奠取幣以授賔〉賜之布粟
〈其葬物有司官給之韓文許公碑〉椎暴卉裳
〈來賻來親柳丈李中丞墓誌〉絹布二千段粟三千斛
〈房𤣥齡薨給〉使者
〈立於大門外之西東靣從者以篚奉元纁束帛立於使者之西南俱東靣凡賻通以貨賵相者入告主人立哭相者進主人前東靣受命出詣使者前西靣曰敢請事使之從者以篚進詣使者前西向以授使者退復位使者曰某封若某官無官封者即稱某子使某賻相者入告出曰孤某須矣相者引使者入立於内門外之西東靣主人止哭使者少進東面曰某封若某官使某賻主人哭再拜使者少進坐委之興復位掌事者進坐舉之興以束相者引使者出主人拜送若使者致物不以器掌事者訝受之不委於地通典〉三品已上贈以束帛一品已上加乗馬引又遣使贈於國門之外皆以束帛加璧
〈六典〉賻絹千匹布三百匹
〈楊綰本傳〉其厚贈恤之
〈李勣卒帝曰勣奉上忠事親孝厯三朝未嘗有過性廉謹不立産業今亡當無贏貲有司其厚贈恤之〉賻布祕器尤厚
〈崔敦禮卒髙宗為舉哀東雲龍門賻布祕器尤厚〉凡職事官薨卒皆有賻贈
〈唐六典禮部注文武一品賻物二百段粟二百石二品物一百五十段三品物一百段正四品物七十段從四品物六十段正五品物五十段從五品物四十段粟各准物數正六品物三十段從六品物二十六段正七品物二十二段從七品物十八段正八品物十六段從八品物十四段正九品物十二段從九品物十段王及二王後若散官以理去官三品已上全給五品已上給半若身死並依職事給其别勑賜物者不在折限而應給者從多給服已終則不給〉
唅襲襚
〈三〉
白禮邾婁考公之喪徐君使容居來弔 唅曰寡君使容居坐唅進侯玉有司曰諸侯之來辱敝邑者易則易于則于易于雜者未之有也
〈易臣禮也于君禮也雜者容居人臣而行君禮也〉王使榮叔來歸唅且賵
〈傳〉秦人來歸僖公成風之襚
〈傳〉飯用采貝
〈不忍虚也〉貝玉曰唅 賵以早唅以晚 諸侯伐秦曹宣公卒於㑹諸侯請唅使之襲
〈襲非也賤者事也〉襄公朝于荆康王卒荆人曰必請襲
〈傳曰楚人使公親襚襚亦襲也使臣當親襚楚卑襄公同於使臣也〉魯人曰非禮也荆人彊之巫先拂柩荆人悔之
〈巫祝以桃茢先拂殯君臨臣喪之禮〉柳莊死公不釋祭服而徃遂以襚之
〈脫君祭服以襚之親賢也〉諸侯相襚以後路與冕服先路與襲衣不以襚
〈不以己之正施於人也〉襚者曰寡君使某襚執冕服左執領右執要入升堂致命委衣於殯東唅者執璧曰寡君使某唅子拜稽顙唅者坐委于殯東南 傳荀偃卒而視不可唅
〈見前口閉〉范宣子撫之乃瞑受唅齊吳戰于艾陵陳子行命其徒具唅玉
〈亦將死也〉無傷口中珠
〈莊子儒以詩禮發冢大儒曰東方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠詩曰青青之麥生於陵陂生不布施死何唅珠為儒以金槌控其頥徐别其頰無傷口中珠也〉口中有珠 死何唅珠為
〈見上注〉記諸侯使人弔其次唅襚贈臨皆同日其次如此也
〈五者同時而相次也〉司士賁請襲於牀子游曰諾縣子曰汰哉叔氏專以禮許人
〈當言禮不當言諾汰者自矜大也〉贈死不及尸
〈傳〉臣致襚於君則曰致廢衣於賈人
〈記〉含人共飯米熬穀 敵者曰襚孔家無珠玉為含
〈李大亮卒年五十九將殮家無珠玉為舎帝哭為慟〉有司備物
〈文粹權徳輿咸寕王澤公神道碑賻襚弔祠有司備物〉以尊以飾
〈同上襚印易名以尊以飾〉納飯含於尸口
〈唐志贊者奉盤水及䈂一品至於三品飯用粢含用璧四品至於五品飯用稷含用碧六品至九品飯用粱含用貝其升堂含者盥手於户外洗梁璧實於笲執之以入祝從入北面徹枕去衾受笲奠於尸含者坐於牀東西靣鑿巾納飯含於尸口〉剔取含珠
〈李林甫斵棺剔取含珠金紫更以小㨹用庶人禮葬之唐史〉陳襲事於房内
〈襲衣三稱六品以下一稱西領南上明衣裳舄一帛巾一方尺八寸充耳用白纊靣衣用元方尺纁裏組繫掘手用元纁裏長尺二寸廣五寸削約於内旁寸著以綿組繫庶襚繼陳不用將襲具牀席於西階西内外皆出哭於户外其位如浴時襲者以牀升入設於戶東布枕席如初執服者陳襲衣於席祝去巾加靣衣設充耳著握手納舄若履既襲乃覆以大殮之衾内外俱入復位坐哭通典凶禮〉唐制
〈王公以下之喪贈襚衣服出當時恩制及不著於典同上〉
助喪
〈四〉
白凡民有喪匍匐救之
〈詩〉弔非從主人
〈言必助主人執事〉弔喪不能賻不問其所費
〈禮〉原壤之母死夫子助之沐槨主辦
〈漢項梁在呉吳人喪梁嘗主辦部署豪傑後校尉一人不得官自言梁曰某時喪使公主某事不能辦云云衆乃服之〉待丹為辦
〈見上賻贈門〉傳曰孟氏將辟籍除於臧氏臧氏使正夫助之 先徃後罷
〈陳平家貧每助喪以先徃後罷為助〉適公卿之喪則曰聽役於司徒
〈臣如致金玉貨貝於君則曰致馬資於有司敵者曰贈從者臣為君喪納貨貝於君則曰納甸於有司〉孔身為治喪
〈何蕃和州人居太學二十年有死喪無歸者皆身為治喪〉以俸敕吏為辦
〈何易于為益昌令民有死喪不能具葬者以俸敕吏為辦〉解牛與給喪事
〈竇建徳郷人喪親貧無以葬建徳方耕聞之太息遽解牛與給喪事鄉黨異之〉舉與之無少吝
〈郭元振為太學生家嘗送資錢四十萬㑹有縗服者叩門自言五世未塟願假以治喪元振舉與之無少吝亦不質名氏〉歸葬
〈韓文柳子厚誌其得歸葬也費皆出觀察使河東裴君行立行立有節槩重然諾與子厚結交子厚亦為之盡竟賴其力〉
葬
〈五 厚葬 薄塟 合塟 送塟殉葬 不獲塟 不知存亡〉
〈冐法塟誅者附〉
白昊天降㓙
〈逺日協吉〉孝無終始 喪紀葬事 三月 終堂 稱宅蒿里
〈莠言下里〉從先大夫於九原 卜葬先逺日避不懐也 窀穸之事慎終
〈追逺〉死葬之以禮 子思曰凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣
〈附身衣衾也〉既葬皇皇如有望而不至
〈憂悼之貎〉如慕如疑
〈禮衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為喪乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善彼也曰其徃也如慕其反也如疑子貢曰豈若速反而虞乎子曰我未之能行也言喪以哀為主〉不食之地
〈成子髙曰生無益於人吾何以死害於人乎哉我死則擇不食之地而葬我云云〉國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之不得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁反壤樹之哉 既葬慨焉
〈顔丁善居喪既葬慨焉如不及其反而息記〉子曰衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫
〈祔合葬也合謂棺中無間〉送形而徃
〈謂葬〉迎精而反
〈謂迎精誠而反日中而虞〉哀親之在土也 開白日之銘
〈卜青鳥之兆〉送子長夜臺 靈轜
〈喪車〉喪事不敢不勉
〈夫子云〉三日而殯
〈三月而葬〉天子七月
〈同軌畢至〉諸侯五月
〈同盟至〉大夫三月
〈同位至〉士踰月
〈外姻至〉臨穴 能以孝終哀以送之
〈送葬〉卜其宅兆
〈墓也〉葬備 大葬
〈禮葬〉孝貴慎終
〈葬宜以禮〉茍聞不度
〈豈曰無違〉反葬
〈禮太公封營邱比及五世皆反葬於周君子曰禮不忘其本狐死正邱首仁也〉即逺
〈禮小歛於户内大歛於阼殯於客位祖於廷葬於墓所以即逺也〉請具
〈葬之具也子柳之母死子碩請具子柳曰何以哉子碩曰請粥庶弟之母葬子柳曰其粥人之母以葬其母也不可也〉遣車
〈葬時載牲車也大夫已上有之〉日月有期
〈葬期也公叔文子卒其子戍請謚於君曰日月有期將葬矣請所以易其名者也〉從死
〈禮葬從死者謂葬禮父為大夫子為士葬以大夫祭以士〉絞紟衾冒
〈棺中之具〉地藏
〈謂葬也〉送死 筮宅
〈祔葬者不筮先塋不改小墓〉楄柎以藉幹者
〈楄拊棺中人苓牀也幹骸骨也宋公將死左氏〉古之葬者厚衣以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
〈易繫辭〉禮葬於北方北首三代之達禮也 葬妻犯禾
〈季子臯葬妻犯人之禾由祥請更之子臯曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾為邑長買道而葬後難繼也〉葬子
〈延陵季子喪長子葬於嬴博之間孔子曰季子呉之習於禮者徃而觀之其坎深不至於泉其斂以時服廣輪揜坎其髙可隱也既窆右旋左袒其封且號者三曰骨肉歸復於土命也若魂氣則無不之也〉襄事
〈傳葬敬嬴雨不襄事禮也注襄成也雨中成事嫌若汲汲於葬也〉葛茀
〈葬敬嬴旱無麻始用葛茀〉庶人葬不為雨止 夫柩不早出不暮宿 下殤用棺衣斂
〈自史佚始〉父母之喪偕
〈先葬者不虞祔待後事注葬先輕後重葬畢辭賔遂脩葬事〉傍置萬家
〈韓信母喪無以葬乃行營髙燥地令傍可置萬家〉葬鰥寡
〈黄覇次公為潁川鰥寡孤獨有死無葬者覇為區處曰某所大木也可為棺某亭豬子可以祭吏徃皆如言〉給轊
〈成詔水所厭死者給轊葬廣柳車廣柳車喪車也〉夀藏圖先賢
〈後漢趙岐將卒先為夀藏圖季札子産晏嬰叔向四賢像於賔位畫己像主位皆為讃〉墓近先賢
〈梁鴻病告主人曰慎勿令我子持喪歸及卒王伯通葬於要離烈士伯鸞請宜相近〉又
〈魏田豫戒子曰葬我必於西門豹邉妻子曰豹古之神人那可葬其邊曰豹履行與我適等死有靈當與我善也〉歸葬留葬
〈晉王祥二子芬烈將死烈欲還葬舊鄉芬欲葬京邑祥泣曰不忘鄉土仁也不戀本達也唯仁與達吾二子有焉〉不歸葬
〈晉王褒與管彦許為㛰彦葬父河南褒更嫁其女謂彦弟馥曰賢兄葬父洛陽則京邑人也非結好本意馥曰嫂齊人也當還齊褒曰安有葬父河南而隨父還齊用意如此何婚之有〉坐不歸葬
〈陳夀字承祚為治書御史母遺言葬洛陽夀不遵其㫖夀巴西安漢人坐不以母歸葬又父喪使婢丸藥沉累數年〉招魂葬
〈晉東海越王尸為石勒所焚妃裴氏求招䰟葬朝廷疑之袁瓌山甫議以為招魂葬所謂埋神不可從〉以鼓封
〈為縱舍節禮也〉葬鮮者自西門
〈不以夀終為鮮西門非正門也傳〉又招魂葬
〈後漢鄧晨娶世祖姊新野公主遇害後晨卒詔令招公主魂與晨合葬也〉反葬於周
〈具反葬門〉遺令不歸葬
〈後漢崔瑗子玉臨終命子曰人終歸精於天還骨於地不可不藏形勿歸鄉里子實字子真奉遺令葬於洛陽也〉周禮喪祝掌大喪勸防之事
〈鄭司農云勸防引棺也元謂勸猶倡率前引者防謂執備傾毁也〉夢求歸葬
〈後漢河南温序次房死節世祖葬洛陽子夀夢曰久客思鄉乃乞骸骨歸葬〉葬書生
〈王忳路行遇書生病下車省之生云我腰下有金請取之鬻以葬我未及問姓名而絶忳賣金葬之餘金亦埋之云云〉葬骸骨
〈後漢曹襃字通為射聲校尉營舍有停棺不葬者百餘所吏曰建武已來絶無後者襃買地葬設祭以禮送之〉哭聲
〈陳寵昭公為廣漢守先洛陽城南毎陰雨常有哭聲寵使使案行多骸骨不葬者勑縣盡牧葬哭聲自絶〉葬除
〈鄭簡公卒將為葬除及游氏之廟子産乃使避司空之室毁則朝崩不毁則日中而崩子太叔曰若諸侯之賔何子産曰能來㑹吾喪豈憚日中君子謂子産依禮也〉機封
〈季康子之母死公輸般請以機封將從之公肩假曰不可夫魯有初公室視豐碑三家視桓楹爾以人之母嘗巧則豈不得以其母嘗巧者乎則病者乎〉厚葬有豐有省 死害於人 喪不慮居謂無廟也
〈謂賣宅以奉喪〉宋文公卒始厚葬
〈用蜃炭益車馬始用殉重器備椁有四阿棺有翰檜皆僣王禮〉君子謂華元樂舉於是不臣
〈君生則縱其惑死又益其侈是弃君於惡也何臣之為何厚葬焉〉顔淵死門人欲厚葬之
〈子曰不可門人厚葬之〉子曰何傷財過禮傷生過數 執必以誠
〈爾雖有說〉謂之中禮
〈吾則不知〉石槨
〈桓司馬為石槨三年不成子曰若是其靡也死不如速朽之愈也〉送死傷生 孝在慎終
〈雖云勿悔〉葬不以禮
〈豈曰無違〉所宜薄以稱家
〈安用厚而破産〉儉而失禮
〈遣車雖誚於晏嬰〉厚則傷生
〈重器終慙於樂舉〉求備
〈去奢〉禁奢
〈漢文薄葬令光武詔曰曽子竭歡致飬仲尼葬子有棺無椁其令天下薄葬〉又
〈召信臣翁卿為南陽守視人如子禁送終奢靡〉榆沈設撥
〈孺子𪏆之喪哀公欲設撥問於有若有若曰其可也三臣猶設之顔柳曰天子龍輴以槨幬諸侯輴而設幬為榆沉故設撥三臣廢輴而設撥竊禮之不中而君何學焉注撥可發輴車也榆沈以榆汁澆地利其滑易進也〉五侯
〈樓䕶出入五侯之門咸得歡心母喪送葬治喪車三千兩人語曰五侯治喪樓君卿〉千乘
〈劇孟母喪送葬蓋車千乗也〉晉侯請隧
〈隧埏道也天子之禮也諸侯懸棺而封〉大臣葬
〈漢太師孔光薨賜祕器載以乗輿輼輬起墳如大將軍制度也〉韋賢陪陵
〈昭帝時徙平陵元成徙杜陵病且死因使者曰不勝父子情願得葬父墓上許焉〉賜塋陪陵
〈後漢太尉楊秉薨賜塋陪陵〉薄葬子游問喪具子曰稱家之有無儉無過禮 斂手足形還葬 懸棺而封人豈有非之者哉 遣車一乗
〈有若曰晏子一狐裘三十年遣車一乗及墓而反晏子焉知禮注遣車載牲者禮大夫五乗而晏子一乗言偪下也〉還葬
〈子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮子曰斂手足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮還葬不待日月也〉貶禮
〈禮曰大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之注貶之也〉物既偞卑
〈謂用卑薄之物不中禮也偞墮頰反〉禮將偪下 孝貴有終
〈豈宜不勉〉華或非禮
〈孰謂無違〉儉宜合禮
〈孝不貶親〉法惟辨貴
〈送死之禮有差〉孝在慎終
〈勿悔之心宜勉〉未可厚而破産
〈亦宜薄以稱家亦宜勉以稱情〉求備
〈去奢〉載以牛車
〈漢張湯自殺兄弟欲厚葬母曰湯為天子大臣被惡言而死何厚葬為載以牛車有棺無椁〉鯉也死有棺而無椁 豐儉中禮
〈有無稱家〉執以稱家爾雖有說
〈謂之合禮吾則不知〉儉而中禮 土周於棺
〈太山太守嚴望終於家遺言以身服歛棺周於身土周於棺也〉臝葬
〈楊王孫學黄老術及病終令其子曰臝葬以反吾真其子不忍又重廢父命乃見父友祁矦祁矦與王孫書曰子欲臝見先人於地下乎王孫報云云遂臝葬〉不用棺槨
〈後漢盧植字子幹臨卒勑其子儉葬於土穴不用棺槨〉堯典
〈周盤令二子曰桐棺足以周身簡堯典一篇并刀筆各一致棺前不忘聖道〉聚沙為牀
〈趙岐邠卿遺令子曰墓中聚沙為牀布簟白衣散髪其上覆以單被即日便下〉孝經
〈晉皇甫謐令氣絶時便以幅巾令逐篨孝經一卷示不忘孝道〉葬妻中野
〈符融妻卒貧無以葬鄉人助之融曰古之葬者衣以薪葬之中野唯妻子得行其志〉下不亂泉
〈上不洩臭〉張奐令以幅巾葬曰
〈奢非桓文儉非王孫〉自貶
〈楊震臨死曰不能誅患身死雜木為棺布單盖形勿歸冢次勿設祭祀也〉阻逺不歸
〈張覇伯饒蜀人也為㑹稽守病徴臨卒敕子曰延陵葬云云令蜀道阻不可歸塋可止葬務遵速朽遂葬河南因家焉〉合葬季武子成寢杜氏之墓
〈在西階之下請合葬焉許之入宫而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也吾許其大不許其細何居命之哭〉祔葬者不筮宅
〈謂祔先塋不改卜墓也〉衛人之祔也離之魯人之祔也合之善夫
〈祔合葬也離謂棺中間之合謂棺中無間善夫善其魯也〉孔子少孤不知其墓問於鄒曼父之母然後得合葬於防 死則同穴舜葬於蒼梧之野二妃未之從也
〈古者不合葬〉季武子曰
周公蓋祔
〈祔合葬也〉同墳異藏
〈後漢樊重遺令使與吏人同墳異藏〉招魂
〈見葬注門〉爭訟
〈沛國劉仲武娶丹丘氏生子正舒正則後出妻而不絶更娶王氏生陶後皆卒正舒求祔葬陶不許陶訟至死不得〉無名之冢
〈王式繼母前夫終更適式父式父終喪服訖還前夫家夫家亦有繼子死遂合葬式父臨終求於式式許之中丞卞壼奏議式父臨終曰謬亂云云不可寄命他人之門埋尸於無名之冢為繼世也〉盧山之象
〈衛青與平陽公主合葬冢象盧山〉葬殤
〈魏邴原字根矩有女早亡太祖愛子蒼舒亦没太祖求合葬原辭曰非禮明公所以待原以其能守訓典若聽明公是妄庸太祖乃取甄氏女合葬也〉周禮媒氏禁遷葬者與嫁殤者
〈遷葬者謂生時非夫婦死既葬遷之使相合從也殤謂十九已下未嫁而死生不以禮相接而合是亂人倫鄭司農云嫁殤者謂嫁死人今時娶㑹是也〉改葬
〈穀梁葬桓王傳曰改葬之禮緦舉下緬注緦者五服之最下者改葬舉最下之服以喪緬邈逺也〉送葬助葬必執紼
〈紼輓索也禮送葬者執紼〉白馬素車
〈范式字巨卿與張劭為友劭死式夢之曰吾已死某時葬子能送我乎式覺即服朋友服命駕而徃及葬式未到劭引發中路而柩不進其母曰汝待巨卿也巨卿乗白馬素車至撫棺曰元伯可進矣柩乃進式乃修墓種樹而還劭字元伯〉送子長夜臺
〈文選〉臨穴 禮曰弔於葬者必執紖若從柩及壙皆執紼
〈示助之以力也〉送喪不由徑送葬不避塗潦臨喪則必有哀色 適墓不歌 魯襄公薨
〈滕成公來㑹葬〉
〈墯而多涕穆叔曰兆於死所矣〉四十者執紼五十者執紼五十者從反哭鄉人四十者待盈坎
〈優老也非鄉人四十者亦從反哭優逺〉周勃吹簫送葬 五十不散送
〈送葬者不散麻也〉晨㑹事
〈鄭子蟜卒將葬公孫揮與禆竈晨㑹焉注會葬事也〉殉葬死害於人 宋文公卒始用殉君子謂華元樂舉於是不臣
〈君生則縱其惑死又益其侈〉秦穆公卒以子車氏三子奄息仲行鍼虎為殉
〈皆秦之良也國人哀之為之賦黄鳥君子曰秦穆公死而弃民又収其良以死詩黄鳥哀三良也國人刺穆公以人從死曰交交黄鳥止于棘誰從穆公子車奄息臨其穴惴惴其慄如可贖兮人百其身〉魏顆用治命
〈魏武子有嬖妾武子疾命顆曰必嫁是妾疾病則曰必以殉及卒顆嫁之曰疾病則亂吾從其治也後與秦戰于輔氏顆見老人結草以亢杜回杜回躓而顛顆遂獲杜回夜夢之曰予爾所嫁婦人之父也爾用先人治命予是以報也〉養疾於下
〈禮陳子車死於衛其妻與其家大夫謀以殉葬乃告陳子亢曰夫子疾莫養於下請以殉葬子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當養者孰若妻與子不得已則吾欲以二子者為之於是不果用也〉二婢子夾
〈陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我其于曰以殉葬非禮也况又同棺乎不果殺注善其不䧟父於不善者也〉送死害生 三良臨穴
〈二婢同棺〉以死傷生 不獲葬辭官
〈晉禮志
建武元年
以温嶠為散騎常侍嶠以母亡值冦不得葬不拜詔曰於禮制物常使理可經通今桀逆未梟乎陽道斷詔下議皆以嶠萬里投身赴闕廷無縁中辭主事宜如詔者也〉建武令
〈晉
建武元年
令曰久喪未葬唯喪主不除以他故未葬人子之情可居殯而除無逺近之斷若亡遇盜喪靈無處求索理絶固當三年而除不得從未葬之例若殱於冦害無收殯之理亦宜三年〉傳曰穆伯卒子齊請歸葬不許
〈請歸以卿禮葬魯不許〉惠叔猶毁以為請
〈惠叔穆伯子代居位毁過喪禮以請父葬父卒逾年猶毁故曰猶〉乃許之又曰襄老死於邲不獲其尸不知存亡 晉
建武元年
令
〈二親為戎狄所破存亡未可絶知宜盡尋云云猶以哀素自居不預告慶賊平尋無蹤宜便制服〉冐法葬誅者孔車長者
〈漢主父偃有貴幸客數千及死無人親獨孔車收葬上聞之以車為長者〉桓典棄官
〈後漢桓典舉孝廉國相王吉以罪誅之放親戚莫敢至典棄官收斂葬之負土成墳為立祠堂〉胡騰葬竇武
〈武誅後府掾胡騰少師事武獨殯葬行服收武孫為己子與聘娶還本姓〉郭亮葬李固
〈梁冀誅李固露尸於四衢弟子郭亮始童徃哭陳辭夏行亭長呵之亮曰義之所重何以相懼太后聞之聽收葬〉乞收葬
〈魏志袁譚死别駕王循詣太祖乞收云受袁氏恩得收歛就戮無恨太祖嘉其義故許之〉責葬罪人
〈晉書鍾㑹辟何雄葬之文帝責之曰王經死哭東市我不問今㑹叛逆云云其如王法何雄曰先王掩骼埋胔今誄已備法雄感義而葬法立於上教𢎞於下何必使雄遺生背死殿下讐枯骨於中野為將來仁賢之資乎〉先請
〈吳志諸葛恪誅臨淮臧均乞葬曰均恨欒布不先請而專名以肆情得不誅為幸臣不敢率也〉又
〈齊王誅故吏荀闓乞葬〉孔陪葬
〈李靖薨陪葬昭陵〉布裝露車載柩
〈李勣疾謂弟弼曰我死布裝露車載柩斂以常服加朝服其中〉不得他藏
〈髙士廉遺令墓不得他藏惟置衣一襲與平生所好書示先王典訓可用終始者〉給羽葆鼓吹班劒
〈魏徴薨給羽葆鼓吹班劒四十人陪葬昭陵將葬其妻裴辭曰徴素儉約今假一品禮儀物褒大非徴志見許乃用素車白布幨帷無塗車芻靈〉陪葬昭陵
〈房𤣥齡薨給班劒羽葆鼓吹絹布二千段粟二千斛陪葬昭陵〉葬勿卜曰
〈盧承慶臨終誡其子曰葬勿卜曰〉倮葬
〈傅奕戒子吾死當倮葬〉吕才葬篇
〈不擇年與月一也不擇日二也不擇時三也吉凶不可信四也五姓不可信五也事關諸人六也詭斁禮俗七也〉葬給鼓吹
〈唐紹韋庶人請妃公主命婦以上葬給鼓吹詔可紹曰鼔吹本軍容黄帝戰涿鹿以為警衛故曲有靈䕫吼鵰鶚爭石墜崖壯士怒之類惟功巨詔葬得兼用之男子有四方功所以加寵雖郊祀天地不參設容得接閨閫哉在令五品官㛰葬無給鼓吹者唯京官五品則假四品盖班秩在夫若子請置前詔用舊典不省〉厚葬
〈又言比羣臣務厚葬以俑人象驂
耀相矜下逮衆庶流宕成俗願按令切敕裁損凡明器不許列衢路惟陳墓所〉褒冊典物焜照都邑
〈李適之以祖被廢而父象見逐武后時葬有闕至是丐陪瘞昭陵關中詔可褒冊典物焜照都邑行道為咨嘆〉戒毋厚葬
〈李夷簡將終戒毋厚葬〉具禮收葬
〈孔巢父李懐光據河中帝復令巢父宣慰衆害巢父帝聞震悼詔具禮收葬〉烏御芝墜輤車
〈李紳葬母有烏御芝墜輤車〉悉以平生書納墓中
〈馮宿治命薄葬悉以平生書納墓中〉坎瘞枯骨千餘
〈于頔為胡州刺史州地庳薄葬者不掩柩頔為坎瘞枯骨千餘人頼以安〉給槥
〈韋抗厯職以清儉及終無以葬𤣥宗聞之特給槥車〉葬以玉魚
〈廣異記髙宗營天明堂每夜見數十騎行殿左右乃使術者劉門奴問其故曰我漢楚王戊之太子門奴詰問漢書楚王與七國謀反夷宗覆族安有遺嗣曰王起兵留吾在長安王誅天子念我不殺養宫中死葬此天子憐我殮以玉魚一雙今在殿東北角史臣遺畧不書今在宫中頗見拘限乞改葬我髙敞無奪我玉魚發其處果然乃勑以禮葬玉魚隨之〉有徳者薄無徳者厚
〈李峘徳宗立詔元陵制度務極優厚當竭帑藏奉用度峘諫曰伏讀劉向論山陵之誡良史欷歔大畧曰舜葬蒼梧弗變其律禹葬稽山不改其列周武葬伯畢無丘壠漢文霸陵不起山墳禹非不忠啓非不順周公非不弟景帝非不孝宋文公厚葬春秋書華元為不臣桓魋為石槨夫子以為不如速朽由是觀之有徳者薄無徳者厚章章可見出唐史〉依漢長陵故事
〈虞世南髙祖崩詔依漢長陵故事世南曰昔孝文居霸陵悽愴悲懐顧謂羣臣曰以北山石為槨用紵絮斮陳漆其間豈可動哉張釋之曰使其中有可欲雖錮南山猶有隙使無可欲雖無石槨又何戚焉孝文寤遂以薄葬至武帝之葬霍光暗於大體奢侈過度其後赤眉入長安破茂陵取物漢氏諸陵無不發者至乃燒取玉匣金鏤骸骨並盡豈不重痛哉書奏未報又上䟽本傳〉葬近城
〈獨孤皇后崩代宗悼痛詔葬近城為陵以朝夕臨望南仲上䟽曰人臣宅於家帝王宅於國長安乃宅祖宗所其可興鑿建陵其側乎帝嘉納〉宫中親令髙驃騎潜令改葬楊真妃花膚雪態不復見空有香囊如淚滋
〈時肅宗令葬太真妃唯髙力士知其所瘞在馬嵬西北十數歩當時乗輿怱遽無暇修周身之具但以驛中紫褥窆之及改葬時皆已朽壊惟胷前紫香囊存焉囊中有少麝香力士持進上皇泣而佩之津陽門詩〉作書一通緘之
〈辛秘病自銘其墓作書一通緘之卒後發視則送終制也儉而不違於禮〉父老相與扶柩葬
〈李頻為建州刺史卒父老相與扶柩葬永樂州〉其書乃有百二十家
〈吕才後代葬説出於巫史一物有失便謂災及死生多為防禁以售其術附妄憑妖至其書乃有百二十家〉葬者藏也欲人之弗得見也
〈又曰卜其宅兆而安厝之以是為感慕之所也魂神之宅也同丄〉朝市貿遷不可知
〈石泉頽齧不可常是其謀及卜筮庶無後艱則備於謹終之禮也上〉禮部郎中凡百官葬禮
〈皆有轜車引披鐸翣明器方相魌頭之制皆載於鴻臚之職焉六典〉思鐸在陳州
〈有善政臨終戒其子曰陳人愛我我死則葬焉遂葬於陳州五代陸思鐸〉上䟽乞留葬
〈劉審交隱帝時為汝州防禦使有能名卒州人聚哭柩前上䟽乞留葬近郊使民得嵗時祀祭詔特贈太尉起祠立碑五代史〉動土損旺氣
〈師與張說卜宅戒勿動西北土以損旺氣後見氣索果掘三坑流欲填之
曰客土無氣與地脉不相連明皇十七事〉蓬科馬鬛今已平
〈李白〉負土作塚
〈丁公著父喪負土作塚貎力癯惙見者憂其死孝〉姚崇卒治令曰
〈昔楊震趙咨盧植張奐咸以薄葬知真識去身貴速朽耳夫厚葬之家流於俗以奢侈為孝令死者戮力暴骸可不痛哉死者無知自同糞土豈煩奢葬使其有知神不在柩何用破貲徇侈乎〉胔骸不相亂
〈張仲方拜常侍李訓之變於時族夷將相髗足旁午仲方皆宻使識其尸俄許收葬故胔骸不相亂〉啓故窆貎澤若生
〈肅宗皇后吳氏薨合葬建陵啓故窆貎澤若生衣皆赭色見者歎異謂有聖一之符云〉死不葬
〈宗室暠檢校太原以北節度使太原俗為浮屠法者死不葬以尸棄郊飼鳥獸號其地曰黄阬有狗數百頭習食胔頗為人患吏不敢禁暠至遣捕羣狗殺之申厲禁條約不再犯遂革其風〉歸葬滏陽
〈崔𤣥亮遺言山東土人利便近皆葬兩都吾族未嘗遷當歸葬滏陽正首丘之義諸子如命〉崔損
〈母殯而不葬亦不展殯女兄為尼沒不臨喪〉劾奏母死不葬
〈顔真卿復使河東劾奏朔方令鄭延祚母死不葬三十年有詔終身不齒〉夜葬山谷
〈楊行密卒遺令縠葛為衣桐瓦為棺夜葬山谷人不知所在〉出家財殮葬北邙
〈羅士信齊州厯城人初士信為仁基所禮及東都平出家財殮葬比邙以報徳且曰我死當墓其側至是如所志〉歸葬魏州
〈吳保安郭仲翔母葬服除喟曰吾頼吳公生吾死今親殁可行其志乃求保安於時保安以彭山丞客死其妻亦殁喪不克歸仲翔為服縗絰囊其骨徒跣負之歸葬魏州廬墓三年乃去〉遺令薄葬
〈孫思邈永淳初卒年百餘嵗遺令薄葬〉取傭
〈王希夷除州滕縣人家貧父母喪為人牧羊取傭以葬〉舉衣魂輅
〈彭景直帝崩葬定陵有司議以和思皇后祔葬后為武后所殺不得其喪景直曰請如橋山藏衣冠故事納后褘衣復寢宫舉衣魂輅〉以布車一乘葬
〈李適遺命以布車一乗葬〉悅謝家山卒葬東麓
〈李白至姑孰悦謝家青山欲終焉及卒葬東麓〉神安而後嗣昌
〈嚴善思武后崩將合葬乾陵善思建言今若更擇吉地祔近乾陵取從葬之義使神有知無所不通若神無知合亦何益山川精氣上為列星葬得其所則神安而後嗣昌失其宜則神危而後嗣損願割私愛使社稷長久中宗不納〉樂山秀峻
〈劉悟大將郭誼者兖州人兄岌事悟為牙將常樂滏山秀峻曰我死必葬此〉給儀仗
〈王承元大和初祖母喪詔曰武俊當横流時極定奔潰功在史官母李不幸贈䘏宜加厚且給儀仗以算〉死亂兵挺出收葬
〈丁頎河南人初為京兆士曹參軍尹史劌器之劌鎮山南東道表為判官劌死亂兵手頎挺出收葬之時稱其誼〉君禮葬黎陽
〈李密帝遣使持密首徃招徐世勣表請收葬詔歸其尸乃發喪具威儀三軍縞素以君禮葬黎陽〉與兄爭葬
〈丘行恭貞觀初坐與兄爭葬所生母廢為民〉王仁皎
〈宋璟皇后父王仁皎等卒將葬用昭成皇后家竇孝諶故事墳髙五丈一尺璟等請如著令帝已然可明日復詔如孝諶者璟還詔曰貞觀時嫁長樂公主魏徴謂不可加長公主太宗欣納而文徳皇后降使厚謝韋庶人追王其父擅作酆陵而禍不旋踵國家知人情無窮故為制度不因人以揺動不變法以愛憎比來人間競矜靡葬今以后父重戚不憂乏用髙冢大寢不畏無人百事官給一朝可就而區區屢聞者欲成朝廷之政中宫之美爾〉制度用天子禮
〈孝敬皇帝𢎞葬緱氏墓號恭陵制度盡用天子禮百官從權制三十六日釋服〉務從約素
〈讓皇帝憲葬橋陵監䕶使裴耀卿建言尚食料水陸千餘種及馬牛驢犢麞鹿鵝鴨魚鴈體節之味并藥酒二十工盛夏胎養不可多殺考求禮據無所憑依陛下毎申讓帝之志務存約素請蠲省折衷詔可〉助葬
〈楊虞卿抵淮南㑹陳商葬其先貧不振虞卿未嘗與游悉所賫助之〉葬宜有銘
〈凡與我弟游而有文者誰乎遂來請銘韓文杜君誌〉改葬
〈改葬者為山崩水涌毁其墓及葬而禮不備者若文王之葬王季以水齧其墓魯隱公之葬惠公以有宋師太子少葬有闕之類是也韓昌黎改葬服議〉紅簫籠
〈烏重𦙍葬先世掘得石碑有云牛領岡頭紅簫籠下葬用兩日手板相亞重𦙍依之出壠上書〉祔葬先營
〈徐浩撰張曲江碑公丁内憂奔喪南訃祔葬先營白雀黄犬號噪庭塋素鳩紫芝巢植廬壠〉葬壓龍角其棺必斵
〈郝處俊為侍中既葬有書生過其墓曰葬壓龍角其棺必斵後果然朝野僉載〉少失母墓所在
〈吕向始向之生父岌岌逺方不還少喪母失墓所在將葬巫者求得之不知父在亡招魂合諸墓後有傳父猶在者〉葬者藏也
〈壤樹之而君子以為議柳文與吕恭書〉身死賣宅以葬
〈韓文李道古詩〉欲墮不墮逢王果
〈唐左衛將軍王果被責出為雅州刺史於江中泊船仰見巖腹中有一棺臨空半出乃縁崖而觀之得銘曰欲墮不墮逢王果五百年重收我果歎曰吾今葬此今被責雅州固其命也乃收窆而去廣記〉拊櫬歸咸秦
〈杜甫詩主人薨城府拊櫬歸咸秦〉葬日帝游咸宜宫
〈蘇頲葬日帝游咸宜宫將獵聞之曰頲且葬我忍自娱哉半道而還〉瘞於野則謂之葬
〈韓文〉篆文佳城
〈沈彬將八十近居阜上有一大樹可數拱未殂前常指之謂家人曰吾死可葬於是既葬穴其處乃古塚爾觀其間儼然且絶朽腐之物復見一石燈臺上有漆燈一盞壙頭獲一銅牌上有鐫篆文曰佳城今已開雖開不葬埋漆燈猶未𬋖留待沈彬來由是葬之江南野史〉願因山為壠
〈太宗皇后長孫氏及大漸與帝决曰妾生無益於時死不可以厚葬願因山為壠無起墳無用棺槨器以瓦木約費送終是妾不見忘也〉厚葬之餘
〈自秦漢以來率多聰明英偉之主雖有髙談善說之士極陳其禍福有不能開其惑者矣五代史〉周太祖
〈以瓦棺紙衣而歛將葬開棺示人〉
送人喪歸
〈六〉
白陳平子託范式
〈後漢范式受業太學長沙陳平子病謂妻曰吾聞山陽有巨卿烈士可以託吾没後但以尸埋巨卿户前乃裂素書以遺巨卿時式出還省書悽愴向墳悒哀哭以為死友營䕶平子妻兒自送喪於臨湘未至四五里委素書於棺上而去其兄弟聞之尋求不復見〉王子居託申屠蟠送葬
〈申屠蟠始與王子居同在太學子居臨没以身託蟠乃躬推輦送喪歸鄉里遇司𨽻從事於河鞏間從事義之為封使使送蟠不肯受投傳於地而去事畢還太學〉凡民有喪匍匐救之
〈詩〉孔渉塗泥歩送
〈讓皇帝薨既發引大雨有詔慶王潭等渉塗泥歩送十里〉吏民數百皆縞服送喪
〈崔日用御并州長史卒并人懐其惠吏民數百皆縞服送喪〉宣詔於柩車百官拜哭於道
〈李晟及葬帝又御望春門臨送遣謁者宣詔於柩車百官拜哭於道〉送葬之盛無與比者
〈李義府瀛州饒陽人為司列太常伯更葬其先葬日詔御史節度送車從騎相御帷帟奠帳自霸橋屬三原七十里不絶轜輴芻偶僣侈不法人臣送葬之盛無與比者〉
遣車
〈七〉
白記曰遣車視牢具
〈言遣車多少各如遣奠所包牲體之數遣車載所包遺而蔵之〉載粻有子曰非禮也喪奠脯醢而已
〈言不當用黍稷〉遣車一乘
〈晏子葬父遣車一乗及墓而反大夫五乗〉孔遣車歸於洛陽
〈十有一月遣車歸於洛陽某日祔於墓柳文魏君墓誌〉既遣奠掌事者以蒲葦苞牲體下節七苞
〈四品五品五苞六品以下二苞〉以繩束之盛以盤載於車列於旌前
〈通典〉執饌者設遣車於柩東
〈禮志〉
喪期
〈八〉
白記曰喪之朝也順死者之孝心也
〈朝謂遷柩於廟〉儀禮遷於祖用軸
〈徙於祖廟即喪朝象平生將出必辭尊者軸輁軸也〉升自西階
〈柩猶用子道不由阼〉其哀離其室也
〈故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬〉孔某月有限
〈盧子駿劉公善政述下令曰某月有限限畢其家不闕地葬者笞二十訖事野無殯宫焉〉葬有期曰
〈韓文馬府君行狀今葬有期日請掇其大者為行狀〉下旬逮半兮祖載於庭
〈權徳輿賈公誌〉𤣥月載踰卜兆時吉
〈始啓殯昭告奉遷於舊塋武東山之陽禮也陳子昂陳居士墓誌〉
白孔六帖卷六十五