Corpus Viewer
Root / 四庫全書 / clean / 子部 / 類書類 / 白孔六帖 / 白孔六帖__juan_67.txt
欽定四庫全書
白孔六帖卷六十七 唐 白居易 原本
宋 孔 傳 續撰
祭祀
〈一〉蒸甞
〈二〉
薦新
〈三〉祼
〈四〉
繹
〈五〉侑
〈六〉
宗廟祭
〈七〉釁廟
〈八〉
木主
〈九〉社
〈十〉
地祇
〈十一〉祀五帝
〈十二〉
郊天
〈十三〉
祭祀
〈一〉
白茍失其儀是誣於祭 鬼神饗徳
〈祭祀貴誠〉禮崇明祀
〈神享至誠〉夙夜毖祀
〈毖敬也周書〉祭祀以為人也 祀國之大事也籩豆有踐 祭之以禮
〈無違之義〉祭神如神在 吾不與
祭如不祭 祭必齋如也 祀事孔明 祭思敬 齋敬之心 國之大事
〈在祀與戎〉四時之常祀 陳其簠簋如見所祭者入室僾然
〈如見諸其位〉祀典
〈禮〉祭者外則盡物
〈祭物備也〉内則盡志
〈敬也〉祝史正辭 禋祀
〈享祀〉豐潔薦馨香勞矣
〈豈弟君子神所勞矣勞勞〉弔矣 敬之 吐之
〈來也神其吐之乎吐〉饗之 諂也
〈猶不食也非其鬼〉季氏旅於泰山
〈而祭之語子謂冉有〉來顧來饗 慎抑抑之儀
〈曰女弗能救〉蘋藻之奠 誰其尸之
〈與降穰穰〉克禋克祀
〈之福有齊〉錫以純嘏
〈季女是享是宜〉洪範八政
〈純大也〉血食 依德享義 仰得一之靈
〈嘏福也三曰〉儼恪之儀
〈祀降時萬〉禮不卜常祀 月令正月脩祭典
〈之福敬齋之色國重〉正若思之貌
〈祭故歲首脩〉祭祀以馭其神
〈之仰〉祭祀之式
〈如在之神周禮周禮太宰以九式均節財用曰〉又曰
〈祭祀之式謂財用之〉祭祀之容
〈節度以祀禮敎敬則人不茍周禮六儀〉茍祭典之有乖
〈一曰祭祀之容〉為人祈福 聖人為能饗帝
〈注濟濟皇皇在〉子曰我祭則受福蓋得其道矣
〈禮容而奚取孝子為能享親福非謂〉豐凶
〈望神之報以祭祀禮備為福禮祭豐〉暴浩
〈年不奢凶年不儉注常〉祭用數之仂
〈用數之仂䘮祭用不足曰暴有〉從生
〈餘曰浩筭今年一年經用之數用其什一〉非禮不誠
〈也祭從生者父為大夫子為士〉鼎俎既陳
〈葬以大夫〉薦陳
〈祭以〉旅酬
〈士禱〉尸祝過時
〈祠祭祀供給鬼〉首義誣祭
〈神非禮不誠不莊籩豆既也注首本也謂失禮也〉於彼於此
〈禮曰不知神之所在於彼乎於此乎〉祭祀主敬祭有十倫
〈見事鬼神道焉見貴賤之等焉長幼之序夫婦之别親疎之殺爵賞之施君臣之位上下之際政事之均父子之倫〉著誠致絜
〈禮〉茍非蘋藻之誠
〈是用秕稗之禮〉追養
〈祭者所以追養繼孝〉納約
〈易曰樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎〉祀不期豐 二簋
〈可用享〉八樽
〈祭天以疎布羃八樽〉多儀
〈書曰享多儀儀不及物〉祀無豐于昵
〈傅說戒髙宗祭祀不當豐厚于親近之廟〉恤祀
〈明德恤祀〉吉蠲
〈祝事〉無乃殄乎
〈狐突謂申生曰君祀無乃殄乎〉乏祀 鬼猶求食 致其誠信
〈絜以馨香〉忠敬 貴氣
〈大祀不享味而貴氣臭也〉齋莊之色
〈怵惕之心〉齋如
〈祭必齋如〉顒若
〈易觀盥而不薦有孚顒若〉武王所重
〈武王克殷所重民食䘮祭〉執籩豆孔祠使者
〈王璵出為淮南節度使猶兼祠祭使〉九宫祠
〈奏置太一壇勸帝身見九宮祠〉長其恩愛
〈韓愈原道篇為之葬埋祭祀以長其恩愛〉薦饗新宫
〈正月元日初見宗祖躬執百禮登降拜俯薦饗新宮視瞻梁梠戚見容色淚落入俎侍祠之臣助我惻楚韓愈元和聖德詩〉牢蔬
〈中堂髙且新四時祭牢蔬示兒〉上宰嚴祀事
〈清塗振華鑣上〉不能嚴清
〈牲糈酒食噐皿觕弊不能嚴清潮州祭神〉祭祀之義大率有三禋于天地所以示人報本也祠于聖賢所以訓人崇德也享于祖考所以教人追孝也
〈三者行於天下則萬人順百神和此先王所以重祭祀也白居易議祭祀〉毛牷既疈椒馨爰糈
〈栁宗元湘妃廟〉牲牢伊碩黍稷伊豐
〈睢陽廟碑〉嘔啞俯僂
〈黍稷稻粱嘔啞俯僂杜牧黄州祭神文〉先祭不敢食捧鮮望清元
〈有客得嘉魚自謂天見憐先祭不敢食捧鮮望清元劉禹錫有獺吟〉貞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭
〈出南部新書〉潔心勤禮
〈潔心勤禮導暢純精栁宗元終南祠堂碑〉唐開元禮凡大祠若干中祠若干咸以御史監視
〈祠官有不如儀者以聞其刻印移書則曰監祭使寳應中尤異其禮更號祠祭使俄復其初栁宗元監祭使壁記〉又制凡供祠之吏
〈雖當齊戒得以决罰同上〉聖人之於祭祀非必神之也蓋亦附之教焉
〈事於天地示有尊也不肅則無以教敬事於宗廟示廣孝也不肅則無以教愛事於有功烈者示報德也不肅則無以勸善〉将有事焉則祠部上其日吏部上其官奉制書以來告
〈然後頒于有司以謹百事同上〉太常修其禮光禄合其物百工之役
〈先一日咸至于祠而考閱焉同上〉蘭蒸椒漿
〈歲事罔缺李白溧陽義女碑銘〉夫祀先王以佐教也未必神之
〈栁宗元非國語〉分祀事而孔修
〈杜甫太清賦厯良辰而戒告分祀事而孔修〉事神以誠内外單盡不為表襮
〈韓文南海神廟碑〉牲玉有禮祀典無虧
〈李白祭九江文〉凡祭祀之名有四
〈唐六典禮部凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰祭地祗三曰享人鬼四曰釋奠于先聖先師〉其差有三
〈若昊天上帝五方帝皇地祗神州宗廟為大祀日月星辰社稷先代帝王嶽鎮海瀆帝社先蚕孔宣父齊太公諸太子廟為中祀司中司命風師雨師靈星山林川澤五龍祠等及州龍祠等及州縣社稷釋奠為小祀〉國有大祭祀之禮
〈帝親祭則太尉為亞獻光禄卿為終獻上〉享于神靈太祝止辭庶官精誠
〈李白賦〉捧玉瓚而一獻
〈光靈來格振金石而六變魄寳昭臨李德裕上尊號〉太常卿
〈七曰太卜及祭祀卜日皆往莅之於太廟南門之外唐六典〉
蒸嘗
〈二〉
白四時追祭
〈礿禘有常〉九命辨儀
〈牲牢異數〉孝自中出祭宜無怠
〈禮由外作物必有常〉孝因順立
〈禮以備成〉禮明貴賤薦陳之品有差
〈孝備蒸甞追養之心宜勉〉禮曰春禘秋甞合諸天道
〈順天時而祀也〉又曰
〈春礿夏禘秋甞冬蒸〉傳曰凡祀始殺而甞
〈建酉之月〉閉蟄而蒸
〈建亥之月〉有事于祖宗 追逺 孝思 春秋匪懈享祀不忒
〈禮〉吉蠲為饎是用孝享 礿祀蒸甞 禹致孝於鬼神致美於黻冕
〈祭服也〉常祀
〈四時之禮〉苾芬孝祀
〈苾芬馨香〉是蒸是享薦其甞事霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也
春雨既濡君子履之必有怵惕之心如将見之
〈皆感時念親也〉樂以迎來哀以送往
〈謂一祭之間〉齋之日
〈思其笑語思其居處思其志意思其所樂思其所嗜也〉祭之日入室僾然必有見於位出戸而聽愾然必有聞乎歎息之聲色不忘乎目聲不絶乎耳嗜欲不忘乎心安得不敬乎死則敬享孝子能享親 祭之日樂與哀半
〈享之必樂已至必哀〉祭者所以追養繼孝也 廟祧
〈鼎俎〉祭則致其嚴 鬼享之
〈祭則〉宗廟致敬 時思
〈春秋祭祀以時思之〉雨露既濡
〈必有若思之貌〉春秋匪懈
〈乃虔如在之心〉孝感於時
〈雖云罔極〉祭不以禮
〈豈曰無違〉追逺誠謂孝思
〈違禮則乖敬饗〉時祭
〈禮〉在首義而或愆
〈於時思而何有〉宗廟本仁
〈祭祀首義〉儼齋如之色
〈若見其容〉想愾然之聲
〈必聞其歎〉仲尼奉薦趨趨以行
〈音促敬慕故少威儀〉孝子臨尸齊齊其敬
〈音濟禮〉追孝
〈祭祀〉嗜芰之薦
〈屈到嗜芰命家老薦之〉父母既沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終
〈雖貧团猶不敢取惡人物以事亡親〉敬而時也
〈祭則觀其云云〉祭則享之 諸侯
〈礿則不禘禘則不甞甞則不蒸蒸則不礿謂四方朝聘各闕一時〉干祫
〈大夫士有大事省於其君干祫及其髙祖干空也謂無廟而祭於壇〉孔象時
〈王者法諸天道制祀典焉蒸甞象時通典太常議〉蒸甞禘於廟
〈陳貞節傳伊闕男子孫平子上書曰乃正月太廟毁此躋二帝之驗也春秋君薨卒哭而祔祔而作主時祀於主蒸甞禘於廟今乃違之〉蒸甞伏臘
〈嚴挺之戸部侍郎蕭炅林甫所引不知書甞與挺之言稱蒸甞伏臘乃為伏獵挺之白九齡省中而有伏獵侍郎乎〉示之以禮
〈陛下申明國典蒸甞不經者示之以禮白居易議祭祀〉崩心之痛罔極
〈嵗時蒸甞崩心之痛罔極駱賔王上裴侍郎書〉蒸甞不過把握
〈蒸甞不過把握天神以精明臨人者也求備於物不求豐大韋述宗廟加籩議〉月祭
〈彭景直時獻昭乾三陵皆日祭景直上言在禮陵不日祭宗廟有月祭〉蒸礿
〈韓愈郾城聯句何日親蒸礿〉蒸甞之獻既著於常式
〈通典〉
薦新
〈三〉
白記曰仲春獻羔開氷先薦寢廟 羞以含桃
〈孟夏云云先薦寢廟〉天子甞新先薦寢廟 甞麻
〈甞稻甞麥〉大夫士有田則祭無田則薦
〈祭以首時薦以仲月〉庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻
〈韭以𫑗麥以魚黍以豚稻以鴈配也〉薦新如朔奠 明薦
〈陳薦〉殷薦孔有新必薦
〈韋縚傳太子賔客崔沔議曰唐家清廟時享有新必薦順時令也〉薦貴新
〈同上薦貴新味不尚䙝雖曰備物猶有節制存焉鉶俎籩豆簠簋罇罍周人時饌也其用通於燕享賔客周公乃與毛血元酒通共薦晉中郎盧諶家祭皆晉日食則當時之食不可闕於祀已〉薦櫻桃
〈赤墀櫻桃枝隠映銀絲籠千春薦陵寢永永垂無窮杜甫往在〉時物鮮美
〈文粹崔沔宗廟加籩豆議時物鮮美編諸甲令因宜而薦以類相從則新鮮肥濃盡在是矣〉時膳具設
〈清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式存焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉苑囿之内躬稼所收蒐狩之時親發所中莫不主鮮美薦而後食盡誠敬也但當申勅有司祭如神在無或簡怠勉悔虔誠上〉近古薦新
〈彭景直諸節進食近古之薦新鄭康成曰殷事月之朔半薦新奠也〉新果
〈韋縚請室加籩豆每四時以四時新果珍饔實之〉元日冬至寒食伏臈社薦新於諸陵
〈禮樂志元日冬至寒食伏臈社薦新於諸陵其物五十有六品始將進御所司必先以送太常與尚食滋味薦之〉
祼
〈四〉
白易曰觀盥而不薦
〈盥禮大而薦禮小〉王入太室祼
〈書〉周禮肆師祼築鬻
〈築鬻所築煑以祼也鄭司農云築煮謂築香草以為鬯也〉鬱人凡祭祀賔客之祼加鬱鬯
〈鬰萆也〉祼以鬰鬯 既灌然後迎牲 禘自既灌而往者吾不欲觀之
〈論語〉莫重於祼
〈記曰祭有三重獻之屬莫重於祼〉孔薦祼
〈韓愈南海神廟碑明宮齋廬上雨旁風無所蓋障牲酒瘠酸取具臨時水陸之品狼藉籩豆薦祼興俯不中儀式〉以祼以擩
〈孝孫兢兢執爵而升以祼以擩以伏以興水陸具來羶薌畢登劉禹錫王氏先廟碑〉躬祼鬰鬯
〈文粹張說酌瓉肅和之樂章躬祼鬰鬯〉跪奠羽神
〈張說酌獻用夀和宮酌鬱鬯跪奠羽神〉後世疑
〈孫樵西齋録起王氏已廢之䰟上配天皇者何登嫌黜
不可謂順予懼後世疑於禘祼也〉聲明格
〈文粹張說開元樂章聲明格祼奠臨〉未明三刻
〈賛引引太廟令太祝宫闈令詣東陛升堂詣獻祖室入開塪室太祝宫闈令奉出神主置于座訖引太廟令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出髙祖次奉出太宗次奉出髙宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置于座如獻相之儀駕至大次門外廻輅南向将畢降立于輅侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣具請降輅俛伏興皇帝降輅乗輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀太常卿引皇帝至廟門外殿中監進鎮圭皇帝執鎮圭華葢仗衛停於門外近侍者從入如常皇帝至版位西向立太常卿奏請再拜退復位太常卿前奏有司謹具請行事協律郎跪俛伏舉麾鼓祝奏永和之樂樂舞九成偃麾戛敔樂止太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出户北向再拜太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次祼中宗次祼睿宗並如上儀通典〉
繹
〈五〉
白書曰髙宗肜日
〈殷曰肜周曰繹〉爾稚曰繹又祭也
〈祭之明日又祭名〉繹於庫門内祊之於東方失之矣
〈記〉宗不具不繹
〈國語文伯母祭悼子康子與焉酢不受徹俎不宴敬姜不親受徹俎又不與康子宴飲也宗不具不繹宗臣不具在敬姜不繹也繹不盡飫而退宗具繹畢而飲不盡飫而退恐醉失逺嫌也〉猶繹
〈傳有事於太廟公子遂卒于垂壬午猶繹注卿佐之䘮不為廢繹非禮也故曰猶猶者可止之辭〉孔陸龜𫎇書
〈陸龜𫎇答友生書謂史語直而淺則春秋書壬午猶繹萬入去籥之類果純直而淺乎〉廣求
〈通典注郊特牲云索祭祝于祊緑此處生平待賔客之處故廣求也〉祭名為繹亦名為祊
〈通典注云爾雅云繹又祭也春秋云壬午猶繹注云先日辛巳有事於太廟故禮器云祊祭明日之繹祭也謂之祊者以於廟門之傍因名焉〉
侑
〈六〉
白周禮以樂侑食
〈勸食也〉儀禮乃燅尸俎
〈燅音尋温也〉乃議侑于賔以異始
〈異始廣發也〉凡侑食不盡食
〈禮〉以妥以侑
〈詩〉孔侑香潔
〈韓愈潮州祭神文吹撃管鼓侑香潔也〉侑孔子
〈關播上元中詔擇古名将十人配享武成廟如十哲侑孔子播奏所配年世不同請罷之詔可〉侑以音聲
〈清酌嘉羞侑以音聲潮州祭神文〉勸侑
〈厥初孰開張僶俛誰勸侑韓南山詩〉奠獻嗚咽
〈文粹蘇頲大唐東封頌侑而作主奠獻鳴咽天子之孝也〉人思得飽
〈文粹張九齡送張說上賜讌序食以樂侑人思德飽〉戛鼓侑牢牲
〈韓愈城南聯句〉侑酳申申王道式訛
〈栁宗元道州先聖廟碑師于辟雍大邦以和侑酳申申王道式訛〉神乎來哉辭以為侑
〈韓愈祭文〉侑神
〈荷傳符以在今敢侑神而無報舊史禮儀志第三〉臨兹饗侑
〈栁宗元祭段宏古文庶鑒于誠臨兹饗侑〉作主侑神
〈謹以制幣一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉薦醴齊陳于表位作主侑神通典進熟〉
宗廟祭
〈七〉
白王假有廟
〈易〉七世之廟可以觀德
〈書〉弈弈寢廟 寢廟繹繹
〈相連屬前廟後寢也〉清廟肅雍 作廟翼翼
〈並詩〉本仁
〈禮祖廟所以本仁也〉新廟奕奕奚斯所作 閟宫有洫
〈清静〉民有寢廟不忍廟也
〈鄭子産將為廟除子太叔之屬廟在道南其寢在道北將毁之子太叔使其徒執用以立而無庸毀子産過曰何故不毁曰不忍廟也諾将毀矣子産使避之傳言子産仁不毁人廟〉刻桓宮桷丹桓宫楹
〈皆僭天子禮〉禮曰天子諸侯黝堊大夫蒼士黈刻桷天子斵之礱之加宻石焉士斵本 設為宗祧教人反古復始 廟貌 周禮廟則有司脩除之祧則守祧黝堊之 禮記曰複廟重簷
〈重屋也〉刮楹達鄉
〈鄉牖屬也〉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也
〈出尊當尊南康當為亢又為髙坫亢所受重樽於上焉〉壞廟有時日月擔改塗
〈毁故納新〉漢書茅屋采椽
〈貴儉也〉傳曰清廟茅屋 納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔于堂 周禮辨廟祧之昭穆凡建國左宗廟右社稷
〈晉范𪧟字武子為豫章守下十五縣皆使左宗廟右社稷淮之太廟皆煩人力修造後抵罪〉周廟欹器
〈東漢時猶在御座漢末䘮亂失之形制遂絶杜預元凱創意造成奏上帝嘉歎之〉入廟服
〈晉輿服志公特進列卿大夫世婦中二千石二千石夫人紨繒簮珥入廟自二千石夫人上至皇后皆蚕衣為朝服〉廟損免官
〈晉
元康四年
大風後廟闕屋瓦數傾落免太常荀寓以嚴詔所譴不敢言皆謂事輕責重也〉傳曰太室屋壞
〈魯太廟之室也〉衣冠遊
〈漢朝議者又以為清廟之詩交神之禮無不清淨今衣冠出遊有車騎之衆風雨之氣非所謂清淨也〉鑿廟壖
〈晁錯為内史府居太上廟堧中東出不便錯乃穿門向南出鑿廟壖垣中申屠嘉奏錯鑿廟垣為門上曰非廟垣乃壖中〉孔馬周疏
〈自陛下踐祚宗廟之享未嘗親事切惟聖情以乗輿一出所費無蓺故忍孝思以便百姓而一代史官不書皇帝入廟将何以貽厥孫謀示來葉耶臣知大孝誠不在俎豆之間然聖人訓人必以已先之示不忘本〉奏郊廟祭事不虔
〈崔黯為監察御史奏郊廟祭事不虔文宗語宰相曰宗廟之禮朕當親之但千乗萬騎國用不給故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦今聞主者不虔祭器敝惡豈朕事神蠲潔意耶公宜勅有司道朕斯意〉議
〈殷盈孫擢太常博士光啓三年帝將還京而十廟焚殘告享無所盈孫白宰相始乗輿西有司盡載神主以行至鄠悉為盜奪今天子還宫宜前具其禮宰相建言脩復宗廟功費廣請與禮官議時它博士不在獨盈孫從議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁垣墉廣袤稱之今朝廷多難宜少變禮按至德時作神主長安殿饗告如宗廟廟成乃祔今正衙外無它殿伏聞詔㫖以少府監寓太廟請因増完為十一室其三太后廟權舍西南夾廡須廟成議遷詔可〉清廟不奢
〈崔沔厯太子賔客是時太常議加宗廟籩豆又欲増䘮服沔曰班固稱墨家出於清廟是以貴儉然清廟不奢舊矣〉享廟應用樂
〈裴寛改太常博士禮部建言忌日享廟應用樂寛自以情立議曰忌卑則作樂廟尊忌則備而不奏中書令張説善之請如寛議〉建親廟六
〈朱子奢累轉諫議大夫𢎞文館學士始武徳時太廟享止四室髙祖崩将袝主于廟帝詔有司詳議子奢建言漢丞相韋𤣥成奏享五廟劉歆議當七鄭𤣥本𤣥成王肅宗歆於是厯代廟議不一且天子七諸侯五降殺以兩禮之正也若天子與子男同則間無異等非德厚游廣德薄游狹之義臣請依古為七廟若親盡則以王業所基為太祖虚太祖室以俟無疆迭遷乃處之於是尚書共奏自春秋以來言天子七廟諸侯五大夫三士二惟親親顯尊尊為不可易之法請建親廟六詔可乃祔宏農府君髙祖神主為六室〉侍中
〈若饗宗廟則進瓚而贊酌鬱酒以祼既祼則贊酌醴齊六典〉去孝弟兩字
〈崔龜從
泰和二年
改太常博士龜從長於禮學精厯代㳂革問無不通時饗宗廟於敬宗室祝版稱皇帝孝弟龜從議曰臣審詳孝字載考禮文義本主於子孫理難施於兄弟臣謂饗敬宗廟宜去孝弟兩字舊史〉宗廟有累卵之危
〈獨孤及代宗以左拾遺召既至上疏陳政曰陛下不以此時厲精更始思所以救之之術忍令宗廟有累卵之危萬姓悼心失圖臣實懼焉〉京師宗廟所在
〈李大亮臨終表又言京師宗廟所在願以關中為意〉唐家宗廟共殿異室
〈以右為首若奉遷主納右夾室而得尊處祈之禱之未絶也有詔如敬宗議朱子奢傳許敬宗議〉𤣥宗奉昭成皇后祔睿宗廟又并升肅明皇后
〈陳貞節奏云廟必有配肅明皇后既非貴宜在别廟睿宗於孝和弟也兄弟不相為後請以中宗為别廟〉太廟壞
〈陳貞節傳五年太廟壞伊闕男子孫平子上書乃者正月太廟毁此躋二帝之驗也春秋太室壊説曰僖雖閔兄嘗為之臣臣在君上是謂失禮且兄臣於弟猶不可躋弟嘗臣兄乃可躋乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣後君昔兄躋弟上今弟先兄祭昔太室壞今太廟毁與春秋正同武后簒國孝和中興有功今内主别祠不得列乎世亦已薄矣夫功不可棄君不可下長不可輕且臣繼君猶子繼父故禹不先鯀稷不先不窋宋鄭不以帝乙厲王不肖猶尊之也況中興邪臣請遷孝和還廟何必違禮下同魯晉哉帝語宰相召平子與博士詳議博士䕶前言合軋平子平子援經辨數分明不能屈蘇頲右博士故平子坐貶都城尉〉前春禮郊廟祀事親聖躬微軀忝近臣景從陪羣公
〈杜甫往在詩前春禮郊廟祀事親聖躬微軀忝近臣景從陪羣公登堦捧玉冊峩冕聆金鐘侍祠恧先露掖垣邇濯龍〉營室主夫宗廟
〈杜甫朝獻太清賦〉斷紫雲而竦墻撫流沙而承霤
〈同上〉廟焉而人鬼饗
〈韓文〉事於宗廟示廣孝也
〈栁文〉太常卿凡有事於宗廟少卿帥太祝齋郎入薦香燭整拂神幄出入神至将享則與良醞令實尊罍
〈六典〉昔者先王感時代謝思親立廟曰宗廟
〈因新物而薦享以申孝敬逺祖非一不可徧近故親盡而止唐虞立五廟二昭二穆及始祖也其祭尚氣先迎牲殺於庭取血告於室以降神然後奏樂尸入王祼以鬰鬯夏氏因之殷制七廟周制小宗伯掌建國之神位左宗廟通典〉唐
武德元年
〈追尊髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝法駕迎神于太廟始享四室髙祖崩増修太廟岑文本議曰祖鄭𤣥者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辨是非紛而不定夫天子三昭三穆與太祖之廟而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟矣豈有國之茂典不刋之休烈乎若使違羣經之正說從累代之疑議背子雍之篤論遵康成之舊學則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者也請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典制從之通典〉睿宗
開元十年
制
〈後中宗神主就正廟仍創立九室其後制獻祖懿祖太祖代祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太廟九室注中宗睿宗兄弟相繼孫平子上書論之具昭穆篇同上〉唐既革命稱帝
〈改大唐京太廟為享德廟四時惟享髙祖以上三室餘四室閉其門廢享祀之禮又於東都改制太廟為七室祔武氏七代神主又改京崇先廟為崇尊廟其享祀如太廟之儀仍改太廟署為清廟臺加官貟崇其班秩
神龍元年
改享德廟依舊為京太廟遷武氏七廟神于西京崇尊廟東都置太廟以景皇帝為太祖廟崇六室上〉
釁廟
〈八〉
白成廟則釁之饔人舉羊升屋自中刲羊血流于前乃降釁於屋下交神明之道 路寢成則考之而不釁祭祀靣禳釁供雞牲其廟則有司脩除之祧則有司黝堊之小子釁軍器邦器 太卜涖釁主軍器
〈器鼓鐸主遷主〉孔斬阿布離釁鼓
〈李忠臣本董秦也奚王阿篤幼孤初引衆與正臣合已而紿約夜乗間襲秦秦按戰敗之追奔至温泉山禽首領阿布離斬以釁鼓〉建斾釁鼓
〈遂據天位柳宗元漢原廟銘〉豈神明貴殺
〈文粹李華卜論鍾鼓器械必釁之豈神明貴殺享腥羶歟今亡其禮〉若以軍行
〈唐張齊賢等議春秋君若以軍行祓社釁鼓祝奉以從故曰不用命戮于社社稷主用石以可奉而行也〉武庫令
〈凡大駕親征及大田廵狩以羝羊猳猪雄雞釁鼔六典〉
木主
〈九〉
白周禮司巫匰主
〈主木主匰噐也〉偽主
〈濟桓公亟舉兵作偽主以行其反薦諸祖廟廟有二主自桓公始也〉廟有二主
〈見上〉主出廟入廟必蹕 古者師行必以遷廟主行載于齊車言必有尊也
〈今也取七廟主以行則失之矣〉廟無虚主羣廟之主 作僖公主 虞主用桑練主用栗
〈䘮主於虞吉主於練〉作主壞廟有時日 祔而作主 哀公問社於宰我
〈宰我對曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰栗〉士虞禮桑主不文吉主皆刻孔取神主秘于家
〈嚴郢補太常協律郎守東都太廟禄山亂郢取神主秘于家至德初定洛陽有司得以奉迎還廟〉三品以有神主
〈唐禮志〉别立神主
〈歸崇敬言東都太廟不當置木主按禮記䘮禮虞主用桑練主用栗作栗主則瘞桑主猶天無二日土無二王也東都太廟本武后所建以祀諸武巾宗去主存廟以備行幸遷都之置且商遷都前八後五不必每都别立神主也〉負木主以逃
〈崔祐甫安禄山陷洛陽祐甫冒矢石入私廟負木主以逃〉大難始平宜以大臣馳傳迎復神主
〈陸贄諫〉奉神主于太極殿
〈開元五年
太廟四室壞奉其神主于太極殿天子素服避正殿輟朝三日時将行幸東都遂謁神主于太極殿而後行〉九室神主亡失
〈安禄山陷兩京宗廟皆焚毁肅宗即位西都建廟作主而東都太廟毁為軍營九室神主亡失至大厯中始於人間得之寓于太微宮不復祔享〉以太微神主祔東都廟
〈自建中至于㑹昌議者不一或以為東西二京宜皆有廟而舊主當瘞虚其廟以俟廵幸則載主而行或謂宜藏其神主于夾室或曰周豐洛有廟者因遷都乃立廟爾今東都不因遷而立廟非也又曰古者載主以行者惟新遷一主爾未有載羣廟之主者也至武宗時悉廢羣議詔有司擇日修東都廟已而武宗崩宣宗竟以太微神主祔東都廟已上唐禮志〉
社
〈十 稷附〉
白地祗饗德
〈社土貴成〉美報
〈記曰教民美報焉謂社稷也〉社勾龍也
〈共工氏之子能平水土故後代祀之〉稷周祖后稷
〈能播百穀故百代皆祀之〉仲春擇元日命人社
〈祀社稷也春土興故祀之祈農祥也元日謂春分前後戉日也〉仲秋擇元日命人社
〈賽秋成也元日近秋分前後戊日也〉先王祀社於國所以别地利也故禮行於社而百貨可極焉 社祭土而主隂氣也君南饗於北牖下答隂之義也
〈北牖社内北牖〉日用甲用日之始也天子太社必受霜露風雨以達天地之氣是故䘮國
之社屋不受天陽也
〈絶其陽通其隂〉社所以神地之道地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地故教民美報焉 唯為社事單出里
〈單盡也皆往祭祀也〉所以報本反始天子有事於社
〈報地功也〉時殷仲春
〈禮展常祀〉吉日惟戉
〈戊日社也〉魯侯之觀曹翽諫其非禮
〈傳公如齊觀社非禮也曹翽諫曰君舉必書〉宰我之對宣尼非其失言
〈哀公問社於宰我宰我對曰周人以栗曰使民戰栗子聞之曰成事不說云云〉祀典 瘞禮
〈埋幣也〉禮曰制幣犧齊
〈去聲〉粢盛庶品
〈並祭社之物〉奠瘞之禮
〈詩〉事地 以祭地祗
〈周禮乃奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗〉地祗皆出
〈奏樂於方丘八變則地祇皆出可得而禮矣〉瘞埋
〈禮瘞埋於太折祭地也太折祭所〉春祈
〈秋報〉書湯既勝夏欲遷其社不可
〈勾龍為社湯欲改其社而後代無及勾龍者故不可〉作夏社
〈亡書篇名言夏之社不可遷也〉貢五色土
〈為王者社〉乃立冢土 以御田祖 以社以方 周禮血祭
〈祭社稷也〉勝國之社
〈謂亡國之社也〉亳社
〈殷社也〉出師者受脤於社
〈傳〉設軍社
〈奉以行〉凡建國右社稷 獻功于社 設社稷之㙺而樹之田主
〈田神〉以所宜木為社
〈以松則曰松社〉亳社北牖
〈使隂明也〉王為羣姓立社曰泰社
〈王自立社曰王社諸侯為國立社曰國社侯自立社曰侯社大夫已下成羣立社曰置社〉傳曰社稷五祀之本 后土社稷田正也 里中社
〈見上注〉枌榆社 土發而社助時也
〈土發春分〉欒公社
〈燕為欒布作〉錢繫樹為社
〈魏邴原根矩拾遺錢繋於樹因而繋之者逾多原惡其惑衆明日乃取錢以為社供也〉公社用羊
〈漢髙令縣為公社有司請令縣常以春二月及臘祠社稷以羊制曰可〉官稷
〈漢興遂於官社稷以夏禹配食官社稷配食官稷者也〉稷祠
〈漢武言周興而部邑立稷祠至今常血食於天下於是髙祖令天下立靈星祠以牛也〉二社一稷
〈晉禮志太康中詔曰社實一神其并二社祀之傅咸奏曰祭法王社國社各有其義天子躬耕土以重孝享粢盛自為立社為藉而報也國以人為本人以穀為本又為百姓立社而祈穀焉事異報殊所以二也〉里社
〈漢有司奏民里社各任裁以祠制曰可又里中陳平爲宰分胙肉甚均父老曰善哉孺子平曰宰天下亦然〉伐社樹
〈魯阮脩宣子伐社樹或止之脩曰若社而為樹伐樹則社移樹而為社伐樹則社亡矣〉石相社
〈石慶為齊相舉國皆慕其家行不言而大治為立石相社〉配社
〈陸雲為浚儀令去官百姓追思之圖畫形象配食縣社〉又
〈宋登叔陽為汝隂令號神父遷潁川守市無二價路不拾遺汝隂人配食於社〉又
〈甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及之令配食縣社〉孔春秋二社本于農
〈張文琮出為建州刺史州尚淫祀不立社稷文琮下教曰春秋二社本于農今此州廢不立尚何觀比嵗田畝卒荒或未之思乎神在于敬可以致福於是始建祀場民悅從之〉没而可祭於社
〈古之所謂鄉先生没而可祭於社者其在斯人乎韓愈送楊少尹〉用所宜木
〈張齊賢周之田主用所宜木其民間之社歟非大社也〉古社基阯在人散社不神
〈元稹古社詩〉願為同社人
〈雞豚燕春秋韓愈〉敬逾齊國社
〈栁宗元詩〉民即其里為德星社
〈崔郾〉通得祀而徧天下
〈自天子至郡邑守長通得祀而徧天下者唯社稷與孔子焉韓〉廣五丈以五土為之者社稷之壇也
〈唐禮志〉社以后土稷以后稷
〈同上〉神州社稷以兩圭有邸
〈幣以黒同上〉先農壇請改曰帝社壇
〈韋叔夏張齊賢等乃奏言經無先農禮曰王自為立社曰王社先儒以為在籍田也永徽中猶曰籍田垂拱後乃為先農然則先農與社惟一神今先農壇請改曰帝社壇以合古王社之義其祭準令以孟春吉亥祠后土以勾龍氏配於是為帝社壇又立帝稷壇於西如太社太稷而壇不設方色以異於太社唐禮志〉凡州縣皆置社稷如京師
〈唐六典〉顓頊祀共工氏子勾龍為社列山氏子柱為稷
〈周制天子立三社祭法云王為羣姓立社曰太社於庫門内之西立之王自為立社曰王社於籍田立之亡國之社曰亳社廟門之外立之諸侯立三社祭法曰諸侯為百姓立社曰國社於臯門之西立之自為立社曰侯社亦與籍田中立之亳社大夫以下立一社祭法曰大夫以下成羣立社曰置社立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄配之社者五土之神稷者於五土之中特指原隰之祗社壇在東稷壇在西俱北面天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸矦則但用當方之色為壇皆立樹以表其處又别為主以象其神大夫以下但各以地所宜之木而立之通典〉唯中央數尺飾以黄土
〈舊社稷壇上四方布以方色中央數尺飾以黄土禮官韋叔夏議云天子太社廣五尺各分置四方色訖上冒以黄土象王者覆被四方據此合用黄土徧覆壇上今檢舊壇之上亦備方色唯中央數尺飾以黄土則是覆被之道有所不及既乖舊制請準古改造同上〉天寶三載
詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後升為大祀
〈同上〉大唐社稷
〈大唐社稷亦於含光門内之右仲春仲秋二時戊日祭太社太稷同上〉禮神之玉
〈禮神之玉蓋用兩圭有邸其牲王制云天子祭社稷皆太牢諸侯祭社稷皆少牢皆黝色用黒幣日用甲祭日之晨玉及尸皆服絺冕同上〉說曰王者諸侯所以立社稷者為萬民求福報功也人非土不立非穀不生土穀不可徧敬故立社稷而祭焉
〈同上〉諸里祭社
〈前一日社正及諸社人應祭者各清齋一日於家正寢應設饌之家先修治神樹之下又為瘞埳于神樹之北座取足容於物掌事者設社正位於稷深西北十步東靣諸社人位於其後東靣南上設祝奉血豆位於瘞埳之北南靣祭器之數每座樽酒二并勺一以巾覆之俎一籩二豆二爵二簠二簋二祭日未明烹牲於厨夙興掌饌者實祭器掌事者以席入社神之席設於神樹下稷神之席設於神樹西俱北向質明社以下各服其服社正以下皆再拜祝進跪讀祝文曰維年月日某坊社正姓名合社若干人等敢昭告于社神惟神載育黎元長兹庶物時屬仲春仲秋日惟吉戊謹率常禮恭用特牲上〉皇帝春秋上戊祭
〈祭日未明三刻諸祭官各服其郊社令良醖令各帥其屬入實罇罍玉幣太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋皆設於神厨同上〉祭祀祝文
〈敢昭告于太社惟神德兼博厚道著方直載生品物含洪庶類謹用仲春祇率常典同上〉祭稷祝文
〈敢昭告于后稷氏爰以仲春式揀吉辰敬修常禮敢昭告于太稷惟神功叶稼穡闡修農政允兹從祀用率舊章同上〉
地祗
〈十一〉
白夏至於澤中方丘奏樂之八變地祇可得而禮也
〈周禮〉夏至祀皇地祗於方丘
〈記〉孟冬祀神州地祗於北郊為下必因川澤 因地事地 漢立后土祠於汾隂睢上孔北郊
〈蕭子儒髙宗時為奉常博士初帝已封禪復詔以正月祭北郊於是子儒與博士陸遵揩張統師權無二等共白北郊月不經見漢光武正月建北郊咸和中議北郊以正月武德以來用十月請循武德詔書明年詔圓方二丘明堂感帝神州宜奉髙祖太宗配〉春官脩頌祗之書
〈杜甫南郊賦春官脩頌祗之書〉夏至祭皇地祗
〈以髙祖配五方之岳鎮海瀆原隰丘陵墳衍在内壝之内各居其方而中岳以下在西南孟冬祭神州地祗以太宗配唐禮樂志〉祀皇地祗以黄琮
〈同上〉以著尊實汎齊
〈祀皇地祗神州地祇以著尊實⿰齊犠尊實醴齊象尊實盎齊山罍實酒皆二同上〉告至
〈自昔后王時邁省方柴燎告至幽隠胥洎大舜則五載一廵武帝則三歲一祭朕就為損益折以法度一紀再駕亦無闕焉張説后土神祠碑〉黄雲蓋於神鼎
〈絳光燭於靈壇自昔已然乃今復見同上張說〉王者父天母地故包犧氏俯而觀灋焉顓帝乃命火正黎司地以屬人
〈夏以五月祭地祗殷以六月祭周制大司樂云夏日至禮地祗於澤中之方丘其丘在國之北禮神之玉以黄琮牲用黄犢幣用黄繒王及尸同服大裘配以后稷通典〉唐制
〈夏之日至祭皇地祗於宫城之北郊十四里為方丘壇因隋制以景帝配神州五方岳鎮海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰皆從祀地祗及配帝牲用黄犢二神州用黝犢一岳鎮以下加羊豕各五孟冬祭神州於北郊景帝配牲用黝犢二貞觀中奉髙祖配地祗永徽中廢神州之祀乾封初詔依舊祀於渭水北置同上〉正祀典
〈房𤣥齡與禮官議唯祭皇地祗及神州以正祀典同上〉十一年
〈𤣥宗自東都将還西京幸并州至
開元十一年
親祠后土為蒼生祈穀自是神明昭祐累年豐登有祈必報禮之大者且漢武親祠雎上前後數四請准舊事至后土行報賽之禮從之至十一月祀后土於雎上其文曰恭惟坤元道昭品物廣大茂育暢於生成庶慿休和惠及黎獻博厚之位粤在汾隂肅恭時廵用昭舊典敬以琮幣犧牲粢盛庶品備兹瘞禮式展誠慤睿宗皇帝配神作主禮畢令有司刋石于祠所同上〉
祀五帝
〈十二〉
白周禮太宰職祀五帝掌百官之誓戒與其具脩掌次祀五帝則大次小次重帟重桉五祀奉牛牲羞肆
〈肆解骨體也〉月令春其帝
〈太皥〉夏
〈炎帝〉中央土季夏
〈黄帝〉秋
〈少昊〉冬
〈顓頊〉渭陽五帝
〈新垣平言長安東北有神氣若人冠冕東北神明之舍宜立祠上帝以合符應遂作渭陽五帝廟同宇同宇謂上同下異禮所謂複廟重屋也文帝親郊見渭陽五帝廟五帝廟臨渭其北穿蒲池云〉設座儀
〈晉羣臣議五帝即天也五氣時異故殊其號名雖五其實一神明堂南郊宜除五帝之座五郊改五精之號皆同稱昊天上帝各設一座而巳〉孔五行之精九穀之宗
〈王仲丘厯左補闕時典章差駮仲邱欲合貞觀顯慶二禮即上言貞觀禮正月上辛祀感帝於南郊顯慶禮祀昊天上帝於圓丘以祈穀臣謂詩春夏祈穀于上帝禮上辛祈穀于上帝則上帝當昊天矣鄭𤣥曰天之五帝遞王王者必感一以興故夏正月祭所生於郊以其祖配之因以祈穀感帝之祀貞觀用之矣請因祈穀之壇徧祭五方帝五帝者五行之精九穀之宗也請二禮皆用詔可〉冬至祀昊天上帝於圓丘
〈以髙祖神堯皇帝配東方青帝靈威仰南方赤帝赤熛怒中央黄帝含樞紐西方白帝白昭拒北方黒帝汁光紀唐禮樂志〉立春祀青帝
〈以太皥氏配嵗星三辰在壇之下東北七宿在西北勾芒在東南〉立夏祀赤帝
〈以神農氏配熒惑三辰七宿祝融之位如青帝〉土王之日祀黄帝
〈以軒轅氏配鎮星后土之位如赤帝〉立秋祀白帝
〈以少昊氏配太白三辰七宿蓐收之位如黄帝〉立冬祀黒帝
〈以顓頊氏配辰星三辰七宿𤣥㝠氏之位如白帝〉五郊迎氣黄帝以黄鍾為宫
〈樂志十二和一曰豫和五郊迎氣黄帝以黄鍾為宫赤帝以函鍾為徵白帝以太簇為商黒帝以南吕為羽青帝以姑洗為角皆文舞六成〉壇其廣皆四丈而髙八尺者青帝
〈七尺者赤帝五尺者黄帝九尺者白帝六尺者黒帝之壇也〉
郊天
〈十三〉
白報天之禮
〈歸地之敬〉先王祭帝於郊所以定天位也 將有事於上帝
〈必先有事於頖宫〉大報天 南郊就陽位也 掃地而祭
〈於其質也〉用繭栗之牲
〈陳陶匏之器〉郊所以明天道 報本反始 正月天子乃以元日祈穀于上帝
〈郊祀昊天上帝於圓丘〉上帝其饗
〈為人祈福〉凡在天下九州之人無不咸獻其力以供皇天上帝 十一月祀昊天上帝於圓丘 凡啟蟄而郊
〈建寅之月〉有事于天祈福于上𤣥
〈文選〉六變之樂以降天神
〈周禮〉大禮
〈郊天〉卜郊非禮也禮不卜常祀
〈魯以周公得用天子之禮故郊為魯常祀〉𤣥德升聞 皇天眷命 明德動天 至諴感神
〈書〉毖祀
〈敬也〉常祀 禮曰郊之祭䘮者不敢哭凶服不敢入國門敬之至也
〈祭者吉禮不欲聞見凶事〉祭金人以為主
〈霍去病祭金人注祭天以為主也〉天親克敬
〈神享至誠〉盛禮
〈備樂〉事天 郊祀 四海之内各以其職來祭 以祀天神
〈周禮奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神〉天神皆降
〈冬至日地上之圜丘奏樂之六變則天神皆降可得而禮〉百神受職
〈禮行於郊而百神受職焉〉天神饗德
〈禮曰鬼神饗德〉郊祀貴誠
〈郊特牲云貴誠之義〉郊血
〈禮郊血至敬不饗味而貴氣臭也郊天勿用氣〉唯聖人為能饗帝 讓德於天
〈天子有善云云〉郊社之義所以仁鬼神也
〈仁在敬也〉易曰殷薦于上帝 書曰肆類于上帝 柴望
〈柴燎〉思文后稷
〈克配彼天〉周禮大旅上帝
〈張氈案設皇邸以禋祀之〉旅上帝供金版 孤竹之管雲和之瑟雲門之舞於圓丘
〈周禮〉凡陽祀用騂牲毛之郊天也 燔柴於太壇
〈祭天也〉越紼行事
〈有䘮不祭唯祭天地社稷為越紼行事〉吉土
〈因吉土以饗帝于郊注吉土王者所都之地〉天位
〈祭帝於郊所以定天位〉配天
〈郊祀后稷以配天〉升中
〈因名山以升中于天〉帝牛稷牛
〈帝牛不吉以為稷牛注養二也帝牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也〉汜埽反道鄉為田燭弗命而民聽上
〈謂郊祀也汜埽反道謂郊除其道〉用犢
〈貴誠〉竹宫望拜
〈漢武帝祀天天子自竹宫望拜百官侍祀也〉南郊
〈匡衡議宜於長安定南北郊為萬世基天子從之既定衡言甘泉泰畤紫壇八觚宣通八方五帝之壇周環其下有羣神之壇以尚書禋于六宗望于山川徧于羣神之義紫壇有文章采刻鏤黼黻之飾及王女樂石壇仙人祠瘞鸞輅騂騎寓龍馬臣聞郊紫壇饗帝之義掃地貴誠尚質不敢修其文以為神祗功德至大雖備庶物不足以報功唯至誠為可其紫殿飾女樂鸞輅騂騎龍馬石壇之屬宜皆勿修〉晉圓丘位
〈晉始營洛陽南委粟山為圓丘〉廢郊四卜郊不從乃免牲
〈郊不吉故免牲不郊〉猶三望
〈望祭山川星辰也〉非禮也
〈禮不卜常祀而卜之故曰非禮〉牛卜日曰牲
〈牛卜得吉乃改名牛曰牲〉禮不卜常祀
〈必以其時〉而卜其牲日
〈但卜牛為牲擇日而已〉牲成而上郊卜怠慢也
〈怠於古典慢棄舊法〉望郊之細也
〈不郊亦無望可也〉又郊牛之口傷改卜牛死乃不郊非禮也
〈言牛雖死當改卜取吉者郊不可廢故曰非禮〉商紂不修武王以伐
〈書曰今商王受郊社不修〉魯國怠慢春秋用書
〈見上〉孔以皇后為亞獻
〈祝欽明
景龍三年
天子将郊欽明與國子司業郭山惲隂迎韋后意謬立議曰周官天神曰祀地祇曰祭宗廟曰享禮曰祀大神祭大祗享大鬼王有故不預則攝而薦追師掌后首服以待祭祀内司服掌后六服祭祀則供又九嬪凡大祭祀后祼獻則贊瑶爵然則后當助天子祀天神祭地祇鄭元稱關狄后助王祭羣小祀服小祀尚助況天地哉是時左僕射韋巨源助后掎製帝奪政事即傅欽明議帝果用其言以皇后為亞獻〉敬天命報所受
〈張九齡為左拾遺時𤣥宗即位未郊見九齡建言天百神之君王者所由受命也自古繼統之主必有郊配盖敬天命報所受也不以德澤未洽年穀未登而闕其禮〉又迎日之至升紫壇陳采席
〈陛下紹休聖緒于今五載而未行大報考之於經義或未通今百穀嘉生鳥獸咸若夷狄内附兵革用弭乃怠於事天恐不可以訓願以迎日之至升紫壇陳采席定天位則聖典無遺矣〉謝況
〈則天臨朝武承嗣偽欵洛水石導使為帝遣雍人唐同泰獻之后號為寳圖於是汜人又上瑞石太后乃郊上帝謝況〉蘇瓌折欽明
〈帝南郊國子祭酒祝欽明建白皇后為亞獻安樂公主為終獻瓌以為非禮帝前折愧之帝昏懦不能從〉詔定儀典
〈禇無量中宗将南郊詔定儀典時祝欽明郭山惲建言皇后為亞獻無量與太常博士唐紹蔣欽緒固争以為郊祀國大事其折𠂻莫若周禮周禮冬至祭天圓丘不以地配惟始祖為主亦不以妣配故后不得與又大宗伯凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹是后不應助祭又内宰職大祭祀后祼獻則贊瑶爵祭天無祼知此乃宗廟祭耳巾車内司服掌后六服與五路無后祭天之服與路是后不助祭天也惟漢有天地合祭皇后參享事末代黷神事不經見不可為法〉不設皇地祗位
〈賈曽天子親郊有司議不設皇地祗位曽請合享天地如古制并後祀等坐睿宗詔宰相禮官議皆如曽請〉一歲四祭
〈黎幹言白虎通義曰祭天歲一者何事之不敢黷也故因歲之陽氣始達而祭之今一歲四祭黷莫大焉上帝五帝祀闕不舉怠孰甚焉黷與怠皆失也〉改郊
〈張全義帝幸洛陽将祀天於南郊而不果其儀仗法物猶在全義因請幸洛陽南郊而禮物不具明年十一月莊宗幸洛陽南郊而禮物不具因改用來年二月然不責全義五代史〉古之王者必郊祀
〈趙巖言古之王者必郊祀陛下即位猶未郊天議者以為朝廷無異藩鎮何以威重天下今河北雖失天下幸安願陛下力行之敬翔以為不可曰今府庫虚竭箕歛供軍若行郊禋則必賞賚是取虚名而受實弊也末帝不聽乃備法駕幸西京而莊宗取楊劉或傳晉兵入東都矣或曰扼汜水矣或曰下鄆濮矣京師大風㧞木末帝大懼乃還遂不果郊五代四十二〉獸盾騰挐圓壇帖妥
〈乃以上辛於郊用牡除于國南鱗筍毛簴廬幕周施開揭磊砢獸盾騰挐圓壇帖妥韓愈元和聖德詩文集卷一〉柴熖噓呵髙靈下墮
〈天兵四羅旂常婀娜駕龍十二魚魚雅雅宵升于丘奠璧獻斚衆樂驚作轟豗融冶柴焰嘘呵髙靈下墮同上〉大輅親郊
〈李德裕上尊號親旂承祀大輅親郊捧玉瓚而一獻光靈來格振金石而六變魄寳昭臨〉郊焉而天神假
〈韓愈原道篇〉上南郊賦
〈徐彦伯移蒲州以近畿㑹郊祭上南郊賦一篇辭致典縟〉獻祭天之紀
〈杜甫南郊賦〉享祖考通神明
〈主上肇於南郊聿懷多福者舊矣今兹練時日就陽位之美又所以享祖考通神明而已同上〉令泰龜而不昧
〈俟萬事之将履〉掌次閱氈邸之則
〈封人考㙺宫之㫖司門轉致乎牲牢之繋小胥專達乎懸位之使上〉降帷宫之綝縭
〈屏玉軷以蠼略人門行馬以垬乎合沓之場皮弁火裘始進於穹崇之幕〉旌門坡陀以前騖彀騎反覆以相經
〈頓曽城之軋軋軼萬方之熒熒〉馳道端而如砥浴日上而如萍
〈同上〉製翠毛於華蓋之角彗黄屋於鈎陳之星
〈同上〉官有御事有職
〈所以敬鬼神所以勤稼穡所以報本反始所以度長立極同上〉禋祀
〈職在宗伯首崇禋祀以上並杜甫賦〉圓丘峻且坦前對南山標
〈韓文和李相公攝事南郊詩〉郊告儼匏稭
〈韓文征蜀聯句〉𤣥宗既定開元禮
〈天寳元年遂合祭天地于南郊是時神仙道家之說興二月辛卯親享𤣥元皇帝廟甲午親享太廟丙申有事于南郊其後遂以為故事終唐之世莫能改也唐志〉秦之増封也覬望神仙
〈漢之郊丘也穰除災害雖無文而咸秩終有廢而莫舉猶可以編在方冊垂其鴻名豈若國家參文質於六經之中陛下酌損益於百代之後順昊天之成命得黎人之歡心令狐楚〉因吉土迎長日
〈咸池屢奏太簇登歌萬靈識周旋之位百神知饗獻之節賀表同上〉雲散而柴燔髙達風清而蕭薌逺聞
〈以上並令狐楚賀郊赦表〉宜修飭郊丘展禋享之禮
〈陸贄諫大難始平宜修飭郊丘展禋享之禮申告謝之意〉張薦
〈貞元元年
帝親郊時更兵亂儀物殘替用薦為太常博士參綴典儀略如舊章本傳〉夫聖人之運莫大乎承天
〈天行健其道變化故包犧氏仰而觀之以類萬物之情焉黄帝封禪天地少昊戴時以象天顓帝乃命南正重司天以屬神髙辛順天之義帝堯命羲和敬順昊天故郊以明天道也所從來尚矣唐通典〉大唐武德初
〈定令每歲冬至祀昊天上帝於圓丘以景帝配五方上帝天文皆從祀上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用方色犢各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈穀祀感帝於南郊以元帝配武德貞觀之制大享之外每歲立春立夏季夏立秋立冬郊祀並依周禮其配食及星辰從祀亦然正觀中奉髙祖配圓丘元皇帝配感帝餘依武德制同上〉分祭
〈王肅等皆以郊即圓丘圓丘即郊猶王城京師異名同實符合經典其義甚明今從鄭氏之說分為兩祭圓丘之外别有南郊違棄正經深未允耳同上〉永泰二年
杜鴻漸奏冬至祀昊天上帝夏至祀皇地祗請以太祖景皇帝配享
〈同上〉
白孔六帖卷六十七