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欽定四庫全書
稗編卷三十七 明 唐順之 撰樂二
隋書樂章 魏 徴
夫音本乎太始而生於人心隨物感動播於形氣形氣既著協於律吕宫商克諧名之為樂樂者樂也聖人因百姓樂己之徳正之以六律文之以五聲詠之以九歌舞之以八佾實昇平之冠帶王化之源本記曰感於物而動故形於聲夫人者兩儀之播氣而性情之所起也恣其流湎往而不歸是以五帝作樂三王制禮標舉人倫削平淫放其用之也動天地感鬼神格祖考諧邦國樹風成化象徳昭功啓萬物之情通天下之志若夫升降有則宫商垂範禮踰其制則尊卑乖樂失其序則親疎亂禮定其象樂平其心外敬内和合情飾貌猶隂陽以成化若日月以為明也記曰大夫無故不撤懸士無故不撤琴瑟聖人造樂導迎和氣惡情屏退善心興起伊耆有葦籥之音伏羲有網罟之詠葛天八闋神農五絃事與功偕其來已尚黄帝樂曰咸池帝嚳曰六英帝顓頊曰五莖帝堯曰大章帝舜曰簫韶禹曰大夏殷湯曰濩武王曰武周公曰勺教之以風賦𢎞之以孝友大禮與天地同節大樂與天地同和禮意風猷樂情膏潤傳曰如有王者必世而後仁成康化致昇平刑措而不用也古者天子聴政公卿獻詩秦人有作罕聞斯道漢髙祖時叔孫通爰定篇章用祀宗廟唐山夫人能楚聲又造房中之樂武帝裁音律之響定郊丘之祭頗雜謳謡非全雅什漢明帝時樂有四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉則易所謂先王作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考者也二曰雅頌樂辟雍饗射之所用焉則孝經所謂移風易俗莫善於樂者也三曰黄門鼔吹樂天子宴羣臣之所用焉則詩所謂坎坎鼓我蹲蹲舞我者也其四曰短簫鐃歌樂軍中之所用焉黄帝時岐伯所造以建武揚徳風敵勵兵則周官所謂王師大㨗則令凱歌者也又採百官詩頌以為登歌十月吉辰始用蒸祭董卓之亂正聲咸蕩漢雅樂郎杜䕫能曉樂事八音七始靡不兼該魏武平荆州得䕫使其刋定雅律魏有先代古樂自䕫始也自此迄晉用相因循永嘉之宼盡淪胡羯於是樂人南奔穆皇羅鐘磬符堅北敗孝武獲登歌晉氏不綱魏圖將霸道武克中山太武平統萬或得其宫懸或收其古樂于時經營是廹雅器斯寢孝文頗為詩歌以朂在位謡俗流傳布諸音律大臣馳騁漢魏旁羅宋齊功成奮豫代有制作莫不各揚廟舞自造郊歌宣暢功徳輝光當世而移風易俗浸以陵夷梁武帝本自諸生博通前載未及下車意先風雅爰詔凡百各陳所聞帝又自糾擿前違裁成一代周太祖發跡關隴躬安戎狄羣臣請功成之樂式遵周舊依三才而命管承六典而揮文而下武之聲豈姬人之唱登歌之奏叶鮮卑之音情動於中亦人心不能已也昔仲尼返魯風雅斯正所謂有其藝而無其時高祖受命惟新八州同貫制氏全出於胡人迎神猶帶於邊曲及顔何驟請頗渉雅音而繼想聞韶去之彌逺若夫二南斯理八風揚節順序旁通妖淫屏棄宫徵流唱翺翔率舞𢎞仁義之道安性命之真君子益厚小人無悔非大樂之懿其孰能與於此者哉是以舜詠南風而虞帝昌紂歌北鄙而殷王滅大樂不紊則王政在焉故錄其不相因襲以備于志
晉書樂章
〈論歴代樂名同異〉唐太宗
夫性靈之表不知所以發於詠歌感動之端不知所以闗於手足生於心者謂之道成於形者謂之器譬諸天地其猶影響百獸率舞而况於人乎美其和平而哀其喪亂以兹援律乃播其聲焉農瑟羲琴倕鐘和磬逹靈成性象物昭功由此言之其來自逺殷氏不綱遺風餘孽淫奏既興雅章奔散英莖之制盖已微矣孔子曰人能𢎞道非道𢎞人周始二南風兼六代昔黄帝作雲門堯作咸池舜作大韶禹作大夏殷作大濩周作大武所謂因前王之禮設俯仰之容和順積中英華發外書稱命䕫典樂教胄子則周官所謂奏大吕歌黄鍾天貺來下神祗動色抑揚周監以𢎞雅音及褒艶興災平王逢亂禮廢親疎樂沉河海是以延陵季子聞歌小雅曰其周徳之衰乎猶有先王之遺風焉而裂壤稱孤各興吟詠魏文侯聆古樂而恐卧晉平公聽新聲而忘食先王之道漸以陵夷八方殊風九州異則秦氏并吞遂專刑憲至於絃歌詩頌干戚旄羽投諸煙火掃地無遺漢祖提劍寰中削平天下文匪躬於徳化武有心於制作太后擯儒家之道大臣排賈氏之言縉紳先生所以長歎而子政仲舒猶不能已也炎漢中興明皇帝即位表圭景而陳清廟樹槐隂而疏璧流祀光武於明堂以配上帝召桓榮於太學袒而割牲濟濟焉皇皇焉有足觀者自斯厥後禮樂彌殷
永平三年
官之司樂改名大予式揚典禮旁求圖讖道鄰雅頌事邇中和其有丘方之樂者則所謂大樂九變天神可得而禮也其有宗廟之樂者則所謂肅雍和鳴先祖是聽者也其有社稷之樂者則所謂琴瑟擊鼓以迓田祖者也其有辟雍之樂者則所謂移風易俗莫善於樂者也其有黄門之樂者則所謂宴樂羣臣蹲蹲舞我者也其有短簫之樂者則所謂王師大捷令軍中凱歌者也魏武挾天子而令諸侯思一戎而匡九服時逢吞滅憲章咸盪及削平劉表始獲杜䕫揚鼙總干式遵前記三祖紛綸咸工篇什聲歌雖有損益愛翫在乎雕章是以王粲等各造新詩抽其藻思吟詠神靈贊揚來饗武皇帝採漢魏之遺範覽景文之垂則鼎鼐唯新前音不改
泰始九年
光禄大夫荀朂始作古尺以調聲韻仍以張華等所制髙文陳諸下管永嘉之亂伶官既滅曲臺宣榭咸變汚萊雖復象舞歌工自胡歸晉至于孤竹之管雲和之瑟空桑之琴泗濵之磬其能備者百不一焉夫人受天地之靈藴菁華之氣剛柔逓用哀樂分情經春陽而自喜遇秋彫而不悅遊乎金石之端出於管絃之外因物遷逝乗流不反是以楚王升輕軒於彭蠡漢順聽鳴鳥於樊衢聖人功成作樂化平裁曲乃揚節奏以暢中和飾其歡欣止於哀思者也凡樂之道五聲八音六律十二管為之綱紀云永嘉之亂海内分崩伶官樂器皆没於劉石江左初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太常賀循荅云魏氏増損漢樂以為一代之禮未審大晉樂名所以為異遭離喪亂舊典不存然此諸樂皆和之以鐘律文之以五聲詠之於歌辭陳之於舞列宫懸在庭琴瑟在堂八音迭奏雅樂竝作登歌下管各有常詠周人之舊也自漢氏以來依倣此禮自造新聲而已舊京荒廢今既散亡音韻曲折又無識者則於今難以意言于時以無雅樂器及伶人省大樂并鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂猶有未備太寧末明帝又訪阮孚等増益之咸和中成帝乃復置大樂官鳩集遺逸而尚未有金石也庾亮為荆州與謝尚修復雅樂未具而亮薨庾翼桓温專事軍旅樂器在庫遂至朽壞焉及慕容儁平冉閔兵戈之際而鄴下樂人亦頗有來者
永和十一年
謝尚鎮夀陽於是採拾樂人以備大樂并制石磬雅樂始頗具而王猛平鄴慕容氏所得樂聲又入闗右孝武太元中破符堅獲其樂工楊朂等閑習舊樂於是四廂金石始備焉乃使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂今列其詞於後云
漢時有短簫鐃歌之樂其曲有 朱鷺 思悲翁艾如張 上之回 雍離 戰城南 巫山髙將進酒 君馬黄 上陵 芳樹 有所思雉子班 聖人出 臨髙臺 上邪 逺如期石榴 務成 黄爵行 𤣥雲 釣竿等曲
列於鼓吹多序戰陣之事及魏受命改其十二曲使繆襲為詞述以功徳代漢改朱鷺為楚之平言魏也改思悲翁為戰滎陽言曹公也改艾如張為獲吕布言曹公東圍臨淮擒吕布也改上之回為克官渡言曹公與袁紹戰破之於官渡也改雍離為舊邦言曹公勝袁紹於官渡還譙収藏死亡士卒也改戰城南為定武功言曹公初破鄴武功之定始乎此也改巫山髙為屠栁城言曹公越北塞厯白檀破三郡烏桓於栁城也改上陵為平南荆言曹公平荆州也改將進酒為平闗中言曹公征馬超定闗中也改有所思為應帝期言文帝以聖徳受命應運期也改芳樹為邕熈言魏氏臨其國君臣邕穆庶績咸熈也改上邪為太和言明帝繼體承統太和改元徳澤流布也其餘竝同舊名是時呉亦使韋昭制十二曲名以述功徳受命改朱鷺為炎精缺言漢室衰孫堅奮迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁為漢之季言堅悼漢之微痛董卓之亂興兵奮擊功蓋海内也改艾如張為攄武師言權卒父之業而征伐也改上之回為烏林言魏武既破荆州順流東下欲來爭鋒權命將周瑜逆擊之於烏林而破走也改雍離為秋風言權悦以使人人忘其死也改戰城南為克皖城言魏武志圖并兼而權親征破之於皖也改巫山髙為關背德言蜀將闗侯背棄呉徳權引師浮江而擒之也改上陵曲為通荆州言權與蜀交好齊盟中有闗侯自失之𠎝終復初好也改將進酒為章洪徳言權章其大徳而逺方來附也改有所思為順厯數言權順籙圖之符而建大號也改芳樹為承天命言其時主聖徳踐位通化至盛也改上邪曲為𤣥化言其時主修文武則天而行仁澤流洽天下喜樂也其餘亦用舊名不改及武帝受禪乃令傅𤣥製為二十二篇亦述以功徳代魏改朱鷺為靈之祥言宣帝之佐魏猶虞舜之事堯既有石瑞之徴又能用武以誅孟達之逆命也改思悲翁為宣受命言宣帝禦諸葛亮養威重運神兵亮震怖而死也改艾如張為征遼東言宣帝陵大海之表討滅公孫氏而梟其首也改上之回為宣輔政言宣帝聖道深逺撥亂反正網羅文武之才以定二儀之序也改雍離為時運多難言宣帝致討呉方有征無戰也改戰城南為景龍飛言景帝克明威教賞順夷逆隆無疆崇洪基也改巫山髙為平玉衡言景帝一萬國之殊風齊四海之乖心禮賢養士而纂洪業也改上陵為文皇統百揆言文帝始統百揆用人有序以敷太平之化也改將進酒為因時運言因時運變聖謀潜施解長蛇之交離羣桀之黨以武濟文以邁其徳也改有所思為惟庸蜀言文帝既平萬乗之蜀封建萬國復五等之爵也改芳樹為天序言聖皇應厯受禪𢎞濟大化用人各盡其才也改上邪為大晉承運期言聖皇膺籙受圖化象神明也改君馬黄為金靈運言聖皇踐祚致敬宗廟而孝道行於天下也改雉子班為於穆我皇言聖皇受禪徳合神明也改聖人出為仲春振旅言大晉申文武之教畋獵以時也改臨髙臺為夏苗田言大晉畋狩順時為苗除害也改逺如期為仲秋獮田言大晉雖有文徳不廢武事順時以殺伐也改石榴為順天道言仲冬大閱用武修文大晉之徳配天也改務成為唐堯言聖皇陟帝位徳化光四表也𤣥雲依舊名言聖皇用人各盡其材也改黄爵行為伯益言赤烏銜書有周以興今聖皇受命禪神雀來也釣竿依舊名言聖皇徳配堯舜又有吕望之佐濟大功致太平也其辭並列之於後云
鼓角横吹曲鼓按周禮以鼖鼓鼓軍事角説者云蚩尤氏帥魑魅與黄帝戰於涿鹿帝乃命始吹角為龍鳴以禦之其後魏武北征烏丸越沙漠而軍士思歸於是減為中鳴而尤更悲矣
胡角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂也張博望入西域傳其法於西京惟得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂後漢以給邉和帝時萬人將軍得之魏晉以來二十八解不復具存用者有黄鵠壟頭出闗入闗出塞入塞折楊栁黄覃子赤之楊望行人十曲按魏晉之世有孫氏善𢎞舊曲宋識善擊節唱和陳左善清歌列和善吹笛郝索善彈筝朱生善琵琶尤發新聲故傅𤣥著書曰人苦欽所聞而忽所見不亦惑乎設此六人生於上世越今古而無儷何但於䕫牙同契哉愚按此說則自茲以後皆孫朱等之遺則也
聲氣之感 沈 括
〈後同〉
髙郵人桑景舒性知音聽百物之聲悉能占其災福尤善樂律舊傳有虞美人草聞人作虞美人曲則枝葉皆動他曲不然景舒試之誠如所傳乃詳其曲聲曰皆呉音也他日取琴試用呉音製一曲對草鼓之枝葉亦動乃謂之虞美人操其聲調與虞美人曲全不相近始末無一聲相似者而草輙應之與虞美人曲無異者律法同管也其知音臻妙如此景舒進士及第終於州縣官今虞美人操盛行於江湖間人亦莫知其如何者為吳音
曲調
柘枝舊曲遍數極多如羯鼓録所謂渾脫解之類今無復此遍冦萊公好柘枝舞會客必舞柘枝每舞必盡日時謂之柘枝顛今鳳翔有一老尼猶是萊公時柘枝妓云當時柘枝尚有數十遍今日所舞柘枝比當時十不得二三老尼尚能歌其曲好事者往往傳之古之善歌者有語謂當使聲中無字字中有聲清濁髙下如縈縷耳字則有喉唇齒舌等音不同當使字字舉本皆輕圎悉融入聲中令轉換處無磊塊此謂聲中無字古人謂之如貫珠今謂之善過度是也如宫聲字而曲合用商聲則能轉宫為商歌之此字中有聲也善歌者謂之内裏聲不善歌者聲無抑揚謂之念曲聲無含韞為之叫曲
五音宫商角為從聲徵羽為變聲從謂律從律吕從吕變謂以律從吕以吕從律故從聲以配君臣民尊卑有定不可相踰變聲以為事物則或過於君聲無嫌
〈六律為君聲則商角皆以律應徵羽以吕應六吕為君聲則商角皆以吕應徵羽以律應〉加變徵則從變之聲已瀆矣隋柱國鄭譯始條具之均展轉相生為八十四調清濁混淆紛亂無統競為新聲自後又為犯聲側聲正殺寄殺偏字傍字雙字半字之法從變之聲無復條理矣外國之聲前世自别為四夷樂自唐天寳十三載始詔法曲與胡部合奏自此樂奏全失古法以先王之樂為雅樂前世新聲為清樂合胡部者為宴樂古詩皆詠之然後以聲依詠以成曲謂之協律其志安和則以安和之聲詠之其志怨思則以怨思之聲詠之故治世之音安以樂則詩與志聲與曲莫不安且樂亂世之音怨與怒則詩與志聲與曲莫不怨且怒此所以審音而知政也詩之外又有和聲則所謂曲也古樂府皆有聲有詞連屬書之如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管
之中纒聲亦其遺法也唐人乃以詞填入曲中不復用和聲此格雖云自王涯始然貞元元和之間為之者已多亦有在涯之前者又小曲有咸陽沽酒寳釵空之句云是李白所製然李白集中有清平樂詞四首獨只是詩而花間集所載咸陽沽酒寳釵空乃云是張泌所為莫知孰是也今聲詞相從唯里巷間歌謡及陽闗搗練之類稍類舊俗然唐人填曲多詠其曲名所以哀樂與聲尚相諧會今人則不復知有聲矣哀聲而歌樂詞樂聲而歌怨詞故語雖切而不能感動人情由聲與意不相諧故也
古樂有三調聲謂清調平調側調也王建詩云側商調裏唱伊州是也今樂部中有三調樂品皆短小其聲噍殺唯道調小石法曲用之雖謂之三調樂皆不復辨清平側聲但比他樂特為煩數聲耳
樂府總序
〈論後世聲詩不傳〉鄭 樵
〈樂畧〉
古之逹禮三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賔嘉皆主此三者以成禮古之達樂三一曰風二曰雅三曰頌所謂金石絲竹匏土革木皆主此三者以成樂禮樂相須以為用禮非樂不行樂非禮不舉自后䕫以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼編詩為燕享祀之時用以歌而非用以說義也古之詩今之詞曲也若不能歌之但能誦其文而說其義可乎不幸腐儒之説起齊魯韓毛四家各為序訓而以說相髙漢朝又立之學官以義理相受遂使聲歌之音湮沒無聞然當漢之初去三代未逺雖經生學者不識詩而太樂氏以聲歌肄業往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈義理之說日勝則聲歌之學日㣲東漢之末禮樂蕭然雖東觀石渠議論紛紜無補於事曹孟徳平劉表而得漢雅樂郎杜䕫䕫老久矣不肄習得於三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不傳太和末又失其三李延年新得惟鹿鳴一篇每正旦大會太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用南陔白華華黍三笙以贊之然後首尾相承節奏有屬今得一詩而如此用可乎應知古詩之聲為可貴也至晉室鹿鳴一篇又無傳矣自鹿鳴一篇絶後世不復聞詩矣然詩者人心之樂也不以世之汚隆而存亡豈三代之時人有是心心有是樂三代之後人無是心心無是樂乎繼三代之作者樂府也樂府之作宛同風雅但其聲散佚無所紀系所以不得嗣續風雅而為流通也按三百篇在成周之時亦無所紀系有季札之賢而不别國風所在有仲尼之聖而不知雅頌之分仲尼為此患故自衞返也問於太師氏然後取其正焉列十五國風以明風土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有間陳周魯商三頌之音所以侑祭也定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙之音所以叶歌也得詩而得聲者三百篇則系於風雅頌得詩而不得聲者則置之謂之逸詩如河水祈招之類無所系也今樂府之行於世者章句雖存聲樂無用崔豹之徒以義說名呉兢之徒以事解目盖聲失則義起其與齊魯韓毛言詩無以異也樂府之道或幾乎息矣
又曰三代既沒漢魏嗣興禮樂之來陵夷有漸始則風雅不分次則雅頌無别次則頌亡次則禮亡按上之回風也合而為鼓吹曲燕歌行本幽薊列國之風也聖人出君子之作也雅也艾如張雉子班野人之作也煌煌京洛行其音本京華則都人之雅也合而為相和歌然風者鄉人之用雅者朝廷之用合而用之是為風雅不分然享大禮也燕私禮也享則上兼用下樂燕則下得用上樂是則風雅之音雖異燕饗之用則通及明帝定四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之古者雅用於人頌用於神武帝之立樂府采詩雖不辨風雅至於郊祀房中之章未嘗用於人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅頌無分應用頌者而改用大予應用雅者而改用黄門不知黄門大予於古為何樂乎風雅通歌猶可以通也雅頌通歌不可以通也曹魏凖鹿鳴作於赫篇以祀武帝凖騶虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清廟祀文王執競祀武王莫非頌聲今魏家三廟純用風雅此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣是時樂雖亡禮猶存宗廟之禮不用之天明有尊親也鬼神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事矣樂之失也自漢武始其亡也自魏始禮之失也自漢明始其亡也自梁始禮樂淪亡之所由不可不知也
辨聲樂不傳之論 馬端臨
〈後同〉
按夾漈以為詩本歌曲也自齊魯韓毛各有序訓以説相髙義理之說既勝而聲歌之學日微矣愚嘗因其説而究論之易本卜筮之書也後之儒者知誦十翼而不能曉占法禮本品節之書也後之儒者知誦戴記而不能習儀禮皆義理之說太勝故也先儒盖病之矣然詩也易也禮也豈與義理為二物哉盖詩者有義理之歌曲也後世狹邪之樂府則無義理之歌曲也易者有義理之卜筮也後世俗師之占書則無義理之卜筮也禮者有義理之品節也秦漢而後之典章則無義理之品節也郊特牲曰禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也荀子曰不知其義謹守其數不敢損益父子相傳以待王公是官人百吏所以取秩祿也盖春秋戰國之時先王之禮制不至淪喪故巫史卜祝小夫賤𨽻皆能知其數而其義則非聖賢不能推明之及其流傳既久所謂義者布在方䇿格言大訓炳如日星千載一日也而其數則湮沒無聞久矣姑以漢事言之若詩若禮若易諸儒為之訓詁轉相授受所謂義也然制氏能言鏗鏘鼓舞之節徐生善為容京房費直善占所謂數也今訓詁則家傳人誦而制氏之鏗鏘徐生之容京費之占無有能知之者矣盖其始也則數可陳而義難知及其久也則義之難明者簡編可以紀述論說可以傳授而所謂數者一日而不肄習則亡之矣數既亡則義孤行於是疑儒者之道有體而無用而以為義理之說太勝夫義理之勝豈足以害事哉
辨樂亡之論
按夾漈此論拳拳乎風雅頌之别而以為漢世頗謬其用然漢明帝之樂凡四今冊傳者惟短簫鐃歌二十二曲而所謂大予所謂雅頌所謂黄門鼓吹則未嘗有樂章至於短簫鐃歌史雖以為軍中之樂多叙戰陣之事然以其名義考之若上之回則巡幸之事也若上陵則祭祀之事也若朱鷺則祥瑞之事也至艾如張巫山髙釣竿篇之屬則又各指其事而言非專為戰伐也魏晉以來倣漢短簫鐃歌為之而易其名於是專叙其創業以來伐叛討亂肇造區宇之事則純乎雅頌之體是魏晉以來之短簫鐃歌即古之雅頌矣
論舞
杜氏通典前代樂飲酒酣必起自舞詩云屢舞僊僊是也宴樂必舞但不宜屢耳前代譏在屢舞不譏舞也漢武帝樂飲長沙定王舞是也魏晉以來尤重以舞相屬謝安以屬桓嗣是也近代以來此風絶矣宋孝武帝大明中以鞞拂雜舞合之鐘石施於朝廷鶴舞馬舞竹書穆天子傳亦有之宋鮑照又有舞鶴賦此舞或時而有非樂府所統今翔麟鳳苑廐有蹀馬俯仰騰躍皆合曲節朝會用樂則兼奏之
論樂不在聲器
按夫子曰樂云樂云鐘鼔云乎哉孟子曰今之樂猶古之樂也先儒亦謂樂只是一箇和由是觀之所謂樂者和其本也聲器其末也使其政和而世治則雖管絃皆教坊之新聲度曲皆任韎之雜樂毋害其為安且樂也如其政乖而世亂則雖升歌下管盡合簫韶金石柷敔一循雅奏毋害其為怨而怒也房庶之言當矣然庶當李照阮逸制樂之時特為此論後來乃復創為古本漢書有一黍之起積一千二百黍之廣之說欲改定律吕范蜀公力主其說别撰新樂上進則復效照逸之為而與素論背馳何耶
論鐃歌鼔吹之辨
按漢志言漢樂有四其三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣之所用四曰短簫鐃歌樂軍中之所用則鼓吹與鐃歌自是二樂而其用亦殊然蔡邕言鼓吹者蓋短簫鐃歌而俱以為軍樂則似漢人已合而為一但短簫鐃歌漢有其樂章魏晉以來因之大槩皆叙述頌美時主之功徳而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下上自王公下至牙門督將皆有之且以為𦵏儀盖鐃歌上同乎國家之雅頌而鼓吹下儕於臣下之鹵簿非唯所用尊卑懸絶而俱不以為軍中之樂矣至唐宋則又以二名合為一而以為乗輿出入警嚴之樂然其所用掆鼔金鉦鐃鼓簫笳横吹長鳴篳篥之屬皆俗部樂也故郊祀之時太常雅樂以禮神鼓吹嚴警以戒衆或病其雅鄭雜襲失齋肅寅恭之誼者此也又鼓吹本軍中之樂郊禋齋宿之時大駕鹵簿以及從官六軍百執事輿衛繁多千乘萬騎旅宿以將事盖雖非征伐而所動者衆所謂君行師從是也則夜警晨嚴之制誠不可廢至於冊寳上尊號奉天書虞主袝廟皆用之則不類矣
論儒生不知樂
嘗試論之樂之道雖未易言然學士大夫之說則欲其律吕之中度工師之説則不過欲其音韻之入耳今宋之樂雖屢變然景祐之樂李照主之太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃叶而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鐘樂工不平一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛其後止用中指寸不用徑圍且制器不能成劑量工人但随律調之大率有非漢津之本說者而漢津亦不知然則學士大夫之説卒不能勝工師之說是樂制雖曰屢變而元未嘗變也盖樂者器也聲也非徒以資議論而已今訂正雖詳而鏗鏘不協韻辨析雖可聽而考擊不成聲則亦何取焉然照傑漢津之說亦既私為工師所易而懵不復覺方且自詭改制顯受醲賞則三人者亦豈真為審音知律之士其暗悟神解豈足以希荀朂阮咸張文収軰之萬一也哉
辨魏漢津之誤 呉 萊
〈後同〉
予因考求前代議樂自和峴以下更六七鉅公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂和曽未幾時倐已改鑄或云樂失之清或云樂過於濁樂工冶卒且深厭罏鞴鼓鑄之勞則或自取其樂之協時加銅以齊之當軒臨試雖以老師宿儒終不能必悟其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇寧之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂府遂頒其樂書於天下盖謂古之制樂者惟黄帝夏禹得樂之工何則聖主之稟賦上與天地隂陽為一體聲則為律身則為度故夫黄帝夏禹之制樂實自其身而得之臣今請以聖主中指三節三寸定黄鍾之律中指之徑圍又即據而定為度量權衡樂以是制則臣將見其合天地之正備隂陽之和而得夫金石清濁之宜矣當是時惟丞相蔡京最神其説先鑄帝鼐八鼎復造金石鐘簴雕幾刻鏤盖極後世之選已然以崇寧之指尺既長而樂律遂髙雖漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律髙北方𤣥鼎水又溢出律髙則聲過哀而國亂水溢出則國有變而境土喪沒是不久矣嗚呼漢津所制豈復有加於和峴以下諸人所論之樂哉然且至今沿襲相承未聞有所改作樂殊不可以草創茍且而遽定也雖然崇寧之樂亦可變矣盖古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰胡部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟采荆楚燕代之謳稍協律吕以合八音之調不復古矣晉宋六代以降南朝之樂多用呉音北國之樂僅襲夷虜及隋平江左魏三祖清商等樂存者什四世謂為華夏正聲盖俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜茲人白蘇祗婆善胡琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大石小石大食般涉等調大石等國本在西域而般渉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為太蔟羽矣由是觀之漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則復悉以胡樂定雅樂唐至𤣥宗胡部坐俗部立樂工肄樂坐技不通然後發為立技立技不精然後使教雅樂天下後世卒不復知有古雅樂之正聲矣自唐歴宋大抵皆然是猶未能究夫樂律之元而僅拳拳於黍尺指尺之同異及乎大晟樂府之立吾殆未知其尚有胡俗之雜行耶抑果雅樂之正也夫以雅樂平淡而聲緩胡俗䌓碎而聲急今大晟之樂律太髙樂聲急矣當大晟樂書之行教坊色長張俁曾製大樂𤣥機賦論七音六十律八十四詞本不脫乎龜茲白蘇祗婆之舊正行四十大曲常行小令四部絃管猶或尚循乎大唐五代梨園法曲之遺此非胡俗之雜行者乎冝雅樂之未易遽復也然吾就俁之所學嘗謂樂工肄樂先須通達强記巧妙斡旋復窮十載曉夜之思而務諳前人格範之正固不可以草茅無識而輕議樂又况漢津蜀一黥卒稍窺范景仁司馬君實之議論而且得與夫黄帝夏禹配食於樂成之廟尚可至今㳂襲而不變耶於乎誠以世之通音曉律者或少也夫何天下四方之所尚胡俗伎樂率多輕儇剽殺嘷呶縱肆前緩後驟不中音節也則倡優雜劇類且青紅塗抹子女獶雜導淫教媟不得禁止然以胡俗之樂音節不中則聲氣淺浮而日趨於薄倡優之伎禁止不行則風俗流蕩而不知所返此雖小節所繫甚大漢諺有云宫中好髙髻城中髙一尺宫中好長袖城中全匹帛意者朝廷合議先正雅樂然後天下四方悉更胡俗二部之不正者悉歸於正而後止殆不可視是為千古之絶學也然古者律厯二事更相為用太史郭公一嘗定厯誠曠世所未有予謂宜依古法緹室葭灰隨月𠉀氣天地之中氣既應則鐘律之中聲當無有不應者要在久而後驗樂殊不可以草創茍且而遽定也嗚呼崇寧之樂亦可變矣吾又安得夫伶倫榮猨之徒而與之共論樂哉
論樂府主聲
昨出古詩考録自漢魏以下迄于陳隋上下千有餘年正聲微茫雅韻廢絶未有慨然致力於古學者但所言樂家所採者為樂府不為樂家所採者為古詩遂合樂府古詩為一通以定作詩之法不無疑焉竊意古者樂府之説樂家未必專取其辭特以其聲之徐者為本疾者為解解者何樂之將徹聲必疾猶今所謂闋也漢書云樂家有制氏以雅樂世世在大樂官但能識其鐘鼔鏗鏘而已不能言其義此則豈無其辭乎辭者特聲之寓耳故雖不究其義獨存其聲也漢初因秦雅人以制樂韶為文始武為五行房中有夀人夀人後易名安世其辭十有九章乃出於唐山夫人之手文始五行有聲無辭後世又皆變名易服以示不相沿襲其聲實不全殊也及武帝定郊祀立樂府舉司馬相如等數十人作為詩賦又採秦楚燕代之謳使李延年稍協律吕以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾者多然孝惠二年夏侯寛已為樂府令則樂府之立又未必始於武帝也豈武帝之世特為新聲不用舊樂耶自漢世古辭號為樂府沈約樂志王僧䖍技録則具載其辭後世已不能悉得其聲矣漢魏以降大樂官一皆賤𨽻為之魏三祖所作及夫歌章古調率在江左雖若淫哇綺靡猶或從容閒雅有士君子之風隋文聽之以為華夏正聲當時所有者六十四曲及鞞鐸巾拂等四舞皆存唐長安中工伎漸缺其能合于管絃去呉音浸逺議者謂宜取之呉人使之傳習開元以後北方歌工僅能歌其一曲耳時俗所知多西凉龜茲樂倘其辭之淪缺未必止存一曲豈其聲之散漫已久不可復知耶奈何後世擬古之作曽不能倚其聲以造辭而徒欲以其辭勝齊梁之際一切見之新辭無復古意至於唐世又以古體為今體宫中樂河滿子特五言而四句耳豈果論其聲耶他若朱鷺雉子班等曲古者以為標題下則皆述别事今反形容二禽之美以為辭果論其聲則已不及乎漢世兒童巷陌之相和者矣尚何以樂府為哉傳有之興於詩立於禮成於樂盖詩之與樂固為二事詩以其辭言者也樂府以其聲言者也今則欲毁樂府而盡為古詩以謂既不能歌徒與古詩均耳殆不可令樂府從此而遂廢也又聞學琴者言琴操多出乎楚漢或有聲無辭其意趣髙逺可喜而有辭者反不逮是則樂家未必專取其辭而特以其聲為主者又明矣嘻今之言樂府者得無類越人之歌而楚人之說乎昔者鄂君子晳之泛舟新波之中也榜枻越人歌之曰濫兮抃草濫予昌𤣥澤予昌州州𩜱州焉乎秦胥胥縵予乎昭澶秦踰慘惿隨河湖鄂君子晳曰吾不知越歌子試為我楚説之乃召越譯而楚説之曰今夕何夕兮搴中洲流今日何日兮得與王子同舟蒙羞被好兮不訾詬恥心幾頑而不絶兮知得王子山有木兮木有枝心説君兮君不知其聲則越其辭則楚楚越之相去也不逺猶不能辨又况自今距古千有餘年而欲究其孰非孰是不亦難乎昔唐史臣呉兢有樂府解題近世莆田鄭樵又為樂府正聲遺聲樵性愛竒卒無所去取兢則列叙古樂而復引呉均軰新曲均豈可與漢魏比倫哉若樵又以天時人事鳥獸草木各附其類無時世先後而欲以當聖人所刪之逸詩是亦無異乎文中子之續詩也今欲一定作詩之法且以考古聲自名古樂府之名不可以不存存之則其辭是也擬之則其聲非也不然吾願以李杜為法太白有樂府又必摹擬古人已成之辭要之或其聲之有似者少陵則不聞有樂府矣幸悉以教我毋多讓焉
古樂府詩類編序 胡 翰
太原郭茂倩裒次樂府詩一百卷余采其可𫝊者更定為集若干卷復論之曰周衰禮樂崩壞而樂為尤甚自制氏為時樂官能記其鏗鏘鼓舞而不能言其意則天下之知者鮮矣况先王之聲音度數不止其所謂鏗鏘鼓舞其人固不能盡記也以是言之豈不難哉若聲詩者古之樂章也雅鄭得失存乎其辭辯其辭而意可見非若聲音度數之難知而國家之制作民俗之歌謡詩人之諷咏至于後世遂無復雅頌之音雖用之郊廟朝廷被之鄉人邦國者猶世俗之樂耳獨何歟盖詩之為用猶史也史言一代之事直而無隠詩繫一代之政婉而㣲章辭義不同由世而異中古之盛政善民安化成俗美人情舒而不廹風氣淳而不散其言莊以簡和以平用而不匱廣而不宣直而有曲體順成而和動是謂徳音及其衰也列國之言各殊儉者多嗇强者多悍淫亂者忘反憂深者思蹙其或好學而無主困敝而思治亦隨其俗之所尚政之所本人情風氣之所感故古詩之體有美有刺有正有變聖人竝存而不廢唯所以用之郊廟朝廷非清廟我將之頌不得奏於升歌宗祀非鹿鳴四牡大明文王之雅不得陳於會朝燕享内之為閨門外之為鄉黨非闗雎麟趾則鵲巢騶虞之風情深而文明氣盛而化神故可以感鬼神和上下美教化移風俗今茂倩之所次有是哉以其所謂郊祀安世黄門鼓吹鐃歌横吹相和琴操雜曲考之漢辭質而近古其降也為魏魏辭温厚而益趨於文其降也為晉晉之東其辭麗遂變而為南北南音多艷曲北俗雜胡戎而隋唐受之故唐初之辭婉麗詳整其中宏偉精竒其末纎巧而不振雖人竭其才家尚其學追琢襞積曾不能希列國之風而况欲反乎雅頌之正滋不易矣是以郊廟祭祀則非有祖宗之事美盛徳告成功之實會朝燕享君臣之間則非有齋莊和恱之意以發先王之徳盡羣下之情哇聲俚曲若秦楚之謳巴渝之舞凉伊之技莫不雜出以為中國朝廷之用滔心盈耳不復知其為教化風俗之蠧夫民不幸不見先王之禮樂考其聲詩盖有足言者然以唐虞之盛不能無憾焉吾於此見其風氣之淳人情之泰政治俗尚之美皆非古矣其治亂得失是非邪正雖去之千數百載不待其言之著而今皆可見者則詩之為用豈不猶史之事哉故合而論之以寓吾去取之意將望於後之作者焉
史記律書 司馬遷
王者制事立法物度軌則壹稟於六律六律為萬事根本焉其於兵械尤所重故云望敵知吉凶聞聲効勝負百王不易之道也武王伐紂吹律聽聲推孟春以至于季冬殺氣相并而音尚宫同聲相從物之自然何足怪哉兵者聖人所以討彊㬥平亂世夷險阻救危殆自含血戴角之獸見犯則校而况於人懷好惡喜怒之氣喜則愛心生怒則毒螫加情性之理也昔黄帝有涿鹿之戰以定火災顓頊有共工之陳以平水害成湯有南巢之伐以殄夏亂遞興遞廢勝者用事所受於天也自是之後名士迭興晉用咎犯而齊用王子呉用孫武申明軍約賞罰必信卒伯諸侯兼列邦士雖不及三代之誥誓然身寵君尊當世顯揚可不謂榮焉豈與世儒闇於大較不權輕重猥云徳化不當用兵大至窘辱失守小乃侵犯削弱遂執不移等哉故教笞不可廢於家刑罰不可捐於國誅伐不可偃於天下用之有巧拙行之有逆順耳夏桀殷紂手搏豺狼足追四馬勇非微也百戰克勝諸侯攝服權非輕也秦二世宿軍無用之地連兵於邉陲力非弱也結怨匈奴絓禍於越勢非寡也及其威盡勢極閭巷之人為敵國咎生窮武之不知足甘得之心不息也髙祖有天下三邊外畔大國之王雖稱蕃輔臣節未盡會髙祖厭苦軍事亦有蕭張之謀故偃武以休息羈縻不備歴至孝文即位將軍陳武等議曰南越朝鮮自全秦時内屬為臣子後且擁兵阻阸選懦觀望髙祖時天下新定人民小安未可復興兵今陛下仁惠撫百姓恩澤加海内宜及士民樂用征討逆黨以一封疆孝文曰朕能任衣冠念不到此會吕氏之亂功臣宗室共不羞耻誤居正位常戰戰慄慄恐事之不終且兵凶器雖克所願動亦耗病謂百姓逺方何又先帝知勞民不可煩故不以為意朕豈自謂能今匈奴内侵軍吏無功邉民父子荷兵日久朕常為動心傷痛無日忘之今未能銷距願且堅邉設𠋫結和通使休寧北陲為功多矣且無議軍故百姓無内外之繇得息肩於田畝天下殷富粟至十餘錢鳴鷄吠狗煙火萬里可謂和樂者乎
太史公曰文帝時會天下新去湯火人民樂業因其欲然能不擾亂故百姓遂安自年六七十翁亦未嘗至市井游敖嬉戲如小兒狀孔子所稱有徳君子者邪書曰七正二十八舍律厯天所以通五行八正之氣天所以成熟萬物也舍者日月所舍舍者舒氣也不周風居西北主殺生東壁居不周風東主辟生氣而東之至於營室營室者主營胎陽氣而産之東至于危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鐘應鐘者陽氣之應不用事也其於十二子為亥亥者該也言陽氣藏於下故該也廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下隂莫陽廣大也故曰廣莫東至於虚虚者能實能虚言陽氣冬則宛藏於虚日冬至則一隂下藏一陽上舒故曰虚東至于須女言萬物變動其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰須女十一月也律中黃鐘黃鐘者陽氣踵黃泉而出也其於十二子為子子者滋也滋者言萬物滋於下也其於十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物於下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸東至牽牛牽牛者言陽氣牽引萬物出之也牛者冒也言地雖凍能冒而生也牛者耕植種萬物也東至於建星建星者建諸生也十二月律中大吕大吕者其於十二子為丑丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出條風居東北主出萬物條之言條治萬物而出之故曰條風南至於箕箕者言萬物根棋故曰箕正月也律中太蔟太蔟者言萬物蔟生也故曰太蔟其於十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅南至於尾言萬物始生如尾也南至於心言萬物始生有華心也南至於房房者言萬物門戸也至于門則出矣明庶風居東方明庶者明衆物盡出也二月也律中夾鐘夾鐘者言隂陽相夾厠也其於十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也其於十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也南至于氐氐者言萬物皆至也南至於亢亢者言萬物亢見也南至于角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生其於十二子為辰辰者言萬物之蜄也清明風居東南維主風吹萬物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至於翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言萬物盡旅而西行也其於十二子為巳巳者言陽氣之已盡也西至于七星七星者陽數成於七故曰七星西至於張張者言萬物皆張也西至於注注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中㽔賔㽔賔者言隂氣幼少故曰㽔痿陽不用事故曰賔景風居南方景者言陽氣道竟故曰景風其於十二子為午午者隂陽交故曰午其於十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物之丁壯也故曰丁西至于弧弧者言萬物之呉落且就死也西至于狼狼者言萬物可度量斷萬物故曰狼涼風居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鐘林鐘者言萬物就死氣林林然其於十二子為未未者言萬物皆成有滋味也北至於罰罰者言萬物氣奪可伐也北至於參參言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其於十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申北至於濁濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至于留留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言陽氣之旅入藏也其於十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉閶闔風居西方閶者倡也闔者藏也言陽氣道萬物闔黃泉也其於十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛北至于胃胃者言陽氣就藏皆胃胃也北至于婁婁者呼萬物且内之也北至于奎奎者主毒螫殺萬物也奎而藏之九月也律中無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘也故曰無射其於十二子為戌戌者言萬物盡滅故曰戌
律數
九九八十一以為宫
三分去一五十四以為徵
三分益一七十二以為商
三分去一四十八以為羽
三分益一六十四以為角
黃鐘長八寸七分一宫
〈一本七作十〉
大吕長七寸五分三分一
太蔟長七寸七分二角
夾鐘長六寸一分三分一
姑洗長六寸七分四羽
仲吕長五寸九分三分二徵
㽔賔長五寸六分三分一
林鐘長五寸七分四角
夷則長五寸四分三分二商
南吕長四寸七分八徵
無射長四寸四分三分二
應鐘長四寸二分三分二羽
生鐘分
子一分丑三分二寅九分八卯二十七分十六辰八十一分六十四巳二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八亥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
生黃鐘
術曰以下生者倍其實三其法以上生者四其實三其法上九商八羽七角六宫五徵九置一而九三之以為法實如法得長一寸凡得九寸命曰黄鐘之宫故曰音始於宫窮於角數始於一終於十成於三氣始於冬至周而復生神生於無形成於有形然後數形而成聲故曰神使氣氣就形形理如類有可類或未形而未類或同形而同類類而可班類而可識聖人知天地識之别故從有以至未有以得細若氣㣲若聲然聖人因神而存之雖妙必効情核其華道者明矣非有聖心以乗聰明孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去來故聖人畏而欲存之雖欲存之神之亦存其欲存之者故莫貴焉
太史公曰故璿璣玉衡以齊七政即天地二十八宿十母十二子鐘律調自上古建律運厯造曰度可據而度也合符節通道徳即從斯之謂也
東漢律厯志 范
元帝時郎中京房知五聲之音六律之數上使太子太傅韋𤣥成諌議大夫章雜試問房於樂府房對受學故小黃令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣中吕上生執始執始下生去滅上下相生終于南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之變至于六十四也宓羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徵南吕為羽應鐘為變宫㽔賔為變徵此聲氣之元五音之正也故各終一日其餘以次運行當日者各自為宫而商徵以類從焉禮運篇曰五聲六律十二管還相為宫此之謂也
〈黄鐘長至九寸遲短時至四寸五分小分五六十律小者一律管一日多者一律管八日而止〉以六十律分朞之日黃鐘自冬至始及冬至而復隂陽寒燠風雨之占生焉於以檢攝羣音考其髙下茍非草木之聲則無不有所合虞書曰律和聲此之謂也房乂曰竹聲不可以調度故作凖以定數凖之狀如瑟長丈而十三絃隠間九尺以應黄鋰之律九寸中央一絃下有畫分寸以為六十律清濁之節房言律詳於歆所奏其術施行於史官𠋫部用之文多不悉載故總其本要以續前志律術曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性靜動者數三靜者數二以陽生隂倍之以隂生陽四之皆三而一陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黄鐘之清濁下生不得及黄鐘之數實皆參天兩地圎盖方覆六耦承竒之道也黃鐘律吕之首而生十二律者也其相生也皆三分而損益之是故十二律之得十七萬七千一百四十七是為黄鐘之實又以二乗而三約之是為下生林鐘之實又以四乗而三約之是為上生太蔟之實推此上下以定六十律之實以九三之數萬九千六百八十三為法律為寸於凖為尺不盈者十之所得為分又不盈十之所得為小分以其餘正其强弱
截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以其聲微而體難知其分數不明故作凖以代之凖之聲明暢易逹分寸又粗然絃以緩急清濁非管無以正也均其中絃令與黄鐘相得案畫以求諸律無不如數而應者矣音聲精微綜之者解
元和元年
待詔𠉀鐘律殷肜上言官無曉六十律以凖調音者故待詔嚴崇具以凖法教子男宣宣通習願召宣補學官主調樂器詔曰崇子學審曉律别其族協其聲者審試不得依託父學以聾為聰聲㣲妙獨非莫知獨是莫曉以律錯吹能知命十二律不失一方為能傳崇學耳太史丞𢎞試十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷自此律家莫能為凖施絃𠉀部莫知復見靈帝
熹平六年
東觀召典律者太子舍人張光等問凖意光等不知歸閲舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其絃緩急音不可書以時人知之者欲教而無從心逹者體知而無師故史官能辨清濁者遂絶其可以相傳者唯大㩁常數及𠉀氣而已夫五音生於隂陽分為十二律轉生六十皆所以紀斗氣效物類也天效以景地效以響即律也隂陽和則景至律氣應則灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陳八音聽樂均度晷景候鐘律權土灰放隂陽冬至陽氣應則樂均清景長極黄鐘通土灰輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景短極㽔賔通土灰重而衡低進退於先後五日之中八能各以𠉀狀聞太史封上效則和否則占𠉀氣之法為室三重戸閉塗釁必周密布緹縵室中以木為案毎律各一内庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案厯而𠉀之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風所動者其灰聚殿中𠉀用玉律十二惟二至乃𠉀靈臺用竹律六十𠉀日如其厯
隋志和聲 魏 徴
傳稱黄帝命伶倫斷竹長三寸九分而吹之為黄鐘之宫曰含少次制十二管以聽鳳鳴以别十二律比雄雌之聲以分律吕上下相生因黃鐘為始虞書云協時月正日同律度量衡夏禹受命以聲為律以身為度周禮樂器以十二律為之度數司馬遷律書云黃鐘長八寸七分之一太蔟長七寸七分二林鐘長五寸七分三應鐘長四寸三分二此樂之三始十二律之本末也班固司馬彪律志黄鐘長九寸聲最濁太蔟長八寸林鐘長六寸應鐘長四寸七分四釐强聲最清鄭𤣥禮月令注蔡邕月令章句及杜䕫荀朂等所論雖尺有増損而十二律之寸數竝同漢志京房又以隔八相生一始自黃鐘終于中吕十二律畢矣中吕上生黄鐘不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終于南事更増四十八律以為六十其依行在辰上生包育隔九編于冬至之後分焉遲内其數遂減應鐘之清宋元嘉中太史錢樂之因京房南事之餘引而伸之更為三百律終于安運長四寸四分有竒總合舊為三百六十律日當一管宫徵旋韻各以次從何承天立法制議云上下相生三分損益其一盖是古人簡易之法猶如古厯周天三百六十五度四分之一後人改制皆不同焉而京房不悟謬為六十承天更説新率則從中吕還得黄鐘十二旋宫聲韻無失黄鐘長九寸太蔟長八寸二毫林鐘長六寸一毫應鐘長四寸七分九毫强其中吕上生所益之分還得十七萬七千一百四十七復十二辰㕘之數梁初因晉宋及齊無所改制其後武帝作鐘律緯論前代得失其略云案律吕京馬鄭蔡至㽔賔竝上生大吕而班固律厯志至㽔賔仍以次下生若從班義夾鐘唯長三寸七分有竒律若過促則夾鐘之聲成一調中吕復去調半是過于無調仲春孟夏正相長養其氣舒緩不容短促求聲索實班義為乖鄭𤣥又以隂陽六位次第相生若如𤣥義隂陽相逐生者止是升陽其降陽復將何寄就筮數而論乾主甲壬而左行坤主乙癸而右行故隂陽得有升降之義隂陽從行者真性也六位升降者象數也今鄭乃執象數以配真性故言比而理窮云九六相生不釋十二氣所以相通鄭之不思亦已明矣案京房六十凖依法推廼自無差但律吕所得或五或六此一不例也而分焉上生乃復遲内上生盛變盛變仍復上生分居此二不例也房妙盡隂陽其當有以若非深理難求便是傳者不習比勑詳求莫能辨正聊以餘日試推其㫖㕘校舊器及古夾鐘玉律更制新尺以證分毫制為四器名之為通四器絃間九尺臨嶽髙一寸二分黄鐘之絃二百七十絲長九尺以次三分損益其一以生十二律之絃絲數及絃長各以律本所建之月五行生王終始之音相次之理為其名義名之為通通施三絃傳推月氣悉無差舛即以夾鐘玉律命之則還相中又制為十二笛以寫通聲其夾鐘笛十二調以飲玉律又不差異山謙之記云殿前三鐘悉是周景王所鑄無射也遣樂官以今無射新笛飲不相中以夷則笛飲則聲韻和合端門外鐘亦案其銘題定皆夷則其西廂一鐘天監中移度東以今笛飲乃中南吕驗其鐫刻乃是太蔟則下今笛二調重勑大樂丞斯宣達令更推校鐘定有鑿處表裏皆然借訪舊識迺是宋泰始中使張永鑿之去銅既多故其調嘽下以推求鐘律便可得而見也宋武平中原使將軍陳傾致三鐘小大中各一則今之太極殿前二鐘端門外一鐘是也案西鐘銘則云清廟撞鐘秦無清廟此周制明矣又一銘云太蔟鐘徵則林鐘宫所施也京房推用似有由也檢題既無秦漢年代直云夷則太蔟則非秦漢明矣古人性質故作僮僕字則題而言彌驗非近且夫驗聲改政則五音六律非可差舛工守其音儒執其文歴年永乆隔而不通無論樂奏求之多缺假使具存亦不可用周頌漢歌各叙功徳豈容復施後王以濫名實今率詳論以言所見并詔百司以求厥中未及改制遇侯景亂陳氏制度亦無改作西魏廢帝元年周文攝政又詔尚書蘇綽詳正音律綽時得宋尺以定諸管草創未就會閔帝受禪政由冡宰方有齊宼事竟不行後掘太倉得古玉斗案以造律及衡其事又多湮沒至開皇初詔大常牛𢎞議定律吕于是博徵學者序論其法又未能决遇平江右得陳氏律管十有二枚並以付𢎞遣曉音律者陳山陽太守毛爽及太樂令蔡子元于普明等以𠉀節氣作律譜時爽年老以白衣見髙祖授淮州刺史辭不赴官因遣協律郎祖孝孫就其授法𢎞又取此管吹而定聲既天下一統異代器物皆集樂府曉音律者頗議考覈以定鐘律更造樂器以被皇夏十四曲髙祖與朝賢聽之曰此聲滔滔和雅令人舒緩然萬物人事非五行不生非五行不成非五行不滅故五音用火尺其事火重用金尺則兵用木尺則喪用土尺則亂用水尺則律吕合調天下和平魏及周齊貪布帛長度故用土尺今此樂聲是用水尺江東尺短于土長于水俗間不知者見玉作名為玉尺見鐵作名為鐵尺詔施用水尺律樂其前代金石並鑄毁之以息物議至
仁壽四年
劉焯上啓于東宫論張胄𤣥厯兼論律吕其大㫖曰樂主于音音定于律音不以律不可克諧度律均鐘于是乎在但律終小吕數復黄鐘舊計未精終不復始故漢代京房妄為六十而宋代錢樂之更為三百六十考禮詮次豈有得然化未移風將恐由此匪直長短失于其差亦自圍管乖於其數又尺寸意定莫能詳考既亂管絃亦舛度量焯皆校定庶有明發其黄鐘管六十三為實以次每律減三分以七為寸法約之得黄鐘長九寸太蔟長八寸一分四毫林鐘長六寸應鐘長四寸二分八氂七分之四其年髙祖崩煬帝初登未遑改作事遂寢廢其書亦亡
大業二年
乃詔改用梁表律調鐘磬八音之器比之前代最為合古其制度文議并毛爽舊律並在江都淪喪
稗編卷三十七
<子部,類書類,稗編>