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欽定四庫全書
稗編卷四十七 明 唐順之 撰諸家五
〈天文〉
天問 屈 原
〈楚辭〉
遂古之初誰傳道之上下未形何由考之㝠昭瞢闇誰能極之馮翼惟象何以識之
〈馮翼氤氲之貌隂陽轉運馮馮翼翼孰識形象〉明明闇闇惟時何為隂陽三合
〈天地人〉何本何化圜則九重
〈天圓九重〉孰營度之惟兹何功孰初作之幹維焉繫
〈天運幹維〉天極焉加八柱何當東南何虧九天之際安放安屬隅隈多有誰知其數天何所沓
〈沓合也天與地合會何所〉十二焉分
〈十二辰〉日月安屬列星安陳出自湯谷次于𫎇氾自明及晦所行幾里夜光何徳死則又育厥利維何而顧莵
〈月兎〉在腹女岐無合
〈女岐神女無夫生九子〉夫焉取九子伯强
〈疫鬼〉何處惠氣
〈和氣〉安在何闔而晦何開而明角宿未旦曜靈
〈日也〉安藏不任汨
〈治也〉鴻師何以尚之僉曰何憂何不課而行之
〈鯀不任治水堯何不試而遽行之也〉鴟龜曵銜鮌何聴焉
〈堯殺鯀羽山為飛鳥水中銜而食之鯀復能不聴之乎〉順欲成功帝何刑焉
〈鯀設能順衆人之欲而成其功堯何故戮之〉永遏在羽山
〈鮌囚羽山〉夫何三年不施
〈施刑殺也〉伯禹愎鮌夫何以變化纂就前緒遂成考功何續初繼業而厥謀不同洪泉極深何以窴
〈填本避諱而改〉之地方九則何以墳之應龍何畫
〈或曰禹治水時有龍以尾畫導水徑所當决者因而治之〉河海何歴鮌何所營禹何所成康回
〈共工名〉慿怒墬何故以東南傾
〈共工與顓帝戰不勝怒而觸不周之山天維絶地柱折故東海傾〉九州安錯川谷何洿東流不溢孰知其故東西南北其修孰多南北順㯐
〈音妥〉其衍幾何崑崙縣圃
〈山在西北乃元氣所出其顛曰𤣥圃〉其凥安在增城九重其髙幾里
〈淮南言崑崙山九重其髙萬一千里上與天通〉四方之門其誰從焉西北闢啓何氣通焉日安不到燭龍何照羲和
〈日御〉之未
若華何光
〈若木之光華其華下照地〉何所冬暖何所夏寒焉有石林何獸能言焉有龍虬
〈有角曰龍無角曰虬〉負熊以逰雄虺九首儵忽焉在
〈儵忽電光也有雄虺一身九頭速若電光〉何所不死長人何守靡蓱九衢枲華安居靈蛇吞象
〈山海經南方有蛇吞象三年出其骨〉厥大何如黑水𤣥趾三危安在延年不死夀何所止鯪魚何所
〈鯪鯉有四足出南方〉鬿
〈音祈〉堆焉處
〈鬿堆竒獸也〉羿焉彃日烏焉解羽
〈淮南言堯時十日並出羿射落其九日中九烏皆死〉禹之力獻功降省下土方焉得彼嵞
〈與塗同〉山女而通之於台桑閔妃匹合厥身是繼
〈禹之所以憂無妻欲立繼嗣〉胡為嗜不同味而快鼂
〈與朝同〉飽
〈不與衆人同嗜欲而快一朝之情故以辛酉日娶甲子日去〉啓代益作后卒然離蠥
〈一作孽並魚列反〉何啓惟憂而能拘是達皆歸䠶□
〈音菊窮也〉而無害厥躬何后益作革而禹播降啓棘賔商
〈陳列宫商〉九辯九歌
〈啓樂〉何勤子屠母而死分竟墬
〈古地字禹腷剥母背而生何能有聖徳勤勞天下〉帝降夷羿革孽夏民胡羿射夫河伯而妻彼雒嬪
〈傳曰河伯化白龍羿射𦕈其左目羿又夢與洛水神宓妃交〉馮珧
〈弓名〉利决封豨是射何獻蒸肉之膏而后帝不若
〈羿射封豕以其肉膏祭天天猶不順〉浞娶純狐
〈純狐氏女〉妻爰謀何羿之射革而交吞揆之
〈何羿之射勇而其衆交進吞謀之〉阻窮西征巖何越焉化為黄熊巫何活焉
〈堯放鮌羽山西行越險因墮死化為黄熊入於羽淵豈巫所能活〉咸播秬黍莆雚是營
〈禹平水萬民皆得耕種於莆雚之地〉何由并投而鮌疾修盈白蜺
〈蜺雲之有色似龍者〉嬰茀
〈崔文子學仙於王子喬子喬化為蜺而嬰茀持藥與崔崔驚怪射之因墮其藥俯而觀之子喬之尸也崔取子喬尸覆以筐幣須㬰化為大鳥飛鳴而去崔焉能亡子喬之身乎言仙人不可殺也〉胡為此堂安得夫良藥不能固臧天式縱横陽離爰死
〈天法有隂陽從横人離陽即死〉大鳥何鳴夫焉喪厥體蓱號起雨
〈萍翳雨師號呼起雨〉何以興之撰體恊脅鹿何以膺之
〈天撰十二神鹿一身八足兩頭何獨膺受此形體〉鼇戴山抃
〈列仙傳曰有巨靈之鼇背負蓬萊之山而抃戲滄海之中〉何以安之釋舟陵行何以遷之
〈鼇所以能負山若舟船在水中也使釋水而陵行可能遷徙山乎〉惟澆在户何求於嫂何少康逐犬而顛隕厥首
〈少康因獵放犬遂襲殺澆〉女岐
〈澆嫂〉縫裳而館同爰止何顛易厥首而親以逢殆湯謀易旅
〈湯疑作康謂少康有衆一旅也〉何以厚之覆舟斟尋
〈少康滅斟尋氏奄若覆舟〉何道取之桀伐𫎇山何所得焉
〈桀伐𫎇山之國得妺喜〉妺喜何肆湯何殛焉舜閔在家父何以鰥堯不姚告二女何親厥萌在初何所意
〈古億字〉焉
〈賢者預見萌芽而知存亡善惡所終〉璜臺十成
〈箕子見象箸而知必作瑤臺〉誰所極焉登立為帝
〈言宓犧作八卦修徳行道萬民立以為帝〉孰道尚之女媧有體
〈女媧人頭蛇身一日七十化〉孰制匠之舜服厥弟終然為害何肆犬豕而厥身不危敗吴獲迄古
〈古公亶父〉南嶽是止
〈吴國得賢君至古公亶父之時而遇太伯隂讓王季採藥南岳〉孰期去斯得兩男子
〈兩男子太伯仲雍也〉縁鵠飾玉
〈伊尹烹鵠羮飾玉鼎〉后帝是饗何承謀夏桀終以滅喪帝乃降觀下逢伊摯何條放致罰而黎伏大説簡狄在臺嚳何宜𤣥鳥致貽女何喜
〈帝嚳之妃言簡狄侍帝嚳在臺上有飛燕墮遺其卵喜而吞之因生契也〉該秉季徳
〈該包也言湯能包持契之末徳故天佑之以為民主也〉厥父是臧胡終弊於有扈牧夫牛羊
〈有扈澆國名也澆滅夏后相之遺腹子曰少康後爲有仍牧正典主牛羊遂攻殺澆滅有扈〉干恊時舞何以懐之
〈舜懐有苖〉平脇曼膚
〈紂形體曼澤〉何以肥之有扈牧竪云何而逢擊牀先出
〈擊殺有扈於牀〉其命何從恒秉季徳焉得夫朴牛
〈湯常能秉持契之末徳天嘉其志出獵得大瑞〉何往營班禄不但還來昏微遵迹有狄不寧何繁鳥萃棘負子肆情
〈晉大夫解居父聘吴過陳之墓門見婦人負其子欲與之淫婦人引詩刺之曰墓門雖無人棘上有鴞萃〉弟並淫危害厥兄
〈象
惑其父母害舜〉何變化以作詐而後嗣逢長成湯東巡有莘爰極
〈湯東巡狩從有莘氏乞匄伊尹四得妃以為内輔〉何乞彼小臣而吉妃是得水濵之木得彼小子
〈伊尹母因溺死化為空桑之林有小兒啼人取養之〉夫何惡之媵有莘之婦湯出重泉
〈言桀拘湯於重泉〉夫何辠尤不勝心伐帝
〈湯不勝衆心而伐桀〉夫誰使挑之會鼂
〈與朝同〉爭盟何踐吾期
〈武王將伐紂會天大雨道難武王晝夜行曰膠鬲今報紂矣甲子日不到紂必殺之吾故不敢休息欲救賢者之死〉蒼鳥羣飛孰使萃之列擊紂躬叔旦不嘉
〈武王至孟津白魚入王舟羣臣以為休哉周公曰雖休勿休朱云周公不喜武王以黄鉞親斬紂頭事也〉何親揆發定周之命以咨嗟授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何爭遣伐器何以行之並驅擊翼何以將之昭后成逰南土爰底厥利惟何逢彼白雉
〈昭王出㳺至楚楚人沉之昭王南㳺何利於楚乎越裳獻白雉昭王徳不能致欲親往迎之〉穆王巧挴夫何周流環理天下夫何索求妖夫曵衒何號於市
〈謠曰檿弧箕服寔亡周國〉周幽誰誅焉得夫褒姒天命反側何罰何怙齊桓九合卒然身殺彼王紂之躬孰使亂惑何惡輔㢸
〈即弼〉讒諂是服比干何逆而抑沈之雷開
〈開佞臣〉何順而賜封之何聖人
〈文王〉之一徳卒其異方
〈異方皆服〉梅伯受醢箕子佯狂稷維元子帝何篤之投之於氷上鳥何燠之何馮弓挾矢
〈武伐紂〉殊能將之既驚帝切激何逢長之伯昌號衰秉鞭作牧何令徹彼岐社命有殷國遷藏就岐何能依殷有惑婦何所譏
〈妲己惑紂不可譏諫〉受賜兹醢西伯上告
〈紂醢楊伯賜諸侯文王受之祭告上天〉何親就上帝罰殷之命以不救師望在肆昌何識鼓刀
聲后何喜
〈吕望鼓刀在列肆文王親往問之對曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載與俱歸也〉武發殺殷何所悒載尸集戰何所急伯林雉經維其何故何感天抑地夫誰畏懼皇天集命惟何戒之受禮天下又使至代之初湯臣摯後兹承輔何卒官湯尊食宗緒勲闔夢生少離散亡何壯武厲能流厥嚴
〈闔廬少小離亡何能壯大厲其勇武流其威也〉彭鏗斟雉帝何饗
〈彭祖好和滋味善斟雉羮能事帝堯帝堯美而饗食之〉受夀永多夫何長中央共牧后何怒
〈中央之州有岐首之蛇爭共食牧草之實自相嚙〉蠭蛾微命力何固驚女采薇鹿何祐北至回水萃何喜
〈昔有女子采薇有所驚而走北至於回水之上因獲鹿其家遂昌〉兄有噬犬弟何欲
〈朱云舊説以為秦公子鍼之事未知是否〉易之以百兩卒無禄薄暮雷電歸何憂
〈王逸云屈原書壁所問畧訖日暮欲去時天大雨雷電思念復至自解曰歸何憂乎朱云此下皆不可曉〉厥嚴不奉帝何求伏匿穴處爰何云荆勲作師夫何長
〈楚邊邑處女與吳邊邑處女爭采桑於境上相傷二家怒而相攻楚師滅吳時屈原諫言我先為不直恐不可長久也〉悟過改更我又何言吴光爭國久余是勝何環穿自閭社丘陵爰出子文
〈子文之母穿棄之林中有閭社通於丘陵以淫而生子文虎乳之以為神異乃取收養焉〉吾告堵敖以不長
〈堵敖楚賢人也屈原放時告詔堵敖曰楚國將衰不復能久長也〉何試上自予忠名彌彰
〈屈原言我敢甞試君上自號忠直之名以顯彰後世乎〉
天對 柳宗元
對本始之茫誕者傳焉鴻靈幽紛曷可言焉㫚
〈呼骨反〉黑晣眇往來屯屯龎昧草化惟元氣存而何為焉合焉者三一以統同吁炎吹泠交錯而功無營以成沓陽而九運轅渾淪𫎇以圜號㝠疑𤣥釐無功無作烏傒繫維乃糜身位無極之極漭彌非垠或形之加孰取大焉皇熙亹亹胡棟胡宇宏離不屬焉恃夫八柱無青無黄無赤無黑無中無旁烏際乎天則巧欺淫誑幽陽以别無隈無隅曷懵厥列折篿剡筳
〈音専楚詞云索瓊茅以筳篿注謂折竹小曰篿〉午
〈交午也〉施旁竪鞠明究曛自取十二非余之為焉以告汝規燬魄淵
〈日月也〉太虛是屬基地萬熒
〈列星也〉咸焉是託輻旋南畫軸奠于北孰彼有出次惟汝方之側平施旁運惡有谷氾當焉為明不逮為晦度引無窮不可以里燬炎莫儷淵迫而魄遐違乃專何以死育𤣥隂多缺爰感厥兎不形之形惟神是類陽健隂淫降施蒸摩岐靈而子焉以夫為怪瀰㝠更伯强乃陽順和調度應氣出行時届時縮何有處鄉明焉非闢晦兮非藏孰旦孰幽繆躔
〈纒結也〉于經蒼龍之寓而迋
〈其往切欺也〉彼角亢惟鮌譊譊鄰聖而孽恒師龎𫎇乃尚其圮后惟師之難矉頞使試
〈衆不察其圮族而舉之堯非樂於用之也〉盗堙息壤招帝震怒賦刑在下而投棄於羽方陟元子以𦙍功定地胡離厥考而鴟龜肆喙氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而蕖夫固不可以類⿰躬躄歩
〈⿰張泥切手足腁胝也躄必益切跛也禹治水渉山川病足故也〉橋
〈以上山〉楯
〈行泥上〉勩
〈禹世切又音曵營也〉踣
〈僵也〉厥十有三載乃盖考醜宜儀刑九疇受是𤣥寳
〈禹錫𤣥圭〉昏成厥孼昭生于徳惟氏之繼夫孰謀之式行鴻下隤厥丘乃降焉填絶淵然後夷于土從民之宜乃九于野墳厥貢藝而有上中下胡聖為不足反謀龍智畚鍤究勤而期畫厥尾圜㦞廓大厥立不植地之東南亦已西北彼回小子胡顛隕爾力夫誰駭汝為此而以慁天極州錯富媪
〈后土富嫗〉爰定于趾躁川静谷形有髙庳東窮歸墟
〈列子渤海之東不知幾億萬里有壑焉實惟無底之谷名曰歸墟〉又環西盈脉宂土區而濁濁清清墳壚燥䟽渗渴而升充融有餘泄漏復行器運浟浟
〈音悠水流貌〉又何溢為東西南北其極無方夫何鴻洞而課校修長茫忽不凖孰衍孰窮積髙于乾崑崙攸居蓬首虎齒爰處爰都
〈水經云崑崙下有弱水之淵環之有蓬頭虎齒戴勝而處者王母也〉増城之髙萬有三千清温燠寒迭出于時時之丕革由是而門辟啓以通兹氣之元修龍口燎爰北其首九隂極㝠厥朔以炳惟若之華禀羲以耀狂山凝凝
〈音嶷〉氷于北至爰有炎洲司寒不得以試石胡不林往視西極獸言嘐嘐人名是達
〈猩猩能知人名〉有虬蜲蛇不角不鱗嬉夫𤣥熊相待以神南有怪虺羅首以噬倐忽之居帝南北海
〈莊子南海之帝為倐北海之帝為忽倐忽在莊子甚明王逸以為電非也朱云招魂説雄虺九首往來倐忽正謂此也莊子寓言恐非屈原本意〉員丘之國身民後死
〈山海經不死民在交脛國東其人黒色夀不死員丘上有不死樹食之夀有赤水飲之不老〉封嵎之守其横九里
〈國語仲尼曰汪芒氏之君守封嵎之山者也榖梁傳叔孫得臣敗長狄身横九畆又防風氏長三丈〉有萍九岐
〈山海經言其岐五衢又云四衢之岐也王逸以為生九衢中恐謬又浮山有草其葉如麻赤華即枲華也〉厥圖以詭浮山孰産赤華伊枲巴蛇腹象足覿厥大三歲遺骨其修己號黒水淫淫窮于不姜𤣥趾則北三危則南僊者幽幽夀焉孰慕短長不齊咸各有止胡紛華漫汗而潛謂不死鯪魚人貌邇列姑射
〈在海中近列姑射〉鬿雀峙北
〈堆當為崔鬿崔在虢山如鷄虎爪食人王逸注誤雀作崔〉號惟人是食焉有十日其火百物羿宜炭赫厥體胡庸以枝屈
〈禮記射支左屈右〉大澤千里羣鳥是解
〈山海經曰大澤千里羣鳥之所解柳云鳥當作烏後人因上句改鳥為烏朱云栁說則别是一事如舊說為日中之烏而借觧羽二字以問亦通〉禹懲于續嵞婦亟合胈
〈蒲末切〉離厥膚三門以不眂
〈禹治水股無胈三過門不入眡與視同〉呱呱之不衋而孰圖味卒燥中野民攸宇攸暨彼呱克臧俾姒作夏獻后益於帝諄諄以不命復為叟耆曷戚曷孽呱勤于徳民以乳活扈仇厥正帝授柄以撻兇窮聖庸夫孰克害益革民艱咸粲厥粒惟禹授以土爰稼萬億違溺踐垍休居以康食姑不失胡往不道
〈一本不失下有性天字〉啓達厥聲堪與以呻辨同容之序帝以𧵍
〈莫𠉀切〉嬪禹母産聖何疈厥旅彼淫言亂噣
〈音呪與咮同口也〉聦馘以不處夷羿滔荒割更后相夫孰作厥孽而誣帝以降震皜厥鱗集于皖肆呌帝不諶失位滋嫚有洛之嫮
〈好也〉焉妻于狡夸夫快殺鼎豨以慮飽馨膏腴帝叛徳恣力胡肥台舌喉而濫厥福寒讒婦謀后夷卒戕荒棄于野俾姧民是臧舉土作仇徒怙身弧
〈羿淫於原獸寒浞殺而烹之〉鯀殛羽巖化黄而淵子宜播殖稺于丘于川維莞維蒲維菰維蘆丕徹以圖民以讙以都堯酷厥父厥子激以功克碩厥祀後世是郊
〈鯀為夏郊〉王子怪駭蜺形茀裳衣褫操戈猶懵夫藥良終鳥號以㳺奮厥篚筐曶漠莫謀形胡在胡亡幽陽潛㸑隂蒸而雨萍慿以興厥號爰所氣怪以神爰有竒軀脇屬支偶尸帝之隅宅靈之丘掉焉不危鼇厥首而恒以恬夷要釋而陵殆或謫之龍伯負骨帝尚窄之澆嫪
〈音勞又郎到切妬也〉以力兄麀聚之康假于田肆克宇之既裳既舍宜咸墜厥首湯奮癸旅爰以傴拊載厥徳于葛以詰仇餉康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之惟桀嗜色戎得𫎇昧淫處暴娱以大啓厥伐瞽父仇舜鰥以不儷堯專以女兹俾𦙍厥世惟蒸蒸翼翼于媯之汭紂臺于璜箕克兆之惟徳登帝師以首之媧軀虺號占以類之胡曰日化七十工獲詭之舜弟眂厥仇畢屠水火夫固優㳺以聖而孰殆厥禍犬齗于徳終不克以噬昆庸致愛邑鼻
〈鼻即有庳象所封邑〉以賦富嗟伯之仁遜季旅嶽雍同度厥義以嘉吴國空桑鼎殷諂羮厥鵠惟軻知言𣊺焉以為不仁易愚危夫曷揆曷謀咸逃叢淵虐后以劉
〈殺也〉降厥觀於下匪摯孰承條伐巢放民用潰厥疣以夷于膚夫曷不謡嚳狄禱禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉該徳𦙍考蓐収于西虎爪手鉞尸刑以司慝牧正矜矜澆扈爰踣階干以娱苗革而格不迫以死夫胡狃厥賊辛后騃
〈五該切〉狂無憂以肥肆蕩弛厥體而充膏于肌嗇寳被躬焚以旗之
〈辛紂也紂敗衣寳玉之衣赴火而死武王斬紂頭懸之太白之旗〉扈釋于牧力使后之民仇焉寓啓牀以斮殷武踵徳爰獲牛之朴
〈湯出獵得大牛〉夫唯陋民是冒而丕號以瑞卒營而班民心是市
〈還以所獲徧施禄惠於百姓〉解父狄淫遭慤以赧彼中之不目而徒以色視象不兄龔而奮以謀盖聖孰凶怒嗣用紹厥愛莘有玉女湯巡爰獲既内克厥合而外弼于徳伊知非妃伊之知臣曷以不識胡木化于母以蝎厥聖喙鳴不良謾以詭正盡邑以墊孰譯彼夢湯行不類重泉是囚違虐立辟實罪徳之由師慿怒以割癸挑而讎膠鬲比漦雨行踐期捧盎救灼仁興以畢隨鷹之咸同得使萃之頸紂黄鉞旦孰喜之民父有釐嗟以美之位庸芘民仁克蒞之紂淫以害師殛圮之咸逭厥死爭徂器之翼鼓顛禦讙舞靡之水濵翫昭荆陷弑之繆迓越裳疇肯雉之穆懵祈招
〈左昭十二年祭公作祈招詩諷穆王〉猖洋以㳺輪行九野惟怪之謀胡紿娱戴勝之獸觴瑤池以迭謠
〈西王母戴勝與穆天子觴于瑤池之上為謠曰白雲在天山陵自出道理修逺山川間之將子無死尚能復來答曰萬民平均吾顧見汝〉孺賊厥詵爰檿其弧幽禍挐以夸憚褒以漁淫嗜薎
〈即蔑字〉殺諫尸謗屠孰鰥漦以徴而化黿是辜天邈以𫎇人么以離胡克合厥道而詰彼尤違桓號其大任屬以傲幸良以九合逮孽而壊紂無誰使惑堆志為首逆圖倒視輔讒以僇寵干異召死
〈比干〉雷濟克后
〈雷開〉文徳邁以被芮鞫順道醢梅奴箕忠咸喪以醜厚棄靈而功篤胡爽焉翼氷以炎盍崇長焉既岐既嶷宜庸將焉紂凶以啓武紹尚焉伯鞭于西化江漢滸易岐社以大國之命以祚武踰梁槖囊羶仁蟻萃妲滅淫商痡民以亟去肉梅以頒烏
〈當作曷〉不台訴孰盈癸
〈當作紂〉惡兵躬殄祀牙伏牛漁積内以外萌岐目厥心瞭眡顯光奮力屠國
〈吕望屠牛文王問之望曰下屠屠牛上屠屠國〉以髀髖
〈音陛寛〉厥商發殺曷逞寒民于烹惟栗厥文考而䖍子以組征中譖不列恭君以雉胡螾訟蟯賊
〈螾蟯喻驪姬〉而以變天地天集厥命惟徳受之𦙍怠以棄天又祐之湯摯之合祚以久食昧始以昭末克庸成績光徴夢祖憾離以厲彷徨激覆而勇鏗羮于帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀螝
〈胡對切〉齧已毒不以外肆細腰羣螫夫何足病萃回偶昌鹿曷祐以女鍼欲兄愛以快侈富愈多厥車卒逐以旅咨吟于野胡若之佷嚴墜誼殄丁厥任合行違匿固若所咿嚘
〈音伊憂〉忿毒意誰與醜齊徂秦㗖厥詐讒登狡庸咈以施甘恬禍凶亟鋤夷愎不可化徒若罷闔綽厥武滋以侈頽於莵
〈楚人謂虎為於莵〉不可以作怠焉庸歸欵吾敖之閼以旅尸
〈楚人謂未成君死曰堵敖敖楚文王兄也王逸注謬〉誠若名不尚曷極而辭
〈朱子云屈原彷徨山澤見楚有先王之廟及公卿祠堂圖畫天地山川神靈及古聖賢怪物行事因書其壁何而問之以渫憤懣舊注之説徒以多識異聞為功唐柳宗元始欲質以義理為之條對然亦學未聞道而誇多衒巧之意猶有雜乎其間〉
五代司天考 歐陽修
昔孔子作春秋而天人備予述本紀書人而不書天予何敢異聖人哉其文雖異其意一也自堯舜三代以來莫不稱天以舉事孔子刪詩書不去也盖聖人不絶天於人亦不以天參人絶天于人則天道廢以天參人則人事惑故常存而不究也春秋雖書日食星變之類孔子未嘗道其所以然者故其弟子之徒莫得有所述於後世也然則天果與於人乎果不與於人乎曰天吾不知質諸聖人之言可也易曰天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙此聖人極論天人之際最詳而明者也其於天地鬼神以不可知為言其可知者人而己夫日中則𣅳盛衰必復天吾不知吾見其虧益於物者矣草木之成者變而衰落之物之下者進而流行之地吾不知吾見其變流於物者矣人之貪滿者多禍其守約者多福鬼神吾不知吾見人之禍福矣天地鬼神不可知其心則因其著於物者以測之故據其迹之可見者以為言曰虧益曰變流曰害福若人則可知者故直言其情曰好惡其知與不知異辭也參而會之與人無以異也其果與於人乎不與於人乎則所不知也以其不可知故常尊而逺之以其與人無以異也則修吾人事而已人事者天意也書曰天視自我民視天聴自我民聴未有人心悦于下而天意怒于上者未有人理逆于下而天道順于上者然則王者君天下子生民布徳行政以順人心是之謂奉天至於三辰五星常動而不息不能無盈縮差忒之變而占之有中有不中不可以為常者有司之事也本紀所述人君行事詳矣其興亡治亂可以見至於三辰五星逆順變見有司之所占者故以其官誌之以備司天之所考嗚呼聖人既没而異端起自秦漢以來學者惑於災異矣天文五行之説不勝其繁也予之所述不得不異乎春秋也考者可以知焉
天官書 司馬遷
中宫天極星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子屬後句四星末大星正妃餘三星後宫之屬也環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星隨北端兊若見若不曰隂徳或曰天一紫宫左三星曰天槍右五星曰天棓後六星絶漢抵營室曰閣道北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車運于中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司禄在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名曰三能三能色齊君臣和不齊為乖戾輔星明近輔臣親强斥小疏弱杓端有兩星一内為矛招搖一外為盾天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢其牢中星實則囚多虛則開出天一槍棓矛盾動搖角大兵起東宫蒼龍房心心為明堂大星天王前後星子屬不欲直直則天王失計房為府曰天駟其隂右驂旁有兩星曰衿北一星曰牽東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市樓市中星衆者實其虛則耗房南衆星曰騎官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星鼎足句之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節故曰攝提格亢為疏廟主疾其南北兩大星曰南門氐為天根主疫尾為九子曰君臣斥絶不和箕為敖客曰口舌火犯守角則有戰房心王者惡之也南宫朱鳥權衡衡太微三光之廷匡衛十二星藩臣西將東相南四星執法中端門門左右掖門門内六星諸侯其内五星五帝坐後聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星將位也月五星順入軌道司其出所守天子所誅也其逆入若不軌道以所犯命之中坐成形皆羣下從謀也金火尤甚廷藩西有隋星五曰少微士大夫權軒轅軒轅黄龍體前大星女主象旁小星御者后宫屬月五星守犯者如衡占東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質火守南北河兵起榖不登故徳成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成質柳為鳥注主木草七星頸為員官主急事張素為厨主觴客翼為羽翮主逺客軫為車主風其旁有一小星曰長沙星星不欲明明與四星等若五星入軫星中兵大起軫南衆星曰天庫樓庫有五車車星角若益衆及不具無處車馬西宫咸池曰天五潢五潢五帝車舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕為溝瀆婁為聚衆胃為天倉其南衆星曰廥積昴曰旄頭胡星也為白衣會畢曰罕車為邊兵主弋獵其大星旁小星為附耳附耳搖動有讒亂臣在側昴畢間為天街其隂隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹為虎首主葆旅事其南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黄則吉青白黑凶其西有句曲九星三處羅一曰天旗二曰天苑三曰九游其東有大星曰狼狼角變色多盗賊下有四星曰狐直狼狼比地有大星曰南極老人老人見治安不見兵起常以秋分時𠉀之于南郊附耳入畢中兵起北宫𤣥武虛危危為盖屋虛為哭泣之事其南有衆星曰羽林天軍軍西為壘或曰鉞旁有一大星為北落北落若微亡軍星動角益希及五星犯北落入軍軍起火金水尤甚火軍憂水患木土軍吉危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離宫閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良王良䇿馬車騎滿野旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動人渉水杵臼四星在危南匏𤓰有青黑星守之魚鹽貴南斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犧牲其北河鼓河鼓大星上將左右左右將婺女其北織女織女天女孫也察日月之行以揆歲星順逆曰東方木主春日甲乙義失者罰出歲星歲星贏縮以其舍命國所在國不可伐可以罰人其趨舍而前曰贏退舍曰縮贏其國有兵不復縮其國有憂將亡國傾敗其所在五星皆從而聚于一舍其下之國可以義致天下以攝提格歲歲隂左行在寅歲星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監徳色蒼蒼有光其失次有應見柳歲早水晩旱歲星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行歲行三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二歲而周天出常東方以晨入於西方用昏單閼歲歲隂在卯星居子以二月與婺女虛危晨出曰降入大有光其失次有應見張名曰降入其歲大水執徐歲歲隂在辰星居亥以三月居與營室東壁晨出曰青章青章甚章其失次有應見軫曰青章歲早旱晩水大荒駱歲歲隂在巳星居戌以四月與奎婁胃昴晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應見亢敦牂歲歲隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開明炎炎有光偃兵惟利公王不利治兵其失次有應見房歲早旱晩水叶洽歲歲隂在未星居申以六月與觜觹參晨出曰長列昭昭有光利行兵其失次有應見箕涒灘歲歲隂在申星居未以七月與東井輿鬼晨出曰大音昭昭白其失次有應見牽牛作鄂歲歲隂在酉星居午以八月與柳七星張晨出曰為長王作作有芒國其昌熟榖其失次有應見危曰大章有旱而昌有女喪民疾閹茂歲歲隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應見東壁歲水女喪大淵獻歲歲隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然星若躍而隂出旦是為正平起師旅其率必武其國有徳將有四海其失次有應見婁困敦歲歲隂在子星居卯以十一月與氐房心晨出曰天泉𤣥色甚明江池其昌不利起兵其失次有應在昴赤奮若嵗歲隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黑色甚明其失次有應見參當居不居居之又左右搖未當去去之與他星會其國凶所居久國有徳厚其角動乍小乍大若色數變人主有憂其失次舎以下進而東北三月生天棓長四尺末兊進而東南三月生彗星長二丈類彗星退而西北三月生天攙長四丈末兊退而西南三月生天槍長數丈兩頭兊謹視其所見之國不可舉事用兵其出如浮如沉其國有土功如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國昌迎角而戰者不勝星色赤黄而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂歲星入月其野有逐相與太白鬭其野有破軍歲星一曰攝提曰重華曰應星曰紀星營室為清廟歲星廟也察剛氣以處熒惑曰南方火主夏日丙丁禮失罰出熒惑熒惑失行是也出則有兵入則兵散以其舍命國熒惑熒惑為勃亂殘賊疾喪飢兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀居之殃還至雖大當小久而至當小反大其南為丈夫北為女子喪若角動繞環之及乍前乍後左右殃益大與他星鬭光相逮為害不相逮不害五星皆從而聚于一舍其下國可以禮致天下法出東行十六舍而止逆行二舍六旬復東行自所止數十舍十月而入西方伏行五月出東方其出西方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰順之勝逆之敗熒惑從太白軍憂離之軍却出太白隂有分軍行其陽有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將其入守犯太微軒轅營室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹𠉀此厯斗之會以定填星之位曰中央土主季夏日戊己黄帝主徳女主象也歲填一宿其所居國吉未當居而居若己去而復還還居之其國得土不乃得女若當居而不居既己居之又西東去其國失土不乃失女不可舉事用兵其居久其國福厚易福薄其一名曰地𠉀主歲歲行十二度百十二分度之五日行二十八分度之一二十八歲周天其所居五星皆從而聚於一舎其下之國可重致天下禮徳義殺刑盡失而填星乃為之動搖贏為王不寧其縮有軍不復填星其色黄光芒音曰黄鍾宫其失次上二三宿曰贏有主命不成不乃大水失次下二三宿曰縮有后戚其歲不復不乃天裂若地動斗為文太室填星廟天子之星也木星與土合為内亂飢主勿用戰敗水則變謀而更事火為旱金為白衣會若木金在南曰牝牡年榖熟金在北歲偏無火與水合為焠與金合為鑠為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂生孽卿大飢戰敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地金為疾為内兵亡地三星若合其宿地國外内有兵與喪改立公王四星合兵喪並起君子憂小人流五星合是謂易行有徳受慶改立大人掩有四方子孫蕃昌無徳受殃若亡五星皆大其事亦大皆小事亦小早出者為贏贏者為客晩出者為縮縮者為主人必有天應見於杓星同舍為合相凌為鬭七寸以内必之矣五星色白圜為喪旱赤圜則中不平為兵青圜為憂水黑圜為疾多死黄圜則吉赤角犯我城黄角地之爭白角哭泣之聲青角有兵憂黑角則水意行窮兵之所終五星同色天下偃兵百姓寧昌春風秋雨冬寒夏暑動搖常以此填星出百二十日而逆西行西行百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復出東方太歲在甲寅鎮星在東壁故在營室察日行以處位太白曰西方秋司兵月行及天矢日庚辛主殺殺失者罰出太白太白失行以其舍命國其出行十八舍二百四十日而入入東方伏行十一舍百三十日其入西方伏行三舍十六日而出當出不出當入不入是謂失舍不有破軍必有國君之簒其紀上元以攝提格之歲與營室晨出東方至角而入與營室夕出西方至角而入與角晨出入畢與角夕出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入柳與箕夕出入柳與柳晨出入營室與柳夕出入營室凡出入東西各五為八嵗二百二十日復與營室晨出東方其大率歲一周天其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一百二十日入其庳近日曰明星柔髙逺日曰大囂剛其始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其庳近日曰太白柔髙逺日曰大相剛出以辰戌入以丑未當出不出未當入而入天下偃兵兵在外入未當出而出當入而不入天下起兵有破國其當期出也其國昌其出東為東入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉利疾其鄉凶出西逆行至東正西國吉出東至西正東國吉其出不經天經天天下革政小以角動兵起始出大後小兵弱出小後大兵强出髙用兵深吉淺凶庳淺吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰贏侯王不寧用兵進吉退凶日方南金居其北日方北金居其南曰縮侯王有憂用兵退吉進凶用兵象太白太白行疾疾行遲遲行角敢戰動搖躁躁國以静静順角所指吉反之皆凶出則出兵入則入兵赤角有戰白角有喪黑圜角憂有水事青圜小角憂有木事黄圜和角有土事有年其已出三日而復有微入入三日乃復盛出是謂耎其下國有軍敗將北其已入三日又復微出出三日而復盛入其下國有憂師有糧食兵革遺人用之卒雖衆將為人虜其出西失行外國敗其出東失行中國敗其色大圜黄𣽎可為好事其圜大赤兵盛不戰太白白比狼赤比心黄比參左肩蒼比參右肩黒比奎大星五星皆從太白而聚乎一舎其下之國可以兵從天下居實有得也居虛無得也行勝色色勝位有位勝無位有色勝無色行得盡勝之出而留桑榆間疾其下國上而疾未盡其曰過參天疾其對國上復下下復上有反將其入月將僇金木星合光其下戰不合兵雖起而不鬭合相毁野有破軍出西方昏而出隂隂兵强暮食出小弱夜半出中弱雞鳴出大弱是謂隂䧟於陽其在東方乗明而出陽陽兵之强雞鳴出小弱夜半出中弱昏出大弱是謂陽䧟於隂太白伏也以出兵兵有殃其出卯南南勝北方出卯北北勝南方正在卯東國利出酉北北勝南方出酉南南勝北方正在酉西國勝其與列星相犯小戰五星大戰其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文色白五芒出蚤為月蝕晩為天矢及彗星將發其國出東為徳舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆凶太白光見景戰勝晝見而經天是謂爭明强國弱小國强女主昌亢為疏廟太白廟也太白大臣也其號上公其他名殷星太正營星觀星宫星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹𠉀此察日辰之會以治辰星之位曰北方水太隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星以其宿命國是正四時仲春春分夕出郊奎婁胃東五舎為齊仲夏夏至夕出郊東井輿鬼柳東七舍為楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方與尾箕斗牽牛俱西為中國其出入常以辰戌丑未其蚤為月蝕晩為彗星及天矢其時宜效不效為失追兵在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑其當效而出也色白為旱黄為五榖熟赤為兵黑為水出東方大而白有兵於外解常在東方其赤中國勝其西而赤外國利無兵於外而赤兵起其與太白俱出東方皆赤而角外國大敗中國勝其與太白俱出西方皆赤而角外國利五星分天之中積于東方中國利積于西方外國用者利五星皆從辰星而聚于一舍其所舍之國可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西方若出西方太白出東方為格野雖有兵不戰失其時而出為當寒反温當温反寒當出不出是謂繫卒兵大起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地辰星來抵太白太白不去將死正旗上出破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與鬭大戰客勝免過太白間可㨔劒小戰客勝免居太白前軍罷出太白左小戰摩太白有數萬人戰主人吏死出太白右去三尺軍急約戰青角兵憂黒角水赤行窮兵之所終免七命曰小正辰星天攙安周星細爽能星鈎星其色黄而小出而易處天下之文變而不善矣免五色青圜憂白圜喪赤圜中不平黒圜吉赤角犯我城黄角地之爭白角號泣之聲其出東方行四舍四十八日其數二十日而反入于東方其出西方行四舎四十八日其數二十日而反入于西方其一𠉀之營室角畢箕柳出房心間地動辰星之色春青黄夏赤白秋青白而歲熟冬黄而不明即變其色其時不昌春不見大風秋則不實夏不見有六十日之旱月蝕秋不見有兵春則不生冬不見隂雨六十日有流邑夏則不長角亢氐兖州房心豫州尾箕幽州斗江湖牽牛婺女
州虛危青州營室至東壁并州奎婁胃徐州昴畢冀州觜觹參益州東井輿鬼雍州柳七星張三河翼軫荆州七星為貟官辰星廟蠻夷星也兩軍相當日暈暈等力鈞厚長大有勝薄短小無勝重抱大破無抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負且戴有喜圜在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而後去居軍勝先至先去前利後病後至後去前病後利後至先去前後皆病居軍不勝見而去其發疾雖勝無功半日以上功大白虹屈短上下兊有者下大流血日暈制勝近期三十日逺期六十日其食食所不利復生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時用命其國也月行中道安寧和平隂間多水隂事外北三尺隂星北三尺太隂大水兵陽間驕恣陽星多暴獄太陽大旱喪也角天門十月為四月十一月為五月十二月為六月水發近三尺逺五尺犯四輔輔臣誅行南北河以隂陽言旱水兵喪月蝕歲星其宿地飢若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也强國以戰敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為内賊亂也列星其宿地憂月食始日五月者六六月者五五月復六六月者一而五月者凡五百一十三月而復始故月蝕常也日蝕為不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊己中州河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北日蝕國君月蝕將相當之國皇星大而赤狀類南極所出其下起兵兵强其衝不利昭明星大而白無角乍上乍下所出國起兵多變五殘星出正東東方之野其星狀類辰星去地可六丈大賊星出正南南方之野星去地可六丈大而赤數動有光司危星出正西西方之野星去地可六丈大而白類太白獄漢星出正北北方之野星去地可六丈大而赤數動察之中青此四野星所出出非其方其下有兵衝不利四填星所出四隅去地可四丈地維咸光亦出四隅去地可三丈若月始出所見下有亂亂者亡有徳者昌燭星狀如太白其出也不行見則滅所燭者城邑亂如星非星如雲非雲命曰歸邪歸邪出必有歸國者星者金之㪚氣本曰火星衆國吉少則凶漢者亦金之㪚氣其本曰水漢星多多水少則旱其大經也天鼓有音如雷非雷音在地而下及地其所往者兵發其下天狗狀如犬奔星有聲其下止地類狗所墮及炎火望之如火光炎炎衝天其下圜如數頃田處上兊者則有黄色千里破軍殺將格澤星者如炎火之狀黄白起地而上下大上兊其見也不種而穫不有土功必有大害蚩尤之旗類彗而後曲象旗見則王者征伐四方旬始出于北斗旁狀如雄雞其怒青黑象伏鼈枉矢類大流星虵行而蒼黑望之如有毛羽然長庚如一疋布著天此星見兵起星墜至地則石也河濟之間時有墜星天精而見景星景星者徳星也其狀無常常出于有道之國凡望雲氣仰而望之三四百里平望在桑榆上餘二千里登髙而望之下屬地者三千里雲氣有獸居上者勝自華以南氣下黑上赤嵩髙三河之郊氣正赤恒山之北氣下黑上青勃碣海岱之間氣皆黑江淮之間氣皆白徒氣白土功氣黄車氣乍髙乍下往往而聚騎氣卑而布卒氣搏前卑而後髙者疾前方而髙後兊而卑者郤其氣平者其行徐前髙而後卑者不止而反氣相遇者卑勝髙兊勝方氣來卑而循車通者不過三四日去之五六里見氣來髙七八尺者不過五六日去之十餘里見氣來髙丈餘二丈者不過三四十日去之五六十里見稍雲精白者其將悍其士怯其大根而前絶逺者當戰青白其前低者戰勝其前赤而仰者戰不勝陣雲如立垣杼雲類杼軸雲搏兩端兊杓雲如繩者居前亘天其半半天其蛪者類闕旗故鈎雲句曲諸此雲見以五色合占而澤搏密其見動人及有占兵必起合鬪其直王朔所𠉀決于日旁日旁雲氣人主象皆如其形以占故北夷之氣如羣畜穹閭南夷之氣類舟船幡旗大水處敗軍埸破國之虛下有積錢金寳之上皆有氣不可不察海旁蜄氣象樓臺廣埜氣成宫闕然氣各象其山川人民所聚積故𠉀息耗者入國邑視封疆田疇之正治城郭室屋門户之潤澤次至車服畜産精華實息者吉虛耗者凶若煙非煙若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷是謂卿雲卿雲見喜氣也若霧非霧衣冠而不濡見則其域被甲而趨天雷電蝦虹辟歴夜明者陽氣之動者也春夏則發秋冬則藏故𠉀者無不司之天開縣物地動坼絶山崩及徙川塞谿垘水澹澤竭地長見象城郭門閭閨臬枯藁宫廟邸第人民所次謠俗車服觀民飲食五榖草木觀其所屬倉府廐庫四通之路六畜禽獸所産去就魚鼈鳥鼠觀其所處鬼哭若呼其人逢俉訛言誠然凡𠉀歲羙惡謹𠉀歲始歲始或冬至日産氣始萌臈明日人衆卒歲一會飲食發陽氣故曰初歲正月旦王者歲首立春日四時之卒始也四始者𠉀之日而漢魏鮮集臘明正月正旦决八風風從南方來大旱西南小旱西方有兵西北戎菽為小雨趣兵北方為中歲東北為上歲東方大水東南民有疾疫歲惡故八風各與其衝對課多者為勝多勝少久勝亟疾勝徐旦至食為麥食至日昳為稷昳至餔為黍餔至下餔為菽下餔至日入為麻欲終日有雨有雲有風有日日當其時者深而多實無雲有風日當其時淺而多實有雲風無日當其時深而少實有日無雲不風當其時者稼有敗如食頃小敗熟五斗米頃大敗則風復起有雲其稼復起各以其時用雲色占種其所宜其雨雪若寒歲惡是日光明聴都邑人民之聲聲宫則歲善吉商則有兵徴旱羽水角歲惡或從正月旦比數雨率日食一升至七升而極過之不占數至十二日日直其月占水旱為其環城千里内占則其為天下𠉀竟正月月所離列宿日風雲占其國然必察太歲所在在金穰水毁木飢火旱此其大經也正月上甲風從東方宜蠶風從西方若旦黄雲惡冬至短極縣土炭炭動鹿解角蘭根出泉水躍略以知日至要決晷景歲星所在五榖逢昌其對為衝歲乃有殃太史公曰自初生民以來世主曷嘗不厯日月星辰及至五家三代紹而明之内冠帶外夷狄分中國為十有二州仰則觀象於天俯則法類於地天則有日月地則有隂陽天有五星地有五行天則有列宿地則有州域三光者隂陽之精氣本在地而聖人統理之幽厲以往尚矣所見天變皆國殊窟穴家占物怪以合時應其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經記異而說不書至天道命不傳傳其人不待告告非其人雖言不著昔之傳天數者髙辛之前重黎于唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇𢎞於宋子韋鄭則禆竈在齊甘公楚唐昧趙尹臯魏石申夫天運三十歲一小變百年中變五百載大變三大變一紀三紀而大備此其大數也為國者必貴三五上下各千歲然後天人之際續備太史公推古天變未有可考于今者盖略以春秋二百四十二年之間日蝕三十六彗星三見宋襄公時星隕如雨天子微諸侯力政五伯代興更為主命自是之後衆暴寡大并小秦楚吴越夷狄也為强伯田氏簒齊三家分晉並為戰國爭於攻取兵革更起城邑數屠因以飢饉疾疫焦苦臣主共憂患其察禨祥𠉀星氣尤急近世十二諸侯七國相王言從衡者繼踵而臯唐甘石因時務論其書傳故其占騐凌雜米鹽二十八舍主十二州斗并兼之所從來久矣秦之强也𠉀在太白占于狼弧吴楚之强𠉀在熒惑占于鳥衡燕齊之强𠉀在辰星占于虛危宋鄭之强𠉀在歲星占于房心晉之强亦𠉀在辰星占于參罰及秦并吞三晉燕代自河山以南者中國中國于四海内則在東南為陽陽則日歲星熒惑填星占于街南畢主之其西北則胡狢月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占于街北昴主之故中國山川東北留其維首在隴蜀尾没于勃碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而胡狢數侵掠獨占辰星辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此更為客主人熒惑為孛外則理兵内則理政故曰雖有天子必視熒惑所在諸侯更强時菑異記無可録者秦始皇之時十五年彗星四見久者八十日長或竟天其後秦遂以兵滅六王并中國外攘四夷死人如亂麻因以張楚並起三十年之間兵相駘籍不可勝數自蚩尤以來未嘗若斯也項羽救鉅鹿枉矢西流山東遂合從諸侯西坑秦人誅屠咸陽漢之興五星聚于東井平城之圍月暈參畢七重諸吕作亂日蝕晝晦吴楚七國叛逆彗星數丈天狗過梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩蚩尤之旗再見長則半天其後京師師四出誅夷狄者數十年而伐胡尤甚越之亡熒惑守斗朝鮮之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招搖此其犖犖大者若至委曲小變不可勝道由是觀之未有不先形見而應隨之者也夫自漢之為天數者星則唐都氣則王朔占歲則魏鮮故甘石厯五星法唯獨熒惑有反逆行逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占余觀史記考行事百年之中五星無出而不反逆行反逆行常盛大而變色日月薄蝕行南北有時此其大度也故紫宫房心權衡咸池虛危列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差濶狹有常水火金木填星此五星者天之五佐為經緯見伏有時所過行贏縮有度日變修徳月變省刑星變結和凡天變過度乃占國君强大有徳者昌弱小飾詐者亡太上修徳其次修政其次修救其次修禳正下無之夫常星之變希見而三光之占亟用日月暈適雲風此天之客氣其發見亦有大運然其與政事俯仰最近大人之符此五者天之感動為天數者必通三五終始古今深觀時變察其精粗則天官備矣蒼帝行徳天門為之開赤帝行徳天牢為之空黄帝行徳天夭為之起風從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦白帝行徳以正月二十日二十一日月暈圍常大赦載謂有太陽也一曰白帝行徳畢昴為之圍圍三暮徳乃成不三暮及圍不合徳不成二曰以辰圍不出其旬黑帝行徳天闗為之動天行徳天子更立年不徳風雨破石三能三衡者天廷也客星出天廷有竒令
稗編卷四十七
<子部,類書類,稗編>