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欽定四庫全書
稗編卷七十六 明 唐順之 撰文藝五
〈文〉
文章宗㫖 陶宗儀
盧疎齋云大凡作詩須用三百篇與離騷言不關於世教義不存於比興詩亦徒作夫詩發乎情止乎禮義關雎樂而不淫哀而不傷斯得性情之正古人於此觀風焉賦者古詩之流也前極宏侈之規後歸簡約之制故班固二都之賦冠絶千古前極鋪張鉅麗故後必稱典謨訓誥之作終焉厥後十數作者倣而傚之蓋詩人之賦必麗以則也古今文章大家數甚不多見六經不可尚矣戰國之文反覆善辨孟軻之條暢莊周之竒偉屈原之清深為大家西漢之文渾厚典雅賈誼之俊健司馬之雄放為大家三國之文孔明之二表建安諸子之數書而已西晉之文淵明歸去來辭李令伯陳情表王逸少蘭亭叙而已唐之文韓之雅健栁之刻削為大家夫孰不知然古文亦有數漢文司馬相如
雄名教罪人其文古唐文韓外元次山近古樊宗師作為苦澁非古宋文章家尤多老歐之雅粹老蘇之蒼勁長蘇之神俊而古作甚不多見蓋清廟茅屋謂之古朱門大厦謂之華屋可謂之古不可太𡙡𤣥酒謂之古八珍謂之美味可謂之古不可知此者可與言古文之妙矣夫古文以辨而不華質而不俚為髙無排句無陳言無贅辭夫記者所以紀日月之遠近工費之多寡主佐之姓名叙事如書史法尚書顧命是也叙事之後略作議論以結之然不可多蓋記者以備不忘也夫叙者次叙其語前之説勿施於後後之説勿施於前其語次第不可顛倒故次叙其語曰叙尚書序毛詩序古今作序大格樣書序首言畫卦書契之始次言皇墳帝典三代之書及夫子定書之由又次言秦亡漢興求書之事詩序首言六義之始次言變風變雅之作又次言二南王化之自碑文惟韓公最髙每碑行文言人人殊面目首尾决不再行蹈襲神道碑揭於外行文稍可加詳埋文壙記最宜謹嚴銘字從金一字不汎用善為文者宜如古詩雅頌之作行實之作當取其人平生忠孝大節其餘小善寸長書法宜略為人立傳之法亦然跋取古詩狼跋其胡之義犯前則躐其胡跋語不可多多則冗尾語宜峻峭以其不可復加之意説則出自己意横説竪説其文詳贍抑
無所不可如韓公師説是也眞公編次古文自西漢而下他並不錄迄唐惟尊韓公四記栁公㳺西山六記而已古文之難豈其然乎
文原 宋 濂
其上篇曰人文之顯始於何時實肇於庖犧之世庖犧仰觀俯察畫竒偶以象隂陽變而通之生生不窮遂成天地自然之文非惟至道含括無遺而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取諸乾坤上棟下宇而取諸大壯書契之造而取諸夬舟楫牛馬之利而取諸渙隨杵臼棺槨之制而取諸小過大過重門擊柝以取諸豫弧矢之用以取諸睽何莫非粲然之文自是推而行之天衷民彛之叙禮樂刑政之施師旅征伐之法井牧州里之辨華夷内外之别復皆則而象之故凡有關民用及一切彌綸範圍之具悉囿乎文非文之外别有其他也然而事為既著無以紀載之則不能以行逺始託諸辭翰以昭其文略舉一二言之禹敷土隨山刋木奠髙山大川既成功矣然後筆之為禹貢之文周制聘覲燕享餽食昏喪諸禮其升降揖讓之節既行之矣然後筆之為儀禮之文孔子居鄉黨容色言動之間從容中道門人弟子既習見之矣然後筆之為鄉黨之文其他格言大訓亦莫不然必有其實而後文隨之初未嘗以徒言為也譬猶聆衆樂於洞庭之野而後知音聲之抑
綴兆之舒疾也習大射於矍相之圃而後見觀者如堵牆序㸃之
觶也苟踰度而臆决之終不近也昔者㳺夏以文學名謂觀其㑹通而酌其損益之宜而已非專指乎辭翰之文也嗚呼吾之所謂文者天生之地載之聖人宣之本建則其末治體著則其用彰斯所謂乗隂陽之大化正三綱而齊六紀者也亘宇宙之始終類萬物而周八極者也嗚呼非知經天緯地之文者惡足以語此
其下篇曰為文必在養氣氣與天地同茍能充之則可配序三靈管攝萬彚不然則一介之小夫爾君子所以攻内不攻外圖大不圖小也力可以舉鼎人之所難也而烏獲能之君子不貴之者以其局乎小也智可以搏虎人之所難也而馮婦能之君子不貴之者以其騖乎外也氣得其養無所不周無所不極也攬而為之文無所不參無所不包也九天之屬其髙不可窺八柱之列其厚不可測吾文之量得之䙺燬魄淵運行不息基地萬熒躔次弗紊吾文之燄得之崑崙𤣥圃之崇清層城九重之嚴䆳吾文之峻得之南桂北瀚東瀛西溟杳𣺌而無際涵負而不竭魚龍生焉波濤興焉吾文之𭰹得之雷霆鼓舞之風雲翕張之雨露潤澤之鬼神恍惚曽莫窮其端倪吾文之變化得之上下之間自色自形羽而飛足而奔潛而泳植而茂若洪若纎若髙若卑不可以數計吾文之隨物賦形得之嗚呼斯文也聖人得之則傳之萬世為經賢者得之則放諸四海而準輔相天地而不過昭明日月而不忒調爕四時而無愆此豈非文之至者乎天道湮微文氣日削騖乎外而不攻其内局其小而不圖其大此無他四瑕八𡨋九蠧有以累之也何謂四瑕雅鄭不分之謂荒本末不比之謂斷筋骸不束之謂緩㫖趣不超之謂凡是四者賊文之形也何謂八𡨋訐者將以賊夫誠撱者將以蝕夫圜庸者將以溷夫竒瘠者將以勝夫腴觕者將以亂夫精碎者將以害夫完陋者將以革夫博昧者將以損夫明是八者傷文之膏髓也何謂九蠧滑其眞散其神糅其氛徇其私滅其知麗其蔽違其天昧其㡬爽其貞是九者死文之心也有一於此則心受死而文喪矣春葩秋卉之争麗也䲭號林而蛩吟砌也水湧蹄涔而火
螢尾也衣被土偶而不能視聽也蠛蠓死生於甕盎不知四海之大六合之廣也斯皆不知養氣之故也嗚呼人能養氣則情深而文明氣盛而化神當與天地同功也與天地同功而其智卒歸之一介小夫不亦可悲哉
予既作文原上下篇言雖大而非誇唯智者然後能擇焉去古逺矣世之論文有二曰載道曰紀事紀事之文當本之司馬遷班固而載道之文舍六籍吾將焉從雖然六籍者本與根也遷固者枝與葉也此固近代唐子西之論而予之所見則有異於是也六籍之外當以孟子為宗韓子次之歐陽子又次之此則國之通衢無荆榛之塞無蛇虎之禍可以直趨聖賢之大道去此則曲狹僻徑耳犖确邪蹊耳胡可行哉予竊怪世之為文者不為不多騁新竒者鉤摘隱伏變更庸常甚至不可句讀且曰不詰曲聱牙非古文也樂陳腐者一假塲屋委靡之文紛揉龎雜不見端緒且曰不淺易輕順非古文也予皆不知其何説大抵為文者欲其辭達而道明耳吾道既明何問其餘哉雖然道未易明也必能知言養氣始為得之予復悲世之為文者不知其故頗能操觚遣辭毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所學日進於道聊一言之
文訓 王 禕
華川王生學文於豫章黄太史公三年而不得其要倀倀焉食而不知其味皇皇焉寢而不安其居望望焉如有求而不獲也太史公一日進生而訓之曰子之學文有年於兹志則勤矣吾聞天地之間有至文焉子豈嘗知之乎夫雲漢昭囘日星宣朗烟霞卷舒風霆鼓蕩者天文之所以暢山岳錯峙江河流行鳥獸蕃衍草木榮茂者地文之所以成天地之文不能以自私誕賦於人人則受之故聖賢者出以及瓌人畯士相繼代作莫不大肆於厥辭蓋自孔氏以來兹道大闡家脩人勵致力於斯其間鞫明究曛疲𡚁歲月刓精竭思耗費簡札者紛趨而競馳孰不欲争裂綺繡牙攀日月髙視萬物之表雄峙百代之下卓然而有為然而躑躅而不進骫骳而不振思窮力蹙吞志而没者徃徃而是而登名文章之籙者其實無㡬則所謂至文者固夫人所罕知是故文有大體文有要理執其理則可以折𠂻乎羣言據其體則可以剸裁乎衆製然必用之以才主之以氣才以為之先驅氣以為之内衛推而致之一本於道無雜而無蔽惟能有是則統宗㑹元出神入天惟其意之所欲言而言之靡不如其意斯其為文之至乎凡吾之説子豈嘗知之苟知之其試以語我生曰文之為物貴適時好粲然相接合喜投樂有如正始不完文氣遂偏俗尚化遷而排偶之習興焉四屬六比駢諧儷聫抽黄對白調朱施鉛五采相宣八音相便握摛穠纎啽哢寒暄豐腴醲酣
麗媚妍珠璣溢緘膾炙滿篇凡慶函與賀牘咸累幅而疊畨王公之門下逮閭閻彛儀縟典徃來交際率奉之以周旋又如大雅既逺詩歌日變玉臺西崑其流也漸支為詞曲争嫩競艶字分重輕句協長短浮聲切響清濁和間羽振宫潛商流徴泛笙簧觸手錦繪迷盼風月畱連鶯花凌亂振妙韵於沉㝠托葩辭於清婉性情因之而暢宣光景因之而呈獻好㑹暌離歡忻悲歎莫不假是以託情固無間於貴賤也若是者其為文何如太史公曰古語變而四六古聲變而詞曲文之𡚁也甚矣請置勿道為言其他生曰命鄉選士之法廢而科舉乃興以文取士設為範程漢有射䇿唐有明經復有詩賦逮宋日益増經衍為義而三篇以明賦本於律而八韻以成咸各專其科各精其能其義則意融指切言粹辭達枝語蔓引叢論英發剗聖秘而立辯斡天機而生説其賦則句錬字戞音覈韵軋藻秀春擷花艶晴掇較妍醜於錙銖品抑
於毫髮他若宏辭制舉六科别設文法靡不該文格㒺弗列又必學稱博極才號宏傑乃能攻其業凡習於斯者皆賈勇詞塲角雄藝闥不厲兵而白戰争奪弧而先拔若工若拙三年是力若勝若劣一日而決及其中文衡入文彀則遂圍棘聲徹榜金名揭上賢書於天府承洪恩於帝闕乃躋膴仕乃展遐轍若卿若相鮮不由兹而出矣上以此而求賢士以此而致身文之用世信不可誣也歟太史公曰科舉之文趨時好以取世資特干禄營寵之具耳學古之君子恥言之生曰文之古者登諸金石記誌頌銘具有成式或鐘鼎是勒或琬琰是刻或鐫於麗牲懸繂之碑或鑱在封嶽磨厓之壁莫不炫燿崇勲烜焯茂徳載丕丕之嘉猷紀赫赫之休績然皆一筆之力九鼎可扛一字之價千金是直爾其宏奥之思雅健之姿瑰瑋之辭攟摭馬班凌厲蔡陳蹂躪韓栁玉采金聲焜焜煌煌鍧鍧鏘鏘衮章綉紋炳炳焞焞繽繽紜紜詭然而蛟龍翔蔚然而虎鳳昻翕然而律吕張正音諧䪫韺變態類雲霆勁氣排甲兵沈𡨋以之而開褰幽閟以之而著宣逖逺以之而綿延然非儒林宗匠藝營宿將道徳為世之模楷名位為國之儀望堂堂馬章章焉擅鴻筆攬魁柄稱文章之大家者孰當仁而不讓宜其嫓美古昔傳信今後照四裔以無倫垂千載而不朽此其為文也不亦古乎太史公曰文至於是謂之古宜也雖然其為用殆不止是己生曰朝廷之上有巨文焉典謨誓誥制冊令詔藹為王言渙為大號而帝王之制作存焉灝灝噩噩渾渾洋洋凌厲蓬孛揮霍奮
或温潤而精粹或宏偉而秀雄或嚴肅而簡重或衍裕而深長經緯天地槖籥隂陽黼黻萬化轇輵三光封職則氣含隂雨之潤授官則義炳重離之明勅戒則吐星漢之華治戎則
洊雷之轟肆赦則垂滋於春露明罰則示烈於秋霜一字之褒沛漏泉於下地一言之感被挾纊於黎蒸朝出九重暮行四方如風動而草偃如山鳴而谷應奮迅乎㝢外旁薄乎域中鼓舞乎夷夏陶鎔乎帝皇文章之用蓋與造化而侔功矣若是何如太史公曰禮曰王言如絲其出如綸詩曰辭之輯矣民之協矣辭之繹矣民之莫矣文之為用誠莫盛於此也姑舍是豈無復有可聞者乎生曰文之難者莫難於史故良史之才古今或無皇道帝徳王略霸圖運祚興衰治道隆汚將相卿士武烈文謨賢智忠孝兇慝奸諛天文五行地理河渠禮樂兵刑食貨賦租選舉職官冕服車輿蠻夷戎狄遐方異區恍惚詭變俗怪習殊凡一代之本末皆載乎史故曰史者一代之成書是故事以實之辭以給之法以立之例以律之作史之要必備乎此然非其能足以通古今之體明足以周萬事之理智足以究難知之意文足以發難顯之義者曽烏足以稱良史蓋自紀表志傳之制馬遷創始班固繼作綱領昭昭條理鑿鑿三代而下史才如二子者可謂特起拔出雋偉超卓後之為者世仍代襲率莫外乎其榘彠論者以為遷固之書其與善也隱而彰其懲惡也直而寛其賤夷也簡而明其防僣也㣲而嚴是皆合乎聖人之㫖意而非庸史之敢干及乎范𣋌陳夀之流則遂肆意妄纂曲筆濫箋曖昧其本㫖而義駁以偏破碎其大體而辭謭以纎况乎𣋌夀之不若者則又卑陋而無足觀矣故史所以明乎治天下之道而為之者亦必天下之才然後勝其任兹其所為難乎太史公曰噫史之為文誠難乎其盡美矣文而為史誠極天下之任矣抑吾聞之文有二有紀事之文有載道之文史者紀事之文於道則未也生曰聖人既沒道術為天下裂諸子者出各設户分門立言以為文是故管夷吾氏以霸略為文鄧析氏以兩可辯説為文老聃氏以秉要執本持謙處卑為文列禦㓂氏以黄老清浄無為為文墨翟氏以貴儉兼愛上賢明鬼非命上同為文公孫龍氏以堅白名實為文莊周氏以通天地之統序萬物之性達死生之變為文慎到氏以刑名之學為文申不害氏韓非氏復流於深刻之文尹文氏又合黄老刑名為文鬼谷氏以捭闔為文蘇代氏張儀氏因肆為縱横之文孫武氏呉起氏以軍形兵勢圖國料敵為文荀卿
雄氏則以明先聖之學為文淮南氏則以總統道徳仁義而蹈虚守静出入經道為文凡若此者殆不可遽數也雖其文人人殊而於其道則未始不有明焉譬猶水火相滅亦以相生和敬相反亦以相承易所謂天下一致而百慮同歸而殊途者言本於一揆而已文以載道其此之謂乎太史公曰諸子之文皆以明夫道固也然而各引一端各據一偏未嘗揆夫道之大全人奮其私智家尚其私談支離頗僻馳騁鑿穿道之大義益以乖大體益以殘矣此固學術之𡚁而道之所以不傳也生曰聖人之文厥有六經易以顯隂陽詩以道性情書以紀政事之實春秋以示賞罰之明禮以謹節文之上下樂以著氣運之虧盈凡聖賢傳心之要帝王經世之具所以建天衷奠民極立天下之大本成天下之大法者皆於是乎有徴斯蓋羣聖之淵源九流之權衡百王之憲度萬世之凖繩猶之天焉則昭雲漢而揭日星布烟霞而鼓風霆猶之地焉則山岳峙而江河行鳥獸蕃而草木榮故聖人者參天地以為文而六經配天地以為名自書契以來載籍以徃悉莫與之京斯其為文不亦可以為載道之稱也乎太史公囅然而驚喟然而嘆曰盡之矣其蔑有加矣此固載道之器而聖人之至文矣嗟乎世之學者無志乎文則己苟有志乎文舍此無以議為矣是故本之詩以求其恒本之易以求其變本之書以求其質本之春秋以求其斷本之樂以求其通本之禮以求其辨夫如是則六經之文為我之文而吾之文一本於道矣故曰經者載道之文文之至者也後聖復作其蔑以加矣今子知及乎此則於文也其進孰禦焉特在加之意而已矣生於是再拜謝曰謹受教敢不拳拳服膺是則是傚以無忝夫子之訓吿
染説 蘇伯衡
凡染象天象地象東方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以為色取蜃取梔取藍取茅蒐取槖盧取豕首取象斗取丹秫取涚水取欄之灰以為材熾之漚之暴之宿之淫之沃之塗之揮之漬之以為法一入再入三入五入七入以為𠉀天下染工一也於此有布帛焉衆染工染之其材之分齊同其法之節制同其𠉀之多寡同其色之淺深明暗枯澤美惡則不同其深而明澤而美者必其工之善者也其淺而暗枯而惡者必其工之不善者也蓋天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而後色之妙應於手染至於妙則色不可勝用矣夫安得不使人接於目而愛玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工於染者之所染與不工於染者之所染其色固有間矣然雖工者所染之布帛與天地四方草木翟雀其色則又有間矣無他天地四方草木翟雀之色二氣之精華天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所為也非天下之至色也學士大夫之於文亦然經之以杼軸緯之以情思發之以議論鼔之以氣勢和之以節奏人人之所同也出於口而書於紙而巧拙見焉巧者有見於中而能使了然於口與手猶善工之工於染也拙者中雖有見而詞則不能達猶不善工之不工於染也天下之技莫不有妙焉而况於文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以來為文者至多尚論臻其妙者春秋則左丘明戰國則荀况莊周韓非秦則李斯漢則司馬遷賈誼董仲舒班固劉向
雄唐則韓愈栁宗元李翺宋則歐陽脩王安石曽鞏及吾祖老泉東坡頴濵上下數千百年間不過二十人爾豈非其妙難臻故其人難得歟雖然之二十人者之於文也誠至於妙矣其視六經豈不有逕庭也哉六經者聖人道徳之所著非有意於為文天下之至文也猶天地四方草木翟雀之為色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存於為文非天下之至文也猶布帛之為色也學者知詞氣非六經不足以言文𤣥非天黄非地青非東方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀紅緑非草木不足以言色可不汲汲於道徳而惟文辭之孜孜乎天台方希直從太史宋公學為文章其年甚少而其文甚工今將歸其鄉大肆其力於文故因以此勉焉
文筌序 陳繹曽
文者何理之至精者也三代以上行於禮樂刑政之中三代以下明於易詩書春秋之䇿秦人以刑法為文靡而上者也自漢以來以筆札為文靡斯下矣嗚呼經天緯地曰文筆札其能盡諸戰國以上筆札所著雖輿歌巷謠牛毉狗相之書類非漢魏以來髙文大䇿之所能及其故可知也彼精於事理之文假筆札以著之耳非若後世置事理於精神之表而惟求筆札之文者也余成童剽聞道徳之説於長樂敖君善先生痛悔雕蟲之習乆矣比游京師東平王君繼志講論之隙索書童時所聞筆札之靡者以為不直則道不見直書其靡使人人之感於是者曉然知所謂筆札之文不過如此則靡者不足以玩時愒日而吾道見矣因感其言悉書童習之要命曰文筌焉夫筌所以得魚也得魚則筌忘矣文將以見道也豈其以筆札而害道哉且余聞之詩者情之實也書者事之實也禮有節文之實樂有音聲之實春秋有褒貶易有天人莫不因其實而著之筆札所以六經之文不可及者其實理致精故耳人人之好於文者求之此則魚不可勝食何以筌為
文章雜論上
韓昌黎上于襄陽書云文章言語與事相侔變化若雷霆浩瀚若河漢正聲諧韶濩勁氣沮金石豐而不餘一言約而不失一詞
栁子厚曰文有二道辭令褒貶本乎著作者也導
諷諭本乎比興者也著作者流蓋出於書之謨訓易之象繫春秋之筆削其要在於髙壯廣厚辭正而理備謂宜藏於簡冊者也比興者流蓋出於虞夏之詠歌商周之風雅其要在於麗則清越言暢而意美謂宜流於謠誦者也
顔之推曰夫文章者原出五經詔誥䇿檄生於書者也序述論議生於易者也歌詠賦頌生於詩者也祭祀哀誄生於禮者也書奏箴銘生於春秋者也故凡朝廷憲章軍旅誓誥敷暢仁義發明功徳牧民建國皆不可無
〈文章辨體〉
歐陽公答徐秘校書云所寄近著尤佳論議正宜如此然著撰苟多他日更自精擇少去其繁則峻潔矣然不必勉强勉强簡節之則不流暢須待自然又云作文之體初欲奔馳乆當撙節使簡重嚴正或時肆放以自舒勿為一體則盡善矣
〈廬陵文集〉
孫元忠朴嘗問歐陽公為文之法公云於吾姪豈有惜只是要熟耳變化姿態皆從熟處生也
東坡云頃歲孫莘老識文忠公乗間以文字問之云無他術唯勤讀書而多為之自工世人患作文字少又懶讀書每一篇出即求過人如此少有至者疵病不必待人指擿多作自能見之此公以其嘗試者吿人故尤有味
東坡與姪帖云文字亦苦無難處止有一事與汝説凡文字少小時須令氣象峥嶸采色絢爛漸老漸熟乃造平淡其實不是平淡乃絢爛之極也汝只見爹伯而今平淡一向只學此様何不取舊日應舉時文字看髙下抑
如虎虵捉不住當且學此書字亦然善思吾言吕居仁曰東坡云意盡而言止者天下之至言也然言止而意不止尤為極至如禮記左氏傳可見
〈文斷〉黄山谷與王觀復書云所送新詩皆興寄髙逺但語生硬不諧律吕或詞氣不逮初造意時此病亦只是讀書未精博耳長袖善舞多錢善賈不虚語也南陽劉勰嘗論文章之難云意飜空而易竒文徴實而難工此語亦是沈謝輩為儒林宗主時好作竒語故後生立論如此好作竒語自是文章一病但當以理為主理得而辭順文章自然出羣拔萃觀杜子美到䕫州後詩韓退之自潮州還朝後文章時不煩繩削而自合矣徃年嘗請問東坡先生作文章之法東坡云但熟讀禮記檀弓當得之既而取檀弓二篇讀數百過然後知後世作文章不及古人之病如觀日月也文章蓋自建安以來好作竒語故其氣象衰薾其病至今猶在唯陳伯玉韓退之李習之近世歐陽永叔王介甫蘇子瞻秦少游乃無此病耳又云所寄釋權一篇詞筆縱横極見日新之效更須治經深其淵源乃可到古人耳青瑣祭文語意甚工但用字時有未安處自作語最難老杜作詩退之作文無一字無來處盖後人讀書少故謂韓杜自作此語耳古之能為文章者真能陶冶萬物雖取古人之陳言入於翰墨如靈丹一粒㸃鐡成金也文章最為儒者末事然須索學之又不可不知其曲折幸熟思之至於推之使髙如泰山之崇崛如垂天之雲作之使雄壯如滄江八月之濤海運吞舟之魚又不可守繩墨令儉陋也謂王立之云若云欲作楚詞追配古人直須熟讀楚詞觀古人用意曲折處講學之然後下筆譬如巧女文繡妙一世若欲作錦必得錦機乃能成錦爾
〈並南昌文集〉
曽南豐辟陳無己邢和叔為英宗皇帝實錄檢討官初呈藳無己便𫎇許可至邢乃遭横筆又微聲數稱亂道邢尚氣跽以請曰願善誘南豐笑曰措辭自有律令一不當即是亂道請公讀試為公櫽括邢疾讀至百餘字南豐曰少止涉筆書數句邢復讀南豐應口以書略不經意既畢授歸就編凡閲數十過終不能有所増損始大服自爾識關鍵以文章軒輊諸公間
陳後山云永叔謂為文有三多看多做多商量多也余以古文為三等周為上七國次之漢為下周之文雅七國之文壯偉其失騁漢之文華贍其失緩東漢而下無取焉
莊荀皆文士而有學者其説劒成相諸篇與屈騷何異
子雲之文好竒而卒不能竒也故思苦而詞艱善為文者因事以出竒江河之行順下而已至其觸山赴谷風搏物激然後盡天下之變子雲唯好竒故不能竒也寜拙毋巧寜朴毋華寜粗毋弱寜僻毋俗詩文皆然
〈並后山集〉
李方叔云凡文章之不可無者有四一曰體二曰志三曰氣四曰韻述之以事本之以道考其理之所在辨其義之所宜卑髙巨細包括并載而無所遺左右上下各在有職而不亂者體也體立於此折衷其是非去取其可否不徇於流俗不謬於聖人抑
損益以稱其事彌縫貫穿以足其言行吾學問之力從吾制作之用者志也充其體於立意之始從其志於造語之際生之於心應之於言心在和平則温厚典雅心在安敬則矜莊威重大焉可使如雷霆之奮鼓舞萬物小焉可使如絡脉之行出入無間者氣也如金石之有聲而玉之聲清越如草木之有華而蘭華之臭芬薌如鷄鶩之間而有鶴清而不羣犬羊之間而有麟仁而不猛如登培塿之丘以觀崇山峻嶺之秀色涉潢汙之澤以觀寒溪澄潭之清流如朱
之有遺音大𦎟之有遺味者韻也文章之無體譬之無耳目口鼻不能成人文章無志譬之雖有耳目口鼻而不知視聽臭味所能若土木偶人形質皆具而無所用之文章之無氣譬之雖知視聽臭味而血氣不充於内手足不衛於外若奄奄病人支離顦顇生意消削文章之無韻譬之壯夫其軀幹枵然骨强氣盛而神色昏瞢言動凡濁則庸俗鄙人而已有體有志有氣有韻夫是之謂成全四者成全然於其間各因天姿才品以見其情狀故其言迂踈矯厲不切事情此山林之文也其人不必居藪澤其間不必論巖谷也其氣與韻則然也其言鄙俚猥近不離塵垢此市井之文也其人不必坐廛肆其間不必論財利也其氣與韻則然也其言豐容安豫不儉不陋此朝廷卿士之文也其人不必列官寺其間不必論職業也其氣與韻則然也其言寛仁忠厚有任重容天下之風此廟堂公輔之文也其人不必位台鼎其間不必論相業也其氣與韻則然也正直之人其文敬以則邪諛之人其言夸以浮功名之人其言激以毅苟且之人其言懦以愚捭闔縱横之人其言辯以私刻核忮忍之人其言深以盡則士欲以文章顯名後世者不可不謹其所言之文不可不謹乎所養之徳也如此史記其意深逺則其言愈緩其事繁碎則其言愈簡此詩春秋之義也
〈並李本集〉
晁以道言近見東坡説凡人作文字須是筆頭上挽得數萬斤起可以言文字也余曰豈非興來筆力千鈞重乎
〈王歸叟詩文發源〉
李格非善論文章嘗曰諸葛孔明出師表劉伶酒徳頌陶淵明歸去來詞李令伯乞養親表皆沛然自肺肝中流出殊不見斧鑿痕是數君子在後漢之末兩晉之間初未嘗欲以文章名世而其詞意超邁如此是知文章以氣為主氣以誠為主
〈冷齋夜話〉
老坡作文工於命意必超然獨立於衆人之上如趙清獻碑世間稱治郡者曰寛立朝者曰直蓋已大矣則進於二者又有説焉故曰其於治郡不專於寛時出猛政嚴而不殘其在朝廷不專於直為國愛人掩其疵疾如吾家蜀公堅卧不起人知其髙而不稱其用則為碑銘曰世皆謂公貴身賤名孰知其功聖人之清然後知其有功於世也又曰君實之用出而時施如彼水火寜除渴飢公雖不用亦相其行如彼山川出雲相望然後知其相為表裏廢一不可也此皆非世人所能到者平日得意處多如此其原蓋出於莊子故其論劉伶莊子阮千里閻立本皆於世人意外别出眼目其平日取捨文章亦多以此為法
〈潛溪詩眼〉
吕居仁云老蘇嘗自言升裏轉斗裏量因聞此遂悟文章妙處 文章紆餘委曲説盡事理惟歐陽公為得之至曽子固加之字字有法度無遺恨矣文章有本末首尾元無一言亂説觀少游五十䇿可見
吕居仁云文章須要説盡事情如韓非諸書大略可見至於一唱三歎有餘音者則非有所養不能也如論語禮記文字簡淡不厭似非左氏所可及也列子氣平文緩亦非莊子步驟所能到也東坡晩年叙事文多法栁子厚而豪邁之氣非栁所能及也
班固叙事詳密有次第專學左氏如叙霍光上官相失之由正學左氏記秦穆晉惠相失處也
孫子十三篇論戰守次第與山川險易長短小大之狀皆曲盡其妙摧髙發隱使物無遁情此尤文章妙處讀莊子令人意寛思大敢作讀左傳便使人入法度不敢容易此二書不可偏廢也近世讀東坡魯直詩亦類此
韓退之答李翺書老蘇上歐公書最見為文養氣妙處西漢自王褒以下文字專事詞藻不復簡古而谷永等書雜引經傳無復已見而古學逺矣此學者所宜戒作文必要悟入處悟入必自工夫中來非僥倖可得之也如老蘇之於文魯直之於詩蓋盡此理矣
〈並吕氏𫎇訓〉
稗編卷七十六