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欽定四庫全書
稗編卷七十七 明 唐順之 撰文藝六
〈文〉
文章雜論下
凡為文章須是文字外别有一物主之方為髙勝韓愈之文濟以經術杜甫之詩本於忠義太白妙處有輕天下之氣此衆人所不及也
〈蒲氏漫齋語録〉
東坡在儋耳時葛延之自江隂擔簦萬里絶海徃見畱一月東坡嘗誨以作文之法曰儋州雖百家之聚州人所須取之市而足然不可徒得也必有一物以攝之然後為己用所謂一物者錢是也作文亦然天下之事散在經子史中不可徒使必得一物以攝之然後為己用所謂一物者意是也不得錢不可以取物不得意不可以用事此是作文之要也延之拜其言而書諸紳
〈韻語陽秋〉
吕祖謙云文字一意貴生段數多
文字若緩須多看雜文雜文須看他節奏𦂳處若意思雜轉處多則自然不緩善轉者如短兵相接蓋謂不兩行又轉也講題若轉多恐碎了文字須轉雖多只是一意方可若使攪得碎則不成文字若鋪叙處間架令新不陳多警䇿句則亦不緩
文字有三等上焉藏鋒不露讀之自有滋味中焉步驟馳騁飛沙走石下焉用意庸常專事造語
鼓氣以勢壯為美勢不可以不息不息則流宕而忘返亦猶絲竹繁奏必有希聲窈眇聽之者悦聞如川流迅激必有洄洑逶迤觀之者不厭
〈並麗澤〉
楊龜山云大凡為文須要有温和敦厚之氣章䟽告君文字蓋尤不可無也
〈辯體〉
朱晦菴云作文須是靠實説得有條理不可架空纎巧大要七分實只二三分文如歐文好者只是靠實而有條理如張承業宦者傳自然好東坡如靈璧張氏園亭記最好亦是靠實秦少游龍井記之類全是架空説全不起發人意思又云今人作文好用難字如讀漢書便去收拾三兩箇字曽南豐尚解使一二字歐蘇全不使一難字而文字如此好作文自有穩字古之能文者纔用便用着
倪正父云文章以體製為先精工次之失其體製雖浮聲切響抽黄對白極其精工不可謂之文矣
葉正則云為文不關世教雖工何益
金石例云前輩作文各有入門處退之本孟子永叔亦祖孟子故其議論純正少疵子厚明允皆自言其所得處明允多自戰國䇿中來視子厚為不純子瞻亦祖其家學氣焰赫奕人多慕之然少純正要之自六經來則源深而流長人但見其正大温粹不知其所養者有本也此最當謹所習之始若不謹則末可知本既立必學問充就而後識見造詣凡見之議論言語者皆正大純粹如冠冕佩玉入宗廟之中人自起敬學力既到體製亦不可不知如記贊銘頌序跋各有其體不知其體則喻人無容儀雖有實行識者幾人哉體製既熟一篇之中起頭結尾繳換曲折反覆難應關鎖血脉其妙不可以言盡要須自得於古人
捫蝨新話云文章不使事最難使事多亦最難不使事難於立意使事多難於遣辭能立意者未必能造語能遣辭者未必能免俗大抵為文者多知難者少螢雪叢説曰嘗見陳同甫亮在太學議論作文之法經句不全兩史句不全三不用古人句只用古人意若用古人語不用古人句能造古人所不到處至於使事而不為事使或似使事而不使事或似不使事而使事皆是使他事來影帶出題之意非直使本事也若夫布置開闔首尾該貫曲折關鍵意思常新若方若圓若長若短斷自有成摹不可隨他規矩尺寸走也苟自得作文三昧又非常法所能盡也
緯文瑣語云篇中不可有冗章章中不可有冗句句中不可有冗字亦不可有齟齬處 為文當要轉常為竒囘俗入雅縱横出没圓融無滯乃可與言逺
文章精義云作文須要血脉貫穿造語用事妥帖前世號能文者無不知此文字須要數行整齊處數行不整齊處意對處文却不必對文不對處意著對 學文切不可學怪句且須明白正大務要十句百句只作一句貫串意脉説得通處儘管説去説得反覆竭處自住所謂行乎其所當行止乎其所不得不止也 文章不難於巧而難於拙不難於曲而難於直不難於細而難於粗不難於華而難於質
容齋隨筆云退之自言作為文章上規姚姒盤誥春秋易詩左氏莊騷太史子雲相如閎其中而肆於外子厚自言毎為文章本之詩書禮春秋易參之榖梁孟荀莊老國語離騷太史公此韓栁為文之㫖要學者宜思之作議論文字須考引事實無差忒乃可傳信後世東
坡作二䟽贊云孝宣中興以法馭人殺蓋韓楊蓋三良臣先生憐之振袂脱屣使知區區不足驕士其立意超卓如此然以其時考之
元康三年
二䟽去位後二年蓋寛饒誅又三年韓延夀誅又三年楊惲誅方二䟽去時三人無恙
謝疊山云凡學文初要膽大終要心小由粗入細由俗入雅由繁入簡由豪宕入純粹 聖人立言與庸衆人異貶一人不必多言只一字一句貶之其辱不可當褒一人不必多言只一字一句褒之其榮不可當孔子褒管仲只四句一匡天下民到於今受其賜微管仲吾其被髮左衽矣孟子學孔子者也褒百里奚只三句相秦而顯其君於天下可傳於後世不賢而能之乎韓文公學孔孟者也褒孟子初只兩句然賴其言而今學者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已終只兩句向無孟氏則皆服左衽而言侏離矣與孔子褒管仲之語同 歐陽公作蘇老泉墓誌云眉山在西南數千里外公父子一日隱然名動京師而蘇之文章遂擅天下亦得此法東坡作史評必有一段萬世不可磨滅之理使吾身
生其人之時居其人之位遇其人之事當如何處置妙法從老泉𫝊來凡議論好事須要一段歹説凡議論一段不好事須要一段好説文勢亦圓活義理亦精微意味亦悠長
王小畜云文以傳道古聖人不得已而為之謂欲句之難通義之難曉必不然矣詩三百篇皆可以播管絃薦宗廟書者二帝三王之世之文也文之古無出於此則曰惠迪吉從逆凶又曰徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離在禮儒行夫子之文也則曰衣冠中動作慎在易則曰乾道成男坤道成女日月運行一寒一暑夫豈句之難通義之難曉耶今為文而舍六經又何法哉若第取書之弔由靈易之朋盍簪者法其語而謂之古是豈謂之古文哉
元遺山云文章要有曲折不可作直頭布袋然曲折太多則語意繁碎整理不下反不若直頭布袋之為愈也文則云文有以繁為貴者若檀弓石祁子沐浴佩玉莊子之大塊噫氣用者字韓子送孟東野序用鳴字上宰相書至今稱周公之徳其下又有不衰二字凡此類則以繁為貴又有以簡為貴者若舜典至於中岳如岱禮西岳如初史記事在某人傳凡此類則又以簡為貴也但繁而不厭其多簡而不遺其意乃為善矣 文有助辭猶禮之有儐樂之有相也禮無儐則不行樂無相則不諧文無助則不順檀弓曰勿之有悔焉耳矣孟子曰寡人盡心焉耳矣檀弓曰我弔也與哉左氏傳曰獨吾君也乎哉凡此一句而三字連助不嫌其多也左氏傳曰其有以知之矣又曰其無乃是也乎此二句六字成句而四字為助亦不嫌其多也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪樂記曰不知手之舞之足之蹈之也凡此不嫌用之字為多禮記曰言則大矣美矣盛矣此不嫌用矣字為多檀弓曰美哉輪焉論語曰富哉言乎凡此四字成句而助辭半之不如是文不健也左氏傳曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也此又每句終用助讀之殊無齟齬艱辛之態 詩人用助辭多用韻在其上有用也辭若何其處也必有與也有用而辭若俟我於著乎而充耳以素乎而有用矣辭若陟彼砠矣我馬瘏矣有用忌辭若抑磬控忌抑縱送忌有用兮辭若其實七兮迨其吉兮有用之辭若知子之順之雜佩以問之有用止辭如既曰庸止曷又從止有用且辭若椒聊且逺條且又禮記散文亦有韻協如曰禮行於郊而百神受職焉禮行於社而百貨可極焉禮行於祖廟而孝慈服焉禮行於五祀而正法則焉
麗澤文説云結文字須要精神不要閒言語韓文公獲麟解結云麟之所以為麟者以徳不以形若麟之出不待聖人則其謂之不祥也亦宜送浮屠文暢序結余既重栁請又嘉浮屠能喜文辭於是乎書歐公縱囚論結是以堯舜三王之治必本於人情不立異以為髙不逆情以干譽皆此法也
〈已上皆辨體〉
小説載盧携貌陋嘗以文章謁韋宙韋氏子弟多肆輕侮宙語之曰盧雖人物不
然觀其文章有首尾異日必貴後竟如其言本朝夏英公亦嘗以文章謁盛文肅公文肅曰子文章有舘閣氣異日必顯後亦如其言然余嘗究之文章雖皆出於心術而實有兩等有山林草野之文有朝廷臺閣之文山林草野之文則其氣枯槁憔悴乃道不得行著書立言者之所尚也朝廷臺閣之文則其氣温潤豐縟乃得行其道代言華國者之所尚也故本朝楊大年宋宣獻宋莒公胡武平所撰制詔皆婉美淳厚過於前世燕許常
逺甚而其為人亦各類其文章王安國嘗語余曰文章格調須是官様豈安國言官様亦謂有舘閣氣耶又今世樂藝亦有兩般格調若教坊格調則婉媚風流外道格調則粗野嘲𠹗至於村歌社舞則又甚馬兹亦與文章相類
〈宋朝類苑〉
徐節孝云某少讀貨殖傳見所謂人棄我取人取我與遂悟為學法蓋學能知人所不能知為文能用人所不能用斯為善矣文字須渾成而不斷續滔滔如江河斯為極妙若退之近之矣然未及孟子之一二
人當先養其氣氣全則精神全其為文則剛而敏治事則有果斷所謂先立其大者也故凡人之文必如其氣班固之文可謂新美然體格和順無太史公之嚴近世孫明復石徂徠公之文雖不若歐陽之豐富新美然自嚴毅可畏
〈辯體〉
王臨川云某常患近世之文辭弗顧於理理弗顧於事以襞積故實為有學以雕繪語句為精新譬之擷竒花之英積而玩之雖光華新采鮮縟可愛求其根柢濟用則蔑如也
〈本集〉
曾南豐與王介甫書云歐公更欲足下少開廓其文勿用造語及摸擬前人歐云孟韓文雖髙不必似之也取其自然耳
〈本集〉
蘇子由嘗云作文要使心如旋床大事大圓成小事小圓轉每句如珠圓又云讀上林賦如觀君子佩玉冠冕折旋揖讓吐音皆中規矩終日儀觀無不可觀又云莊周養生一篇誦之如神龍行空爪指鱗翼所及皆合規矩可謂竒矣
宋樓昉迂齋云古人用字古人名字明用不如暗用前代故事實説不如虚説五行家之言以為明合不如暗合拱實不如拱虛知此説可以悟作文之法
潘子岳詩話云韓文擬體祭竹林神文其體疑出於書祈大湖神文其體疑出於國語弔武侍御文其體疑出於離騷其哀歐陽詹獨孤申叔之文疑合於莊子内篇賈誼鵩賦之體栁文擬體天對則祖屈平之天問其乞巧之文則擬
雄之逐貧先友記則法家語七十二子解
栁文如峻峰絶壑壁立千仭間見層出森然於蒼烟杳靄之外望之者不能躋躋之者不能踰
東坡初為趙清獻公作表忠觀碑或持以示王荆公公讀之沉吟曰此何語耶時有客在傍遽詆訿之公不答讀再三又携之而起且行且讀忽歎曰此三王世家也客大慚又云荆公以東坡表忠觀碑寘坐隅葉致逺楊徳逢在坐公曰斯作絶似西漢坐客嘆譽不已公曰西漢誰人可擬徳逢曰王褒蓋易之也公曰不可草草徳逢復曰司馬相如
雄之流乎公曰相如子雲未見其叙事典贍若此也直須與子長馳騁上下坐客悚然曰畢竟似子長何語公徐曰楚漢以來諸侯王年表也東坡中制科王荆公問吕申公曰見蘇軾制䇿否申公稱之荆公曰全類戰國文章若安石為考官必黜之故荆公後脩英宗實錄謂蘇明允有戰國縱横之學邵氏後錄云歐文和氣多英氣少蘇文和氣少英氣多欒城遺言云子瞻之文竒吾文但稳耳
王文公居鍾山有客自黄州來公曰東坡近日有何作對曰東坡宿於臨臯亭醉夢中而起作寶相藏記千餘言纔㸃定一兩字而已有墨本適畱舟中公遣健步徃取而至時月出東方林影在地公展讀於風簷喜見鬚眉曰子瞻人中龍也然有一字未稳客請願聞之公曰日勝日負不若日勝日貧耳東坡聞之撫掌大笑以公為知言
東坡詩文落筆輒為人傳誦每一篇到歐公為終日喜前後類如此一日與子棐論文因及東坡公歎曰汝記吾言三十年後世上人更不道着我也崇寜間海外詩盛行後生不復有言歐公者
歐陽公每為文既成必自竄易至有不畱本初一字者其為文章則書而傅之屋壁出入觀省之至於尺牘單簡亦必立藁其精審如此每一篇出士大夫皆傳寫諷誦唯覩其渾然天成莫究斧鑿之迹也
東坡嘗云魯直雜文專法蘭亭
性理論宋諸文人文 朱 熹
統領商榮以温公神道碑為餉因命吏約楊道夫同視且曰坡公此文説得來恰似山摧石裂道夫問不知既説誠何故又説一曰這便是他看道理不破處頃之黄直卿至復問若説誠則説一亦不妨否曰不用恁地説蓋誠則自能一問大凡作這般文字不知還有布置否曰看他也只是據他一直恁地説將去初無布置如此等文字方其説起頭時自未知後面説甚麽在以手指中間曰到這𥚃自説盡無可説了却忽然説起來如退之南豐之文却是布置某舊看二家之文復看東坡文覺得一段中欠了句一句中欠了字又曰向嘗聞東坡作韓文公廟碑一日思得頗乆不得起頭句起行百十遭忽得兩句云匹夫而為百世師一言而為天下法遂掃將去道夫問看老蘇文似勝坡公黄門之文又不及東坡曰黄門之文衰逺不及也只有黄樓賦一篇爾道夫因言歐陽公文平淡曰雖平淡其中却自美麗有好處有不可及處却不是闒茸無意思又曰歐文如賔主相見平心定氣説好話相似坡公文如説不辦後對人閙相似都無恁地安詳童蜚卿問范太史文曰他只是據見定説將去也無甚做作如唐鑑雖是好文字然多照管不及評論總意不盡只是文字本體好然無精神所以有照管不到處無氣力到後面多脱了道夫因問黄門古史一書曰此書儘有好處道夫曰如他論西門豹投巫事以為他本循良之吏馬遷列之於滑稽不當似此議論甚合人情曰然古史中多有好處如論莊子三四篇譏議夫子處以為決非莊子之書乃是後人截斷莊子本文挽入此其考據甚精密由今觀之莊子此數篇亦甚鄙俚
問南豐文如何曰南豐文却近質他初亦只是學為文却因學文漸見些子道理故文字依傍道理做不為空言只是關鍵𦂳要處也説得寛緩不分明縁他見處不徹本無根本工夫所以如此但比之東坡則較質而近理東坡則華豔處多 曽所以不及歐處是紆徐曲折處曽喜模擬人文字擬峴臺記是放醉翁亭記不甚似南豐擬制内有數篇雖雜之三代誥命中亦無愧
南豐作宜黄筠州二學記好説得古人教學意出 南豐列女傳序説二南處好 南豐范貫之奏議序氣脉渾厚説得仁宗好東坡趙清獻公神道碑説仁宗處其文氣象不好第一流人等句南豐不説子由挽南豐詩甚服之 問嘗聞南豐令後山一年看伯夷傳後悟文法如何曰只是令他看一年則自然有自得處 江西歐陽永叔王介甫曽子固文章如此好至黄魯直一向求巧反累正氣因説吕伯恭所批文曰文章流轉變化無窮豈可限以如此某因説陸教授謂伯恭有箇文字腔子纔作文字時便將來入箇腔子故文字氣脉不長曰他便是眼髙見得破文章到歐曽蘇道理到二程方是暢荆公文暗歐公文字敷腴温潤曽南豐文字又更峻潔雖議論有淺近處然却正平好到得東坡便傷於巧議論有不正當處後來到中原見歐公諸人了文字方稍平老蘇尤甚大抵已前文字都平正人亦不㑹大段巧説自三蘇文出學者始日趨於巧如李太伯文尚平正明白然亦已自有些巧了輔廣問荆公之文何如曰他却似南豐文但比南豐文亦巧荆公曽作許氏世譜與歐公看歐公一日因曝書見之不記是誰作意中以為荆公作又云介甫不解做得恁地恐是曽子固所作廣又問後山文如何曰後山煞有好文字如黄樓銘館職䇿皆好廣又問後山是宗南豐文否曰他自説曽見南豐於襄漢間後見一文字説南豐過荆襄後山携所作以謁之南豐一見愛之因畱欵語適欲作一文字事多因托後山為之且授以意後山文思亦澁窮日之力方成僅數百言明日以呈南豐南豐云大略也好只是冗字多不知可為略刪動否後山因請改竄但見南豐就坐取筆抹數處每抹處連一兩行便以授後山凡削去一二百字後山讀之則其意尤完因嘆服遂以為法所以後山文字簡潔如此
丹鉛錄論文 楊 慎
漢興文章有數等蒯通随何陸賈酈生㳺説之文宗戰國賈山賈誼政事之文宗管晏申韓司馬相如東方朔譎諌之文宗楚辭董仲舒匡衡劉向
雄説理之文宗經傳李尋京房術數之文宗䜟緯司馬遷紀事之文宗春秋嗚呼盛矣
又云嵇含南方草木狀云㯽榔樹皮似青桐節如桂竹下本不大上枝不小調直亭亭千萬若一森秀無柯端頂有葉仰望𦕈𦕈如挿叢蕉於竹杪風至獨動似舉羽扇之掃天俞益期與韓康伯牋云㯽榔木大者三圍髙者九丈葉聚樹端房栖葉下華秀房中子結房外其擢穗似黍其綴實似槲其皮似桐而厚其節似竹而穊其中空其外勁其屈如覆虹其伸如縋繩步其林則寥朗庇其䕃則蕭條此分明畫㯽榔圖也毛文錫茶譜云茶樹如𤓰蘆葉如梔子花如白薔薇實如栟櫚葉如丁香根如胡桃白居易荔枝圖序云荔枝樹形團團如帷蓋葉如桂冬青華如橘春榮實如丹夏熟朶如蒲桃核如枇杷殻如紅繒膜如紫綃瓤肉瑩白如氷雪漿液甘酸如醴酪大略如彼其實過之若離本枝一日而色變二日而香變三日而味變四五日外色香味盡去矣此分明為二物傳神也傅肱蟹譜云蟹鶻眼鱟足䖱腦蜩腹其介類拳丁其螯類執鉞生於濟鄆者其色紺紫産於江南者其色青白真如繪蟹焉宋以後人豈能為此等語乎
學
原學篇 鄭 樵
何為三代之前學術如彼三代之後學術如此漢微有遺風魏晉以降日以陵夷非後人之用心不及前人之用心實後人之學術不及前人之學術也後人學術難及大概有二一義理之學二辭章之學義理之學尚攻擊辭章之學務雕捜耽義理者則以辭章之士為不達淵源玩辭章者則以義理之士為無文彩要之辭章雖富如朝霞晩照徒焜耀人耳目義理雖深如空谷尋聲靡所底止二者殊途而同歸是皆從事於語言之末而非為實學也所以學術不及三代又不及漢者抑有由也以圖譜之學不傳則實學盡化為虚文矣其間有屹然特立風雨不移者一代得一二人實一代典章文物法度紀綱之盟主也然物希則價難平人希則人罕識世無圖譜人亦不識圖譜之學張華晉人也漢之宫室千門萬户其應如響時人服其愽物張華固愽物矣此非愽物之效也見漢宫室圖焉武平一唐人也問以魯三桓鄭七穆春秋族系無有遺者時人服其明春秋平一固熟於春秋矣此非明春秋之效也見春秋世族譜焉使華不見圖雖讀盡漢人之書亦莫知前代宫室之出處使平一不見譜雖誦春秋如建瓴水亦莫知古人氏族之始終當時作者後世史臣皆不知其學之所自况他人乎臣舊亦不之知及見楊佺期洛京圖方省張華之由見杜預公子譜方覺平一之故由是益知圖譜之學學術之大者且蕭何刀筆吏也知炎漢一代憲章之所自歆向大儒也父子分争於言句之末以計較毫釐得失而失其學術之大體何秦人之典蕭何能收於草昧之初蕭何之典歆向不能紀於承平之後是所見有異也逐鹿之人意在於鹿而不知有山求魚之人意在於魚而不知有水劉氏之學意在章句故知有書而不知有圖嗚呼圖譜之學絶紐是誰之過與
叙學 劉 因
性無不統心無不宰氣無不充人以是而生故材無不全矣其或不全非材之罪也學術之差品節之紊異端之害惑之也今之去古逺矣衆人之去聖人也下也幸而不亡者大聖大賢惠世之書也學之者以是性與是心與是氣即書以求之俾邪正之術明誠偽之辨分先後之品節不差篤行而固守謂其材之不能全吾不信也諸生從余問學有年矣而余梗於他故不能始卒成夫教育英才之樂故具為陳讀書為學之次序庶不至於差且紊而敗其全材也先秦三代之書六經語孟為大世變既下風俗日壊學者與世俯仰莫之致力欲其材之全得乎三代之學大小之次第先後之品節雖有餘緒竟亦莫知適從惟當致力六經語孟耳世人徃徃以語孟為問學之始而不知語孟聖賢之成終者所謂博學而詳説之將以反説約者也聖賢以是為終學者以是為始未説聖賢之詳遽説聖賢之約不亦背馳矣乎所謂顔狀未離於嬰孩髙談已及於性命者也雖然句讀訓詁不可不通惟當熟讀不可强解優游諷誦涵泳胸中雖不明了以為先入之主可也必欲明之不鑿則惑耳六經既畢反而求之自得之矣治六經必自詩始古之人十三誦詩蓋吟咏情性感發志意中和之音在意焉人之不明血氣蔽之耳詩能導情性而開血氣使幼而常聞歌誦之聲長而不失刺美之意雖有血氣焉得而蔽也詩而後書書所謂聖人之情見乎辭者也即辭以求情情可得矣血氣既開情性既得大本立矣本立則可以徴夫用用莫大於禮三代之禮廢矣見於今者漢儒所集之禮記周公所著之周禮也二書既治非春秋無以斷也春秋以天道王法斷天下之事業也春秋既治則聖人之用見矣本諸詩以求其情本諸書以求其辭本諸禮以求其節本諸春秋以求其斷然後以詩書禮為學之體春秋為學之用體用一貫本末具舉天下之理窮理窮而性盡矣窮理盡性以至於命而後學夫易易也者聖人所以成終而成始也學者於是用心焉是故詩書禮樂不明則不可以學春秋五經不明則不可以學易夫不知其粗者則其精者豈能知也邇者未盡則其逺者豈能盡也學者多好髙務逺求名而遺實踰分而逺探躐等而力窮故人異學家異傳聖人之意晦而不明也六經自火於秦傳注於漢䟽釋於唐議論於宋日起而日變學者亦當知其先後不以彼之言而變吾之良知也近世學者徃徃舍傳注䟽釋便發諸儒之議論蓋不知論議之學自傳注䟽釋出特更作正大髙明之論爾傳注䟽釋之於經十得其六七宋儒用力之勤剷偽似眞補其三四而備之也故必先傳注而後䟽釋䟽釋而後議論始終原委推索究竟以己意體察為之權衡折之於天理人情之至勿好新竒勿好僻異勿好詆訐勿生穿鑿平吾心易吾氣充周隱微毋使虧欠若發强弩必當穿徹而中的若論罪囚棒棒見血而得情毋慘刻毋細碎毋誕妄毋臨深以為髙淵實昭曠開朗懇惻然後為得也六經既治語孟既精而後學史先立乎其大者小者弗能奪也胸中有六經語孟為主彼廢興之迹不吾欺也如持平衡如懸明鏡輕重寢颺在吾目中學史亦有次第古無經史之分詩書春秋皆史也因聖人刪定筆削立大經大典即為經也史之興自漢氏始先秦之書如左氏傳國語世本戰國䇿皆掇拾記録無完書司馬遷大集羣書為史記上下數千載亦云備矣然而議論或駁而不純取其純而舍其駁可也後世史記皆宗遷法大同而小異其創法立制纂承六經取三代之餘燼為百世之準繩若遷者可為史氏之良者也班固前漢史與遷不相上下其大原則出於遷而書少加密矣東漢史成於范𣋌其人詭異好竒故其書似之然論贊情狀有律亞於遷固自謂贊是吾文之竒作諸序論徃徃不減過秦則比擬太過三國陳夀所作任私意而好文竒功偉蹟徃徃削没非裴松之小傳一代英偉之士遂為夀所誣後世果有作者必當改作以正夀之罪奮昭烈之幽光破曹瞞之鬼賊千古一快也晉史成于李唐房杜諸人故獨歸美太宗耳繁蕪滋漫誣談隱語鄙䙝之事具載之甚失史體三國過於略而晉書過於繁南北七代各有其書至唐李延夀總為南北史遣辭記事頗為得中而其事蹟汚穢雖欲文之而莫能文矣隋史成於唐興亡之際徼訐好惡有浮於言者唐史二舊書劉煦所作固未完備文不稱事而新書成於宋歐宋諸公雖云完備而文有作為之意或過其實而議論純正非舊書之比也然學者當先舊而後新五代二書皆成於宋舊則薛居正新則歐陽子也新書一出前史皆廢所謂一洗凡馬空者也宋金史皆未成金史只有實録宋事纂錄甚多而東都事略最為詳備是則前世之史也學者必讀歴代全史考之廢興之由邪正之迹國體國勢制度文物坦然明白時以六經㫖要立論其間以試己意然後取温公之通鑑宋儒之議論校其長短是非如是可謂之學史矣學者徃徃全史未見急於要名欲以為談説之資嘴吻之備至於通鑑亦不全讀抄撮鈎節通鑑之大㫖温公之微意隨以昧没其所以成就亦淺淺乎史既治則讀諸子老莊列隂符四書皆出一律雖云道家者流其間有至理存取其理而不取其寓可也素問一書雖云醫家者流三代先秦之要典也學者亦當致力孫呉姜黄之書雖云兵家智術戰陳之事亦有名言不可棄也荀子議論過髙好竒致有性惡之説然其王霸之辨仁義之言不可廢也管子一書霸者之略雖非王道亦當讀也
子雲太𤣥法言發孔孟遺意後世或有異論者以其有性善惡混之説劇秦美新之論事莾而
漢韓子謂其文頗滯澁蘇子謂以艱險之辭文膚淺之理而温公甚推重之以為在孟荀之上或抑或
莫適所定雖然取其辭而不取其節可也賈誼董仲舒劉向皆有書惜其猶有戰國縱横之餘習惟董子三䇿明白純正孟軻之亞非劉賈所企也文中子生於南北偏駁之後隋政横流之際而立教河汾作成將相基唐之治可謂大儒矣其書成於門弟子董薛姚竇之流故比擬時有太過遣辭發問甚似論語而其格言至論有漢儒所未道者亦孟軻氏之亞也韓子之書渾厚典麗李唐一代之元氣也與漢氏比隆矣其詆斥佛老扶持周孔亦孟軻氏之亞也諸子既治宋興以來諸公之書周程張之性理邵康節之象數歐蘇司馬之經濟徃徃肩漢唐而踵三代尤當致力也孔子曰志於道據於徳依於仁矣藝亦不可不游也今之所謂藝與古之所謂藝者不同禮樂射御書數古之所謂藝也今人雖致力而亦不能世變使然耳今之所謂藝者隨世變而下矣雖然不可不學也詩文字畫今所謂藝亦當致力所以華國所以濟物所以飾身無不在也學詩當以六義為本三百篇其至者也三百之流降而為辭賦離騷楚詞其至者也詞賦本詩之一義秦漢而下賦遂專盛至於三都兩京極矣然對偶屬韻不出乎詩之律所謂源逺而末益分者也魏晉而降詩學日盛曹劉陶謝其至者也隋唐而降詩學日變變而得正李杜韓其至者也周宋而降詩學日弱弱而後强歐蘇黄其至者也故作詩者不能三百篇則曹劉陶謝不能曹劉陶謝則李杜韓不能李杜韓則歐蘇黄而乃効晚唐之萎薾學温李之尖新擬盧仝之怪誕非所以為詩也至於作文六經之文尚矣不可企及也先秦古文可學矣左氏國語之頓挫典麗戰國䇿之清刻華峭莊周之雄辨榖梁之簡婉楚詞之幽博太史公之䟽峻漢而下其文可學矣賈誼之壯麗董仲舒之沖暢劉向之規格司馬相如之富麗
子雲之䆳險班孟堅之宏雅魏而下陵夷至於李唐其文可學矣韓文公之渾厚栁宗元之光潔張燕公之髙壯杜牧之之豪縟元次山之精約陳子昻之古雅李翺皇甫湜之温粹元微之白樂天之平易陸䞇李徳𥙿之經濟李唐而下陵夷至於宋其文可學矣歐陽子之正大蘇明允之老健王臨川之清新蘇子瞻之宏肆曽子固之開闔司馬温公之篤實下此而無學矣學者苟能取諸家之長貫而一之以足乎已而不蹈襲捆束時出而時晦以為有用之文則可以經緯天地輝光日月也字畫之工拙先秦不以為事科斗篆𨽻正行草漢氏而下隨俗而變去古逺而古意日衰魏晉以來其學始盛自天子大臣至處士徃徃以能書名家變態百出法度備具遂為專門之學故宋髙祖病不能書不足厭人望劉穆之使放筆大書亦自過人一紙可三四字其風俗所尚如此至於李唐學書愈衆字畫於士夫固為末技而衆人所尚不得不專力學者苟欲學之篆𨽻則先秦欵識金石刻魏晉金石刻唐以來李陽氷等所當學也正書當以篆𨽻意為本有篆𨽻意則自髙古鍾太傅王右軍顔平原蘇東坡其規矩準繩之大匠也歐率更張長史李北海徐浩栁誠懸楊凝式蔡君謨米芾黄魯直萃之以厲吾氣參之以肆吾博可也雖或不工亦不俗矣技至於不俗則亦已矣如是而治經治史如是而讀諸子及宋興諸公書如是而為詩文如是而為字畫大小長短淺深遲速各底於成則可以為君相可以為將帥可以致君為堯舜可以措天下如泰山之安時不與志用不與材則可以立徳可以立言著書垂世可以為大儒不與草木共朽碌碌以偷生孑孑以自存棄天之至善壊已之全材也朂哉諸生毋替兹命
讀書 羅大經
〈後同〉
北魏王珪問博士李先曰天下何物最益人神智先曰莫若書荆公詩曰物變有萬殊心思纔一曲讀書謂耶夫著一能讀書之心横於胸中則錮滯有我其心已與古人天淵懸隔矣何自而得其活法之妙哉吕東萊解尚書云書者堯舜禹湯文武周公孔子之精神心術盡寓其中觀書者不求其心之所在夫何益然欲求古人之心必先求吾心乃可見古人之心此論最好真讀書之法也當時趙清獻公之折荆公曰臯䕫稷契何書可讀此亦激於求勝之辭未足以服荆公夫自文籍既生以來便有書皋䕫之前三墳亦書也伏羲所畫之卦亦書也太公所稱黄帝顓帝之丹書亦書也孟子所稱放勲曰亦書也豈得謂無書哉特皋䕫稷契之所以讀者當必與荆公不同耳當時答荆公之辭只當曰公若錮於有我之私不能虚心觀理稽衆從人是乃不能讀書也嗚呼荆公徃矣後之君子窮而講道明理達而撫世酬物謹無著一能讀書之心横在胸中也哉
心思
書曰思曰睿睿作聖
子曰神心惚恍經緯萬方孔叢子曰心之精神是謂聖管子曰思之思之又重思之思之不通鬼神將通之非鬼神之力也精誠之極也邵子曰天向一中分造化人從心上起經綸或曰易言何思何慮何也曰始於思終於無思非不思也不待思也此不識不知而順帝則從心所欲而不踰矩庖丁之解牛輪扁之斵輪痀僂之承蜩豈更待於思乎
稗編卷七十七
<子部,類書類,稗編>