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欽定四庫全書
記纂淵海卷三 宋 潘自牧 撰律厯部
律吕
經同律度量衡 律和聲 予欲聞六律五聲八音
〈並書〉大司樂以六律六同五聲五音大合樂
〈周禮〉大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鍾太簇姑洗㽔賔夷則無射隂聲大吕應鍾南吕函鍾小吕夾鍾 掌執同律以聽軍聲而詔吉凶 典同掌六律六同之和
〈同上〉五聲六律十二管還相為宫也
〈並記〉為六律七音八風九歌以相成也
〈左傳〉
子師曠之聰不以六律不能正五音 聖人既竭耳力焉繼之以六律正五音
〈並孟〉䕫合六律調五音
〈淮南子〉一律而生五音十二律而為六十音因六六之六六三十六故三百六十日以當一嵗之日律厯之數天地之道也
〈同上〉或問交五聲十二律或雅或鄭何也曰中正則雅多哇則鄭
〈子〉帝軒𠉀鳳鳴以調律
〈抱朴子〉
史王者制事立法物度軌則一禀於六律六律為萬事根本焉其於兵械尤所重故云望敵知吉凶聞聲考勝負
〈史律書〉武王伐紂吹律聴聲
〈同上〉律十有二陽六為律隂六為吕律以統氣類物吕以旅陽宣氣
〈前律厯志〉黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之嶰谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十有二筩以聴鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六比黄鍾之宫而皆可以生之 黄鍾之長九寸三分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太簇參分太簇損一下生南吕參分南吕益一上生姑洗參分沽洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生蕤賔參分蕤賔損一下生大吕參分大吕益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾參分夾鍾益一上生無射參分無射損一下生中吕參分律用銅者銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似士君子之行是以用銅也
〈並同上〉武帝以李延年為協律都尉畧論律吕以合八音之調
〈禮樂志〉伏羲作易紀隂陽之初以為律法以六十律分朞之日
〈後律厯志〉截管為律吹以考聲 紀斗氣効物類 五音生於隂陽分為十二律轉生六十天効以景地効以響即律也天子常以冬夏至𠉀鍾律冬至陽氣應則樂均清景
極長黄鍾通土炭輕而衡仰夏至隂氣應則樂均濁景極短㽔賔通土炭重而衡低 𠉀氣之法布緹縵室中以木為案每律各一内庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案厯而𠉀之氣至者灰去
〈並同上〉明帝升靈䑓吹時律觀物變
〈本紀〉黄帝作律以玉為管長尺六寸為十二月音
〈晉律厯志〉西王母獻舜以昭華之琯以玉為之取其體猶潤也 律之始造以竹為管取其自然圎虛也 神道廣大妙本於隂陽形氣精微義先於律吕遂八風而宣九徳和大樂而成政道 律之為言法
也言陽氣始生各有法也吕之為言助也所以助隂成陽也
〈並同上〉荀朂以杜䕫所制律吕乖錯乃制古尺作新律吕以調聲韻
〈樂志〉荀朂作新律笛十二枚以調律吕而雅樂正然論者猶謂朂暗觧時阮咸妙達八音論者謂之神解咸嘗心譏朂新律聲髙近哀思不合中和朂以為異已乃出咸為始平相後有田父得周時玉尺朂以校已所治鍾鼓金石絲竹皆短於一米於是伏咸之妙
〈同上〉鄭譯牛𢎞辛彦之之徒依京房六十律因而六之為三百六十律以一律為七音音為之調凡十二律為八十四調
〈唐禮樂志〉吕才制尺十二枚長短與律黙契 始求聲者以律而造律者以黍自一黍之廣積而為分寸一黍之多積而為龠合一黍之重積而為銖兩此造律之本也故為之長短之法而著之於度為之多少之法而著之於量為之輕重之法而著之於權衡又總其法而著之於數使其分寸龠合銖兩皆起於黄鍾然後律度量衡相為表裏四者既同而聲必至而後樂可作矣
〈並同上〉
傳記律謂之分注云律管可以分氣
〈爾雅〉景王問律於伶州鳩對曰古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀平之以六成於十二天之道也
〈國語〉聖人截十二管察八音之清濁謂之律吕
〈大戴禮〉命吕者律
〈畧例〉吹律定姓以記其族
〈白虎通〉燕有黍谷地美而寒不生五穀鄒衍吹律而温氣至
〈劉向别録〉梁武帝素善音律遂自制四器
〈通典〉唐張文收截竹為律吹之備旋宫之義
〈同上〉隋文帝取律吕實葭灰以𠉀氣問於牛𢎞對曰灰飛半出為和氣全出為猛氣不出為衰氣
〈古今樂錄〉
集寒谷豐黍吹律以暖之
〈左思賦〉聴清濁五聲之和然後制為鍾律
〈楊泉物理論〉律比崑崙竹
〈杜詩〉惜無協律者窈𦕈
吾詩
〈栁集〉
本朝太祖毎謂雅樂聲近於哀思因詔和峴依古法别造新尺并黄鍾九寸管令工人校其聲果下於王朴所定管一律尋又内降羊頭山秬黍累尺校律亦相符合自此雅音和暢
〈㑹要〉李照所造鍾磬當時只是将太府寺布帛尺一面定法其尺約長王朴尺三寸使朝廷以不法之器薦見郊廟只如照所定黄鍾之管乃是南吕陪磬舊黄鍾九寸正磬却降在大簇夾鍾之間
〈宋景文公議樂状〉律之分寸既定便當埋管𠉀氣以騐其應否至於播之五聲二變而為六十調者乃其餘耳
〈朱文公集〉𠉀氣之説蓋埋管雖相近而自管之長短入地深淺有不同故氣之應有先後耳非以方位而為先後也
〈同上〉衆絃排律吕金石次第名
〈歐公〉
黄鍾
經大司樂奏黄鍾以祀天神
〈周禮〉太師陽聲黄鍾注云黄鍾子之氣也十一月建焉 㮚氏為量其聲中黄鍾之宫
〈同上〉中央土律中黄鍾之宫注云黄鍾之宫最長也仲冬律中黄鍾注云黄鍾者律之始也九寸
〈並記〉
子師文鼔琴當夏而叩羽絃以召黄鍾霜雪交下川地暴沍
〈列〉黄鍾者鍾已黄也
〈淮南子〉黄鍾以生之注云黄鍾為音律之本
〈子〉
史黄鍾者陽氣鍾黄泉而出也
〈律書〉黄鍾長八寸七分一宫
〈同上〉五聲之本生於黄鍾之律
〈前律厯志〉黄鍾者黄者中之色君之服也鍾者種也天之中數五五為聲聲上宫五聲莫大焉地之中數六六為律律有形有色色上黄五色莫盛焉故陽氣施種於黄泉孳萌萬物為六氣元也以黄色名元氣律者著宫聲也宫以九唱六變動不居周流六虛始於子在十一月 十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動種於太隂故黄鍾為天統律長九寸九者所以究極中和為萬物元也 黄鍾紀元氣之謂律 太極中央元氣故為黄鍾其實一龠以其長自乘故八十一為日法所以生權衡度量禮樂之所繇出也 隂陽相生自黄鍾始 黄鍾初九律之首陽之變也 陽生隂曰下生隂生陽曰上生上生不得過黄鍾之清濁下生不得及黄鍾之實
〈並同上〉伏羲作易紀陽氣之初為律法建日冬至之聲以黄鍾之宫
〈後律厯志〉黄鍾應天之數而長九寸
〈同上〉冬至黄鍾之音調君道得
〈禮儀志〉黄者隂陽之中色也或曰冬至徳氣為土土色黄故曰黄鍾
〈晉志〉黄鍾者天子之宫
〈北史〉伶倫斷竹長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫曰含少
〈隋禮樂志〉初隋用黄鍾一宫惟擊一鍾其十一鍾設而不擊謂之啞鍾唐張文収乃斷竹為十二律與孝孫吹調五鍾叩之而應由是十二鍾皆用
〈唐禮樂志〉太常缺黄鍾鑄不能成李嗣真逢車有鐸聲甚麗曰宫聲也取以歸振以空地若有應者掘之得鍾衆樂遂和
〈舊唐書〉
傳記黄鍾所以宣養六氣九徳也
〈國語〉皇甫直臨小池弹琵琶本黄鍾而聲入㽔賔彈於他處則黄鍾也因夜復彈於池上覺有物擊水如魚躍遂竭池索之得鐵一片乃方響㽔賔鐵也
〈雜爼〉
集黄鍾毁棄瓦釡雷鳴
〈楚辭卜居〉
林鍾
經大司樂歌函鍾以祭山川注云函鍾一名林鍾
〈周禮〉太師隂聲函鍾注云林鍾未之氣也六月建焉
〈同上〉季夏律中林鍾注云林鍾者黄鍾之所生也長六寸
〈記〉季武子以其所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉
〈左傳〉
子林鍾者引而止也
〈淮南子〉
史林鍾者言萬物就死氣林林然
〈史律書〉林鍾長五寸七分四角
〈同上〉林君也言隂氣受任助㽔賔君主種物使長大楙盛也位於未在六月
〈前律厯志〉六月坤之初六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛强大故林鍾為地統律長六寸六者所以含陽之施楙之於六合之内令剛柔有體也 林鍾吕之首隂之變也
〈並同上〉傳記林鍾和展百事俾莫不任肅純恪也
〈國語〉林者茂也盛也六月物皆茂盛積於林野故謂林鍾又林衆也言萬物成就種類衆盛也
〈通典注〉
太簇
經大司樂奏太簇以祀地示
〈周禮〉太師陽聲太簇注云太簇寅之氣也正月建焉
〈同上〉孟春律中太簇注云太簇者林鍾之所生也長八寸
〈記〉
子太簇者簇而未出也
〈淮南子〉
史泰簇者言萬物簇生也
〈史律書〉太簇長七寸七分二角
〈同上〉太簇簇奏也言陽氣大奏地而達物也位於寅在正月
〈前律厯志〉正月乾之九三萬物棣通族出於寅人奉而成之仁以養之義以行之令萬物各得其理寅木也為仁其聲商也為義故太簇為人統律長八寸象八卦宓羲氏之所以順天地通神明類萬物之情也
〈同上〉簇者簇也謂萬物隨於陽氣太簇而生也
〈晉志〉
傳記太簇所以金奏賛陽出滯也
〈國語〉
南吕
經大司樂歌南吕以祀四望
〈周禮〉太師隂聲南吕注云南吕酉之氣也八月建焉
〈同上〉仲秋律中南吕注云南吕者太簇之所生也長五寸三分寸之一
〈記〉
子師文鼔琴當春而叩商絃以召南吕凉風忽至草木茂實
〈列〉南吕者任包大也
〈淮南子〉
史南吕者言陽氣之旅入藏也
〈史律書〉南吕長四寸七分八徵
〈同上〉南任也言陽氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月
〈前律厯志〉南者任也謂時物皆秀有懐任之象也
〈晉志〉傳記南吕賛陽秀也注云榮而不實曰秀南任也隂任陽事助成萬物
〈國語〉八月物皆含秀懐吐之象隂任陽功助陽成功也
〈通典注〉
姑洗
經大司樂奏姑洗以祀四望
〈周禮〉太師陽聲姑洗注云姑洗辰之氣也三月建焉
〈同上〉季春律中姑洗注云姑洗者南吕之所生也長七寸九分寸之一
〈記〉
子姑洗者陳去而新来也
〈淮南子〉
史姑洗者言萬物洗生
〈史律書〉姑洗長六寸七分羽
〈同上〉姑洗潔也言陽氣洗物姑潔之也位於辰在三月
〈前律厯志〉姑枯也洗濯也謂物生新潔洗除其枯改柯易葉也
〈晉志〉傳記姑洗所以修潔百物考神納賔也注云姑潔也洗濯也考合也言百物修潔故用之饗宴可以合神納賔也
〈國語〉
應鍾
經大司樂歌應鍾以祭地示
〈周禮〉太師隂聲應鍾注云應鍾亥之氣也十月建焉
〈同上〉孟冬律中應鍾注云應鍾者姑洗之所生也長四寸二十七分寸之二十
〈記〉
子應鍾者應其鍾也
〈淮南子〉
史應鍾者陽氣之應不用事也
〈史律書〉應鍾長四寸二分三分二羽
〈同上〉應鍾言隂氣應無射該藏萬物而雜陽閡種也位於亥在十月
〈前律厯志〉應者和也謂嵗功皆應和陽功收而聚之也
〈晉志〉
傳記應鍾均利器用俾應復也
〈國語〉
㽔賔
經大司樂奏㽔賔以祭山川
〈周禮〉太師陽聲㽔賔注云㽔賔午之氣也五月建焉
〈同上〉仲夏律中㽔賔注云㽔賔者應鍾之所生也長六寸八十一分寸之二十六
〈並記〉子師文鼓琴及冬而扣徴
以激㽔賔陽光熾烈堅氷立散
〈列〉㽔賔者安而服之也
〈淮南子〉
史㽔賔者言隂氣㓜少故曰㽔痿陽不用事故曰賔
〈史律書〉㽔賔長五寸六分三分一
〈同上〉㽔繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養物也位於午在五月
〈前律厯志〉㽔葳㽔垂下貎也賔敬也謂時陽氣下降隂氣始起相賔敬也
〈晉志〉傳記㽔賔所以安靖神人獻酬交酢也
〈國語〉皇甫直得方響蕤賔鐵
〈詳見黄鍾類〉
大吕
經大司樂歌大吕以祀天神
〈周禮〉太師隂聲大吕注云大吕丑之氣也十二月建焉
〈同上〉季冬律中大吕注云大吕者㽔賔之所生也長八寸二百四十三分寸之百四
〈記月令按㽔賔三分損一下生大吕實長四寸二百四十三分寸之五十二月令注葢大吕之倍數也〉子大吕者旅旅而去也
〈淮南子〉
史大吕長七寸五分三分一
〈史律書〉吕旅也言隂大旅助黄鍾宣氣而牙物也位於丑在十二月
〈前律厯志〉吕助也謂陽氣方生隂氣助也
〈晉志〉大吕者皇后之位
〈北史〉
傳記大吕助宣物也
〈國語〉
夷則
經大司樂奏夷則以享先妣
〈周禮〉太師陽聲夷則注云夷則申之氣也七月建焉
〈同上〉孟秋律中夷則注云夷則者大吕之所生也長五寸七百二十九分寸之四百五十一
〈記〉
子夷則者易其則也
〈淮南子〉
史夷則言隂氣之賊萬物也
〈史律書〉夷則長五寸四分三分二商
〈同上〉則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月
〈前律厯志〉夷平也謂萬物将成平均皆有法則也
〈晉志〉
傳記夷則者所以詠歌九則平民無貳也注云言萬物既成可法則也故可詠歌九功之則使民無疑貳也
〈國語〉七月萬物将成平均結實皆有法則故謂之夷則一云夷者傷之義言秋之時萬物始被刑法而傷其性故以為名
〈通典注〉
夾鍾
經大司樂歌夾鍾以享先祖
〈周禮〉太師隂聲夾鍾注云夾鍾夘之氣也二月建焉
〈同上〉仲春律中夾鍾注云夾鍾者夷則之所生長七寸二千一百八十七分寸之千七十五
〈記按夷則參分損一下生夾鍾實長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十一月令注蓋夾鍾之倍數也〉
子師文鼓琴及秋而叩角絃以激夾鍾温風徐迴草木發榮
〈列〉夾鍾者種始莢也
〈淮南子〉
史夾鍾者言隂陽相夾厠也
〈史律書〉夾鍾長六寸一分三分一
〈同上〉夾鍾言隂夾助太簇宣四方之氣而出種物也位於夘在二月
〈前律厯志〉夾佐也謂時物尚未盡出隂徳佐陽而出物也
〈晉志〉
傳記夾鍾出四隙之細也注云出四時之間氣微細者四時之氣皆始於春故夾鍾出四時之氣也
〈國語〉夾者孚甲也言萬物孚夾鍾類分也
〈白虎通〉
無射
經大司樂奏無射以享先祖
〈周禮〉太師陽聲無射注云無射戍之氣也九月建焉
〈同上〉季秋律中無射注云無射者夾鍾之所生長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四
〈記〉天王
〈景王〉将鑄無射伶州鳩曰王其以心疾死乎夫樂天子之職也夫音樂之輿也而鍾音之器也天子省風以作樂器以鍾之輿以行之小者不窕大者不槬則和於物物和則嘉成故和聲入於耳而藏於心心億則樂窕則不咸槬則不容心是以感感實生疾今鍾槬矣王心弗堪其能久乎
〈左傳〉
子無射者入無厭也
〈淮南子〉
史無射者隂氣盛用事陽氣無餘也
〈史律書〉無射長四寸四分三分一
〈同上〉射厭也言陽氣䆒物而使隂氣畢剝落之終而復始亡厭射也位於戍在九月
〈前律厯志〉射者出也言時陽氣上升萬物收藏無復出也
〈晉志〉
傳記無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也注云九月乾上九也陽氣上升收藏萬物無得見者可徧布前哲之令徳示民導法
〈國語〉射終也言萬物隨陽而復又隨陽而起無有終極故以為名
〈通典〉
中吕
經大司樂歌小吕以享先妣注云小吕一名中吕
〈周禮〉太師隂聲小吕注云中吕已之氣也四月建焉
〈同上〉孟夏律中中吕注云中吕者無射之所生長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四
〈記月令愚按無射三分損一下生中吕實長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七月令注葢中吕之倍數也〉
子中吕者中充大也
〈淮南子〉
史中吕者言萬物盡旅而西行也
〈史律書〉中吕長五寸九分三分二徴
〈同上〉中吕言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於已在四月
〈前律厯志〉陽下生隂隂上生陽終於中吕十二律畢矣
〈同上〉吕助也謂陽氣盛長隂助成功也
〈晉志〉
傳記中吕宣中氣也
〈國語〉
度量
〈律度量衡附〉
經同律度量衡
〈書舜典〉内宰凡建國出其度量淳制
〈周禮〉質人同其度量 合方氏一其度量 大行人十有一嵗同度量
〈並同上〉仲春日夜分則同度量
〈記〉周公頒度量而天下大服
〈明堂位〉立權度量
〈大傳〉宫室得其度量鼎得其象
〈仲尼燕居〉正度量夷民者也
〈左傳〉謹權量審法度
〈論語〉
子法制度量王者典憲也
〈管〉仲春令闗市同度量仲秋一度量
〈淮南子〉法者天下之度量也
〈同上〉
史同律度量衡所以齊逺近立民信也
〈前律厯志〉審度嘉量以臨兆民 凡律度量衡用銅者名自名也所以同天下而齊風俗也
〈並同上〉度量所以禁暴止邪也
〈漢景帝詔〉律度量衡公私不同所宜一之
〈北史王登奏〉律度量衡相用為表裏使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律也
〈唐禮樂志〉太史卿以二法權物量度權衡也
〈百官志〉
傳記先王之鑄鍾也律度量衡於是乎生
〈國語〉
集齊律度量衡使天下咸得其用人曰明我者舜也齊我者舜也資我者舜也
〈韓集〉
本朝皇祐中阮逸胡瑗累黍定尺始欲合其量也然竟於權不合
〈程迥三器圖説〉上黨之黍其色至烏其形圎重用為度量决不徒然止以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小必得其中故伊川先生曰欲度量權衡之得其正必自律起以律管定尺蓋凖乎天地也秬黍積數在先王時惟此適與度量合故可用也今或不然形有長短所以起度也受有多寡所以生量也物有輕重所以用權也是器也皆凖之上黨羊頭山之秬黍焉以之測幽隐之情以之達精微之理推三光之運則不失其度通八音之變則可召其和以辨上下則有品以分隆殺則有節
〈並同上〉
度
經典瑞璧羨以起度
〈周禮〉玉人璧羨度尺好三寸以為度
〈同上〉司空執度度地
〈記〉用器兵革不中度不粥於市
〈同上〉子度然後知長短
〈孟〉
史禹聲為律身為度
〈史本紀〉度者分寸丈尺引也所以度夫長短也本起黄鍾之長以子穀秬黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸丈尺存焉用竹為引髙一分廣六分長十丈其方法矩髙廣之數隂陽之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者蒦也丈者張也引者信也夫度者别於分忖於寸蒦於尺張於丈信於引引者信天下也
〈前律厯志〉體有長短檢之以度則不失毫釐
〈隋志〉
本朝自唐昭宗時雅樂亡散至後周時王朴重定尺度太祖朝又詔和峴以景表尺重加磨治稍令聲下昨縁
景祐二年
燕肅始乞修正樂器其時只得王朴律準又與王朴所定律尺律管參騐音韻而燕肅只據律準與鍾磬見聲按定髙下即是太常舊樂比王朴時已自不同况和峴減定後又經景徳中李宗諤一次修飾至燕肅凡經三度磨鑢然俱不先立尺度律準所以後来無處根正法度音律
〈宋景文公議樂状〉周尺也者先儒考其制脗合者不一至宋景文公得隋大業中尺十五等
〈一周尺二晉田父玉尺三梁表尺四漢官尺五魏尺六殷後尺七後魏前尺八中尺九後尺十東後魏尺十一蔡邕銅龠尺十二宋氏尺十三隋常水尺十四雜尺十五梁朝俗間尺〉獨以周尺為之本以考諸尺韓忠獻嘉祐累黍二其一亦與周尺合苟以是定尺又以是參定權量如挈裘而振其領其順者不可勝數也
〈程迥三器圗義〉
量
經㮚氏為量深尺内方尺而圎其外其實一鬴
〈六斗四升〉其臋一寸其實一豆其耳三寸其實一升重一鈞其聲中黄律之宫槩而不税其銘曰時文思索允臻其極嘉量既成以觀四國永啟厥後兹器惟則
〈周禮〉齊舊四量豆區釡鍾四升為豆各自其四以登於釡釡十則鍾陳氏三量皆登一焉鍾乃大矣以家量貸而以公量收之
〈左傳〉子為之斗斛以量之則并與斗斛而竊之
〈荘〉
史量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容以子穀秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣其法用銅方尺而圎其外旁有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其状似爵以縻爵禄上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其圜象規其重一鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黄鍾始於黄鍾而反覆焉君制器之象也龠者黄鍾律之實也躍微動氣而生物也合者合龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者躍於龠合於合登於升聚於斗角於斛也
〈前律厯志〉量有輕重平以權衡物有多少受以量
〈後律厯志〉物有多少受之以量則不失圭撮
〈隋志〉
傳記黄帝設五量
〈家語〉
集黄帝一統類齊制器
〈栁〉相欺也為之斗斛以信之
〈韓〉本朝二龠為合注云謂二十四銖皇祐新樂圗曰今令文誤作十龠為合
〈程迥三禮圗義〉合方一寸深一寸六分六釐積一千六百二十分升方三寸深一寸八分積一萬六千二百分斗方六寸深四寸五分積十六萬二千分迥用周尺依考工記造鬴却用本草千金方法以兔絲子九兩為升實容六十四升兎絲之秤蓋用開通錢十為七十二銖者是故周漢晉之尺本草千金方之升周禮之鬴唐書志之權四物不相謀而相合若符契然
〈並同上〉皇祐龠合升斗以今太府寺見行升斗較之二升九合一龠弱得太府寺升一升二斗九升五合得太府寺斗一斗
〈阮逸胡瑗云〉林億等較本草千金方曰藥升方作上徑一寸下徑六分深八分蓋龠法也
〈同上〉
權衡
經稱物平施 巽稱而隠巽以行權
〈並易〉輪人權之以眂其輕重之均也 㮚氏為量不耗然後權之 玉人駔琮五寸宗后以為權駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權
〈並周禮〉仲春日夜分則鈞衡石正權概仲秋日夜分則平權衡正鈞石
〈記〉下齊如權衡者以安志而平心也
〈深衣〉可與立未可與權
〈論語〉
子權然後知輕重 執中無權猶執一也
〈並孟〉權衡者所以視輕重也
〈管〉為之權衡以稱之則並與權衡而竊之
〈荘〉權物而稱用
〈荀〉聖人備道全美是垂天下之權衡也道者古今之正權也 衡所以知輕重 衡石稱垂
者所以為平也 衡者平之至也 衡不正則重垂於仰而人以為輕輕垂於俛而人以為重 公平者職之行也
〈並同上〉衡之為度也緩而不後平而不怨施而不徳弔而不責常平民禄以繼不足權之為度也急而不盈殺而不割誠信以必堅慤以固
〈淮南子〉衡之於左右無私輕重故可以為平 謹於權衡審乎輕重足以治其境内矣
〈並同上〉
史參為衡石
〈史天官書〉優劣之垂在於權衡非徒低昻之差乃鈞銖之覺也
〈滑稽傳注〉衡平也權垂也衡所以佐權而均物平輕重也其道如底以見準之正繩之直左旋見規右折見矩其在天也佐助璇璣斟酌建指以齊七政故曰玉衡權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黄鍾之重一龠重千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八易十八變之象也五權之制以義立之以物鈞之其餘小大之差以輕重為宜圜而環之令之四倍好者周旋無端周而復始無窮也已銖者物繇忽微始至於成著可殊異也兩者兩黄鍾律之重也二十四銖而成兩者二十四氣之象也斤者明也三百八十四銖易二篇之爻隂陽變動之象也十六兩成斤者四時乘四方之象鈞者鈞也陽施其氣隂化其物皆得其成就平均也 權與物均重萬一千五百二十銖當萬物之數也四百八十兩者六旬行八節之象也三十斤成鈞者一月之象也石者大也權之大者也始於銖兩於兩明於斤均於鈞終於石物終石大也四鈞為石者四時之象也重百二十鈞者十二月之象也終於十二辰而復於子黄鍾之象也千九百二十兩者隂陽之數也三百八十四爻者五行之象也四萬六千八十銖者萬一千五百二十物厯四時之象也而嵗功成就五權謹矣
〈前律厯志〉趙石勒得圎石状如水碓銘曰律權石重四鈞同律度量衡
〈晉志〉量有輕重平以權衡則不失黍絫
〈隋書〉帝曰天下之勢猶持衡然此首重則彼尾輕矣
〈唐李石傳〉賞罰之馭衆猶權衡之於輕重也
〈陸宣公奏議〉
傳記垂之者權也平之者衡也
〈太𤣥〉
本朝唐鑄開元通寳錢積十錢重一兩計一千重六斤四兩蘇冕曰今錢為古秤七銖以上比古五銖錢則加重二銖以上迥謂一大兩為七十二銖即一錢為七銖畸十分銖之一則所謂三兩為大兩者可無疑矣
〈程迥三器圗義〉
規矩
〈規矩準繩附〉
經輪人規之以眂其圜也萬之以眂其匡也
〈周禮〉輿人為車圜者中規方者中矩
〈同上〉古之君子必佩玉周旋中規折旋中矩
〈記玉藻〉規沔水規宣王也注云規者正圜之器
〈詩序〉矩君子有絜矩之道
〈記大學〉七十而從心所欲不踰矩
〈論語〉
子離婁之明公輸子之巧不以規矩不能成方圎
〈孟〉聖人既竭目力焉繼之以規矩準繩以為方圎平直 規矩方圎之至也 梓匠輪輿能與人規矩不能使人巧
〈並同上〉奚仲之為車器也方圎曲直皆中規矩鈎繩
〈管〉造父學御旋曲中規矩
〈列〉工倕旋而蓋規矩指與物化而不以心稽
〈荘〉陶者曰我善治埴圜者中規方者中矩匠石曰我善治木勾者中鈎直者應繩夫埴木之性豈欲中規矩鉤繩哉
〈同上〉設規矩陳繩墨便備用君子不如工人
〈荀〉無規矩雖奚仲不能以定方圓
〈淮南子〉規矩一行而不易常一而不邪方行而不流一日行之萬世𫝊之而以無為為之 規矩鉤繩者巧之具也而非所以巧也規矩事之制也 賢王用人猶制木規矩方圎各有
所施 規之為度也轉而不獲圎而不垸優而不縱廣大以寛矩之為度也肅而不悖剛而不憒取而無怨内而無害威厲而不懾令行而不廢
〈並同上〉如委己以從人雖有規矩焉得而用之
〈〉大器其猶規矩準繩乎先自治然後治人之謂大器
〈同上〉天圎不中規地方不中矩
〈文中〉矩五寸之矩盡天下之方
〈荀〉
史禹左準繩右規矩
〈史本紀〉哲王規矩乾坤
〈晉阮种傳〉漢興破觚為圜
〈前酷吏序〉大漢中興破矩為圜
〈後杜林傳餘見後五則類〉
集固時俗之工巧兮偭規矩而改錯
〈離騷經〉規天矩地
〈文選〉木之就規矩在梓匠輪輿
〈韓集〉重規疊矩
〈唐楊炯少室山碑〉
準繩
經準㮚氏為量權之然後準之
〈周禮〉繩巽為繩直
〈易〉惟木從繩則正
〈書〉其繩則直
〈詩〉
子法者人生之準繩也
〈淮南〉為平者準也為直者繩也若夫不在準繩之中可以為平直者此不共之術也繩之為度也直而不争修而不窮久而不𡚁逺而不忘與天地得與神明合所欲則得所惡則忘自古及今不可移正厥徳孔宓廣大以容衆是故上帝以為物宗準之為度也平而不險均而不阿廣大以容寛裕以和柔而不剛鋭而不挫流而不滯易而不穢發通而有紀周宻而不泄準平而不失萬物皆平民無險謀怨惡不生是故上帝以為物平 無準繩雖魯班不能以定曲直
〈並同上〉準水平準中大匠取法焉
〈荘〉程者物之準
〈荀〉繩大匠不為拙工改廢繩墨
〈孟〉造父學御進退履繩
〈列〉待鉤繩而正者是削其性也
〈荘〉以繩墨自給而備世之急
〈同上〉木受繩則直
〈荀〉繩者直之至 引繩以持曲直 繩墨之起為不直也 度已以繩足以為天下法則矣
〈並同上〉繩正於上木直於下
〈淮南子〉繩之於内外無私曲直故可以為正
〈同上〉
史孝文以仁義為準
〈前東方朔傳〉賢才之畜於國猶巧匠之待繩墨也
〈晉阮种傳其餘見五則類〉
集背繩墨以追曲兮競周容以為度
〈離騷經〉何時俗之工巧兮背繩而改錯
〈宋玉九辨〉使離婁督繩公輸削墨
〈文選〉
五則
〈權衡規矩繩〉
經衡誠懸不可欺以輕重繩墨誠陳不可欺以曲直規矩誠設不可欺以方圎
〈記〉古者深衣以應規矩繩權衡規矩取其無私繩取其直權衡取其平
〈深衣〉
子天為繩地為準春為規夏為衡秋為矩冬為權繩者所以繩萬物也準者所以準萬物也規者所以圎萬物也衡者所以平萬物也矩者所以方萬物也權者所以權萬物也
〈淮南子〉
史規圜矩方權重衡平準繩嘉量探賾索隠鉤深致逺
〈前律厯志〉權與物鈞而生衡衡運規生規圜生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而均權矣是為五則規者所以規圜器械令得其類也矩者所以矩方器械令不失其形也規矩相須隂陽位序圜方乃成準者所以揆平取正也繩者上下端直經緯相通也準繩連體權衡合徳百工由焉以定法式 太隂者北方北伏也陽氣伏於下於時為冬冬終也物冬藏乃可稱水潤下知者謀謀者重故為權也太陽者南方南任也陽氣任養物於時為夏夏假也物假大乃宣平火炎上禮者齊齊者平故為衡也少隂者西方西遷也隂氣遷落物於時為秋秋揫也物揫斂乃成熟金從革改更也義者成成者方故為矩也少陽者東方東動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢生乃動運木曲直仁者生生者圜故為規也中央者隂陽之内四方之中經緯通達乃能端直於時為四季土稼穡蕃息信者誠誠者直故為繩也五則揆物有輕重圜方正直隂陽之義四時四方之體五常五行之象厥法有品各順其方而應其行今廣延羣儒博謀講道修明舊典同律審度嘉量平衡均權正準直繩立于五則備數和聲以利兆民
〈並同上〉太昊乘震執規司春炎帝乘離執衡司夏少昊乘兑執矩司秋顓帝乘坎執權司冬黄帝乘坤艮執繩司下土
〈魏相傳〉
厯
經澤中有火革君子以治厯明時
〈易〉厯象日月星辰敬授人時
〈書〉帝曰来禹天之厯數在爾躬
〈禹謨〉四五紀五曰厯數
〈洪範〉太史正嵗年以序事頒之于官府及都鄙注云中數曰嵗朔數曰年䟽云一年二十四氣皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣中氣匝則為嵗朔氣匝則為年
〈周禮〉先王之正時也履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖
〈左傳〉㐮二十七年冬十一月朔日有食之辰在申司厯過也 哀十二年冬十二月螽仲尼曰火伏而後蟄者畢今火猶西流司厯過也少皥氏以鳥名官鳳鳥氏律正也𤣥鳥氏司分者也伯趙氏司至者也青鳥氏司啟者也丹鳥氏司閉者也
〈並同上〉堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬
〈論語〉
子黄帝之治天下節四時之度正律厯之數
〈文中子〉史容成氏始造律厯
〈史黄帝本紀〉髙辛厯日月而迎送之
〈本紀〉周過其厯秦不及期
〈諸侯王表〉黄帝考定星厯建立五行起消息正閏餘少皥氏之衰也九黎亂徳顓帝受之乃命南正重司天以屬神命北正黎司地以屬民其後三苗服九黎之徳故二官咸廢所職而厯數失序堯復逐重黎之後而立羲和之官明時正度申戒文祖云天之厯數在爾躬舜亦以命禹
〈厯書〉今上即位
〈謂漢武帝〉招致方士唐都分其天部而巴落下閎運筭轉厯然後日辰之度與夏正同乃改元詔以七年為
太初元年
〈同上〉三代既沒史官喪紀故其所紀有黄帝顓帝夏商周及魯厯秦兼天下頗推五勝而自以獲水徳乃以十月為正漢興襲秦正朔以張蒼言用顓帝厯至武帝元封七年公孫卿壺遂司馬遷等言厯紀廢壊遂詔卿遂遷等議造漢厯乃以前歴上元太初四千六百一十七嵗至於
元封元年
復得閼逢攝提格之數中冬十一月甲子朔夜半冬至日月在建星太嵗在子已得太初本星度新正乃選方士唐都分天部落下閎運筭轉厯其法以律起厯曰律容一龠積八十一寸則一日之分也與鄧平所治同於是皆觀新星度日月行更以推筭如閎平法一月之日二十九日八十一分日之四十三廼詔遷用鄧平所造八十一分律厯罷廢尤䟽逺者十七家復使宦者淳于陵渠復覆太初厯晦朔
望皆最宻日月如合璧五星如連珠
〈前律厯志〉元鳳三年
張夀王言隂陽不調更厯之過也詔與丞相御史大将軍右将軍史各一人雜𠉀上林清臺課諸厯踈宻凡十一家太初厯第一徐萬且徐禹治太初厯亦第一夀王及李信治黄帝調厯課皆踈濶 孝成世劉向總六律列是非作五紀論向子歆究其微妙作三統厯 自文公閏月不告朔百有餘年莫能正厯數
〈並同上〉王莽令太史推三萬六千嵗厯紀六嵗一改元
〈本傳〉漢初用乙夘厯至武帝始作太初厯
〈後律厯志〉武帝更建太初改元易朔行夏之正 自
太初元年
始用三統厯施行百有餘年考其行日有退無進月有進無退章帝知其錯繆召治厯編訢李梵等及能術者課校諸厯以為四分厯
〈並同上〉元和中劉洪造乾象法方於太初四分轉精宻矣
〈後漢司馬彪注〉黄帝經緯厯數然後天歩有常則風后之力也
〈張衡傳〉黄帝使羲和占日常儀占月鬼臾區占星氣伶倫造律吕大撓造甲子𨽻首作筭數容成綜斯六術考定氣象謂之調厯
〈晉律厯志〉三代世有日官日官司厯 仲尼每於朔閏發文蓋因以宣明厯數也
〈並同上〉宋文帝
元嘉二十一年
何承天撰元嘉新厯
〈通鑑〉初魏入中原用景初厯世祖克沮渠氏得元始厯時人以為宻是嵗始行之
〈同上時宋元嘉三十九年〉延昌中李業興為戊子元厯上之
〈北史〉齊文㐮引李業興為中外府咨議參軍業興乃造化宫行棊厯以五百為章四千四十為蔀九百八十七為分還以己未為元始終相推不復移轉與今厯法術不同至於氣序交分景度盈縮不異也
〈同上〉東魏以正元厯浸差命李業興更加修正以甲子為元號曰興元厯
〈通鑑〉隋張胄𤣥改定新厯言前厯差一日謂厯法與古不同者三事其超古獨異者有七事
〈北史本傳〉唐
貞觀十四年
十一月甲子朔冬至時戊寅厯以癸亥為朔李淳風表稱古厯分日起於子半今嵗甲子朔冬至而故太史令傅仁均減餘稍多子初為朔遂差三刻用乖天正請更加考定衆議以仁均定朔微差淳風推校精宻請如淳風議
〈通鑑〉王勃嘗作大唐千嵗厯
〈本傳〉開元九年
詔僧一行作新厯推大衍數立術以應之較經史所書氣朔日名宿度可考者皆合十五年草成而一行卒詔張説與陳𤣥景等次為厯術七篇畧例一篇厯議十篇自太初至麟徳厯二十三家與天雖近而未宻也至一行宻矣其倚數立法固無以易也後世雖有改作者皆依倣而已其一厯本議曰大衍為天地之樞如環之無端蓋律厯之大紀也
〈唐律厯志〉厯法尚矣其要在於𠉀天地之氣以知四時寒暑而仰察天日月星辰之行運以相參合而已唐始終二百九十餘年而厯八改初髙祖曰戊寅元厯髙宗曰麟徳甲子元厯𤣥宗曰開元太衍厯代宗曰寳應五紀厯徳宗曰建中正元厯憲宗曰元和觀象厯穆宗曰長慶宣明厯至昭宗曰景福崇元厯而止矣
〈同上〉五代之初因唐之故用崇元厯至晉髙祖馬重績始更造新厯不復古推上元甲子冬至七曜之㑹而起唐天寳十四載乙未為上元用正月雨水為氣首初唐曹士為以
顯慶五年
為上元雨水為嵗首號符天厯秪行於民間而重績遂施于朝廷號調元厯然行之五年輙差不可用而復用崇元厯周廣順中王處訥私撰明元厯民間又有萬分厯西蜀有永昌厯南唐有齊政厯五代厯家可攷見者止於此
〈五代史〉周世宗詔王朴定大厯設通經統三法以嵗軌離交朔望周變率䇿之數歩日月五星為欽天厯
〈同上〉
傳記神農因嘉禾八穂乃作穂書用頒時令
〈雞跖集〉周羣嘗學山中忽有白猿化為老人而至授羣厯書一卷乃黄帝而下厯日也
〈拾遺記〉自黄帝顓帝下逮三王治厯十有一家考課損益各有變衰
〈風土記〉邢和璞曰漢之落下閎造太初厯云後八百嵗當差一日則有聖人定之今年期畢矣而一行造大衍厯正其差謬則落下閎之言信矣
〈廣記愚按落下閎謂八百年當差一度然當時𠉀注史官攷諸中星知太初厯已差五度而閎之不察則所謂八百年豈其然乎其黄道嵗差説詳見中星類内〉
集璿籥環璣鳳司肇律
〈簡文謝新厯表〉疇昔神農始治農功正節氣審寒温以為早晩之期故立厯日
〈楊泉物理論〉階蓂朝開宫槐夜卷正我長厯同符大衍
〈張説握符頌〉千年聖厯遐
〈栁集〉
本朝吕奉天奏臣考唐堯即位之年嵗在丙子凡三千三百一年矣成湯既沒太甲元年始有十二月乙丑朔旦冬至至武王伐商之年正月辛夘朔二十八日戊午二月五日甲子昧爽又康王十二年六月戊辰朔三日庚午朏從太甲元年距今
至道二年
凡二千七百三十二年今起商王小甲七年十一月甲申朔旦冬至自此毎七十六年得一朔旦冬至乃古厯一蔀也
〈㑹要愚按厯法以十九嵗為一章四章七十六嵗為一蔀二十七章積五百一十三年為一㑹三㑹積八十一章為一統而得千五百二十九嵗三統積四千六百一十七年而為一元〉黄帝起元用辛夘厯顓帝用乙夘厯虞用戊午厯夏用丙寅厯商用甲寅厯周用丁巳厯魯用庚子厯秦用乙夘厯漢用太初厯四分厯三統厯魏用黄初厯景初厯晉用元始厯北元萬分厯宋用大明厯元嘉厯齊用天保厯同章厯正象厯後魏用興和厯正元厯正象厯梁用大同厯乾象厯永昌厯後周用天和厯丙寅厯明元厯隋用甲子厯開皇厯皇極厯大業厯唐用戊庚厯麟徳厯神龍厯大衍厯元和厯觀象厯長慶宣明厯寳應厯正元厯景福崇元厯晉天福用調元厯周顯徳用欽天厯本朝太祖用應天厯太宗用乾元厯真宗用宜天厯仁宗用崇天厯英宗用明天厯已而復用崇天厯
〈春明退朝錄愚今按髙宗用統天厯孝宗用乾道厯淳熈厯光宗用㑹元厯寜宗用統天厯開禧厯今上寳佑改㑹天厯〉厯家筭氣只筭得到日月星辰運行處上圗去更筭不得
〈朱文公語錄〉季通説當初造厯便合并天運所差之度都筭在裏庶㡬厯可以正而不差今人只管説天之運行有差造厯以求合乎天以厯愈差元不知天如何㑹差自是運行合當如此又云天之所運無常日月星辰行度疾徐自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其踈宻遲速過不及之間厯可推而不失矣 康節厯十二萬九千六百分
〈並同上〉節正須知鳳厯新
〈歐陽公詩〉太史頒時令
〈同上〉
閏法
經歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
〈易〉以閏月定四時成嵗
〈書〉太史閏月詔王居門終月
〈周禮〉閏月則闔門左扉立于其中
〈記〉文元年閏三月非禮也先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終
〈左傳〉文六年閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民 哀二十七年冬十一月朔日有食之辰在申司厯過也再失閏矣
〈並同上〉閏是叢殘之數非月之正也
〈穀梁注〉
史三苗服九黎之徳故重黎二官咸廢所職而閏餘乖次
〈史厯書〉秦正以十月閏厯度餘未能睹其真也
〈同上〉厯數以閏正天地之中
〈前律厯志〉魯厯不正以閏餘一之嵗為蔀首自文公閏月不告朔至此百餘年莫能正厯數 并終嵗為十九易窮則變是為閏法
〈按天數終於九地數終於十終則有始所謂易窮則變也并二終之數共為十九厯法十九年而七閏是為一章〉傳曰歸餘於終事則不悖此聖王之重閏也 朔不得中是為閏月言隂陽雖交不得中不生故以日法乘閏法是為統嵗
〈並同上按太初厯日法八十一分乘閏法十九凡八十一□十九共得千五百三十九是為一統之嵗〉閏月無中氣而北斗斜指兩辰之間所以異於他月也
〈律厯志注〉五嵗再閏天道乃備天地之靈猶五載以成其化况人道哉
〈朱浮傳〉其在閏交際以朔御之
〈後律厯志〉合二終以起閏餘
〈同上〉張純奏曰三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備故五年一禘
〈本傳光武朝〉
傳記三年一閏以起紀注云紀法也三年加以一閏以㑹成嵗也
〈春秋元命苞〉梧桐一邊有六葉有閏則十三葉視之則知閏
〈遁甲〉集嵗重先年重時七十二𠉀迴環推天官玉琯灰剩飛今嵗何長来嵗遲王母移桃獻天子羲氏和氏迃龍轡
〈李賀閏月樂詞〉
本朝嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而餘生焉故一嵗不盡十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一而有餘五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百五而不足十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也
〈朱文公語載蔡九峯説愚按九峯用九百四十分日法盖古厯日法也太初厯日法用八十一分大衍用三千四十分本朝統元厯用萬二百分〉只有黄楊厄閏年
〈東坡〉
正朔
經有扈氏怠棄三正
〈書〉一之日觱發注云周正月二之日栗烈注云商正月三之日于耜注云夏正月
〈詩〉聖人南面而聽天下改正朔易服色
〈記〉隠元年春王周正月注云言周以别夏殷
〈左傳〉行夏之時
〈論語〉
史王者易姓受命必慎始初改正朔
〈史厯書〉夏正以正月殷正以十二月周正以十一月蓋三王之正若循環窮則反本天下有道則不失紀序無道則正朔不行於諸侯 秦正以十月色上黒
〈並同上〉其於三正也黄鍾子為天正林鍾未之衝丑為地正太簇寅為人正
〈前律厯志〉倪寛與愽士等議曰帝王必改正朔易服色所以明受命於天也推傳序文則今夏時也 火出於夏為三月商為四月周為五月夏數得天四時之正也三代各據一統明三統常合而迭為首登降三統之首周還五行之道也故三五相包而生天統之正始生於子半日萌色赤地統受之於丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人統受之於寅初日孽成而黒至寅半日生成而青天施復於子地化自丑畢於辰人生自寅成於申故厯數三統天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用為統首三統之微既著而五行自青始 三辰之合於三統也日合於天統月合於地統斗合於人統
〈並同上〉武帝初用夏正以正月為嵗首故改元為太初也
〈本紀〉有司議曰單于非正朔所加
〈宣帝本紀〉三代之盛胡越不與受正朔
〈嚴助傳〉冬至之節陽氣始萌故十一月天以為正周以為春十二月陽氣上通地以為正商以為春十三月陽氣已至天地已交萬物皆出蟄蟲始振人以為正夏以為春
〈漢陳寵傳〉三微成著以通三統周以天元殷以地元夏以人元注云三微三正也言十一月陽氣始施萬物動於黄泉之下微而未著其色皆赤赤者陽氣故周以天正為嵗色尚赤夜半為朔十二月萬物始牙色白白者隂氣故殷以地元為正色尚白雞鳴為朔十三月萬物始達其色皆黒人得知功以展其業故夏以人正為嵗色尚黒平旦為朔故曰三微
〈漢書〉景初元年
有司奏以魏得地統宜以建丑之月為正
〈三國志〉夫改正朔謂夏建寅商建丑周建子此三王相襲之道也
〈唐律厯志〉
傳記十一月乾之初九其位在子天氣始起生隂陽之化故子為天統六月坤之初六其位在未隂受陽化故十二月為地統正月乾之九三萬物凑出於地人奉而成之故寅為人統
〈荀悦漢紀〉王者受命必改正朔明上受之於天下受之於人所以變易民心革其耳目以助化也
〈白虎通〉天道左旋改正者右行何也改正者非改天道也但改日月耳
〈同上〉武后
永昌元年
十一月建子為嵗首後復用夏正肅宗
上元二年
用建子為正三年還以今正月為嵗首矣
〈湘山野錄〉
集革正朔為天下始
〈司馬相如賦〉班正朔於八荒
〈文選〉
朔望
晦
〈告朔聽朔附〉
經太史頒告朔于邦國
〈周禮〉天子聴朔於南門之外
〈記〉諸侯皮弁以聽朔於太廟
〈同上〉僖五年正月辛亥朔公既視朔遂登觀䑓以望而書
〈左傳〉文六年閏月不告朔棄時政也
〈同上〉十六年公四不視朔天子告朔于諸侯諸侯受于禰廟禮也
〈穀梁傳〉朔有事則書晦雖有事不書
〈公羊傳〉甲乙者厯之紀晦朔者日月之存㑹日食不可以不存晦朔晦朔須甲乙而可推
〈左傳桓十七年注〉子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮
〈論語〉
子朝菌不知晦朔
〈荘〉月未望則載魄于西既望則終魄于東
〈子〉
史漢興用顓頊厯晦朔月見
望滿虧非是
〈前漢律厯志〉武帝詔造漢厯追二十八宿相距於四方舉終以定朔晦分至躔離
望 宦者淳于陵渠覆太初厯晦朔
望皆最宻 鮮于妄人請與治厯麻光等雜𠉀日月晦朔
望
〈並同上〉為繩墨望為君徳晦朔知始終
〈李尋傳〉元和元年
太初去天益逺晦朔
望差天一日章帝召治厯編訢李梵等綜校其状而訢梵以為十一月當先大欲以合朔
望而晦朔失實行之未期章帝考之經䜟以問訢梵等以為月當先小據春秋書朔不書晦者朔必有明晦不朔必在其月也即先大則一月再朔後月無朔
〈後律厯志〉日月相推日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之
相去為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦 永元中復令史官以九道法𠉀
望騐之無有差失
〈並同上〉望伏見者厯數之綱紀也
〈晉律厯志〉課
望於兩儀
〈同上〉朔為朝㑹之首
〈隋志〉聖厯元年制毎月一日於明堂行告朔之禮
〈唐禮樂志〉
傳記堯階有草生庭名曰蓂莢堯觀之以知晦朔
〈通鑑又詳見蓂莢類〉月朔見東方曰朒晦見西方曰朓
〈白虎通注〉月半之名也若張弓
也望月滿之名也日月相望
〈釋名〉日月中分謂之
日月相望謂之望日月合宿謂之晦
〈論衡〉月望則蚌蛤實而羣隂盈月晦則蚌蛤虛而羣隂廢
〈吕氏春秋〉集朔有告餼之文
〈楊偉表〉晦朔如循環月盈已見魄
〈文選〉本朝三日第一節之中月生明之時也蓋始受一陽之光為震而昏見於西方庚地八日第二節之中月上
之時受二陽之光為兑而昏見於南方丁地十五日第三節之中月既望之時全受日光盛滿而昏見於東方之甲地是為乾體十六日第四節之始也始受下一隂為巽而成魄以平旦而沒於西方辛地二十三日第五節之中復生中一隂為艮而下
以平旦而沒於南方丙地三十日第六節之終全變為坤而光盡體伏於西北一月六節既盡而禪於後月復生震卦云
〈朱文公參同契注〉上
是月盈及一半如弓之上
下
是月虧了一半如弓之下
〈語錄〉以天之圍言之上下
明日月相㸔皆分天之一
〈同上〉
十榦
經挾日而斂之注云從甲至癸謂之挾
〈周禮〉硩簇氏以方書十日之號
〈同上〉孟春仲春季春其日甲乙孟夏仲夏季夏其日丙丁中央土其日戊己孟秋仲秋季秋其日庚辛孟冬仲冬季冬其日壬癸
〈記〉天有十日
〈左傳〉先甲三日後甲三日
〈易〉日用甲用日之始也
〈記〉仲春上丁命樂正習舞釋菜仲丁命樂正習舞季秋上丁命樂正入學習吹
〈記〉吉日惟戊
〈詩〉先庚三日後庚三日
〈易〉郊之用辛也䟽云以冬至陽氣新用事故用辛也
〈記〉昭二十七年七月上辛大雩季秋又雩
〈春秋〉
史甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也丙者言陽道著明丁者言萬物之丁壮也庚者言隂氣更萬物辛者言萬物之新生壬之為言任也言陽氣任養萬物於下也癸之為言揆也言萬物可揆度也
〈史律書〉出甲於甲奮軋於乙明炳於丙大盛於丁豐楙於戊理紀於己斂更於庚悉新於辛懐任於壬陳揆於癸
〈前律厯志〉日有六甲注云六甲之中惟甲寅無子
〈同上〉甲巳為角乙庚為商丙辛為徵丁壬為羽戊癸為宫
〈晉律厯志〉
傳記太嵗在甲曰閼逢
〈史記作焉逢〉在乙曰旃𫎇
〈史記作端䝉〉在丙曰柔兆
〈史記作游兆〉在丁曰強圉
〈史記作彊梧〉在戊曰著雍
〈史記作徒維〉在己曰屠維
〈史記作祝犂〉在庚曰上章
〈史記作商横〉在辛曰重光
〈史記作昭陽〉在壬曰𤣥黓
〈史記作横艾〉在癸曰昭陽
〈史記作尚章以上並爾雅〉月在甲曰畢在乙曰橘在丙曰修在丁曰圉在戊曰厲在己曰則在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終在癸曰極
〈同上〉大撓作甲子
〈類要〉五剛甲丙戊庚壬五柔乙丁己辛癸
〈記䟽〉青帝生子而曰甲乙甲乙東方木赤帝生子而曰丙丁丙丁南方火黄帝生子而曰戊己戊己中央土白帝生子而曰庚辛庚辛西方金黒帝生子而曰壬癸壬癸北方水見於時而生物者乙與庚合春則有榆青而白不失金木之色辛與丙合秋則有棗白而赤不失金火之色已與甲合夏末秋初有𤓰青而黄不失土木之色丁與壬合夏則有椹赤而黑不失水火之色癸與戊合冬則有橘黒而黄不失水土之色
〈真仙骨〉天上三竒乙丙丁地下三竒甲戊庚
〈遁甲〉丙加甲名飛鳥跌穴甲加丙名青龍迴首
〈同上〉戊孟知祥曰上戊之辰時俗所重不可廢也
〈談苑〉諸欲止宿安營避病去害者當用真人閉六戊之法
〈遁甲〉道家忌六戊日不入靖燒香
〈道書〉戊己燕作窠避戊己
〈説文〉
集仙官勅六丁雷電下取将
〈韓集〉女丁婦壬傳世婚
〈同上〉
十二支
經馮相氏掌十有二辰以㑹天位
〈周禮〉硩簇氏以方書十二辰之號
〈同上〉天之大數不過十二
〈郊特牲注〉亥嵗在豕韋之次注亥也
〈左傳〉
子子午夘酉為二繩丑寅辰巳未申戌亥為四鉤
〈淮南〉帝張四維運之以斗指寅則萬物螾夘則茂茂然辰則振之也巳則生巳定也午忤也未昧也申者申之也酉者飽也戌者滅也亥者閡也子者滋也丑者紐也
〈同上〉史子者滋也言萬物滋於下也丑者紐也言陽氣在上未條萬物厄紐未敢出寅言萬物始生螾然也夘之為言茂也言萬物茂也辰者言萬物之蜄也巳者言陽氣之巳盡也午者隂陽交未者言萬物皆成有滋味也申者言隂用事申賊萬物酉者萬物之老也戌者言萬物盡滅亥者該也言陽氣藏於下故該也
〈史律書〉太極元氣函三為一行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於夘得二十七又參之於辰得八十一又參之於巳得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也故孳萌於子紐牙於丑引達於寅冒茆於卯振美於辰巳盛於巳咢布於午昧薆於未申堅於申留熟於酉畢入於戌該閡於亥故隂陽之施化萬物之終始既類依於律吕又經厯於日辰而變化之情可見矣
〈前律厯志〉六律六吕而十二辰立矣甲辰有五子注云六丁惟甲寅無子 制禮上物不過十二天之大數也 天統之正始於子半地化自丑畢於辰人生自寅成於申
〈並同上〉子者孳也謂陽氣至此更孳生也丑者紐也言終始之制故以紐結為名寅者津也謂生物之津塗也夘者茂也言陽氣生而孳茂也辰者振也謂時物振動而長也巳者起也物至此時畢盡而起也午者長也大也言萬物皆長大也未者味也言萬物向成有滋味也申者身也言萬物身體皆成就也酉者猶也謂時物皆猶縮也戌者滅也謂時物皆度滅也亥者劾也言時隂氣劾殺萬物也
〈晉樂志〉
傳記太嵗在寅曰攝提格在夘曰單閼在辰曰執徐在巳曰大荒落在午曰敦牂在未曰恊洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戌曰閹茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若
〈爾雅〉少陽見寅寅者演也卯者茂也辰震也太陽見於巳巳者物必起午物滿未味也少隂見於申申者身也酉老物收斂戌者滅也太隂見於亥亥者仰也子者孳也丑者紐也
〈白虎通〉日以統辰如君統臣也辰屬月故月上繫天也其斗之星夜隨天左旋各指十二辰之位謂之斗建亦名月建閏月則指十二辰之間
〈厯術〉子𤣥枵丑星紀寅析木夘大火辰夀星巳鶉尾午鶉火未鶉首申實沈酉大梁戌降婁亥娵訾
〈同上詳見十二次類〉子寳瓶丑磨蝎寅人馬卯天蝎辰天秤已雙女午獅子未巨蟹申隂陽酉金牛戌白羊亥雙魚
〈命書〉天罡辰將太乙巳將勝光午將小吉未將傳送申将從魁酉将河魁戌将登明亥将神后子将大吉丑将功曹寅将太衝夘将
〈六壬法〉
記纂淵海卷三
<子部,類書類,記纂淵海>