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朱子五經語類 (四庫全書本)
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朱子五經語類
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朱子五經語類 (四庫全書本)/卷31
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欽定四庫全書 朱子五經語類卷三十一 錢唐程川撰 易三十一 繫辭上傳四 易不是象乾坤乾坤乃是易之子目下面一壁子是乾一壁子是坤葢説易之廣大是這乾便做他那大坤便做他那廣乾所以説大時塞了他中心所以大坤所以説廣時中間虚容得物所以廣廣是説他廣濶着得物常説道地對天不得天便包得地在中心然而地却是中虚容得氣過容得物便是他廣天是一直大底物事地是廣濶底物有坳處有陷處所以説廣這箇只是説理然也是説書有這理便有這書書是載那道理底若死分不得大㮣上面幾句是虚説底這箇配天地四時日月至德是説他實處 〈㬊淵錄第六章〉 夫易廣矣大矣止靜而正是無大無小無物不包然當體便各具此道理靜而正須着工夫看徐又曰未動時便都有此道理都是真實所以下箇正字 〈黄㽦錄第六章〉 以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待措置雖至小至近至鄙至陋之事無不見有隨處皆見足無所欠闕只觀之人身便見 〈沈僴錄第六章〉 問隂耦陽竒就天地之實形上看如何見得曰天是一箇渾淪底物雖包乎地之外而氣則迸出乎地之中地雖一塊物在天之中其中實虚容得天之氣迸上來繫辭云乾靜也專動也直是以大生焉坤靜也翕動也闢是以廣生焉大生是渾淪無所不包廣生是廣濶能容受得那天之氣專直則只是一物直去翕闢則是兩箇翕則闔闢則開此竒耦之形也又曰隂偏只是一半兩箇方做得一箇 〈林學履錄第六章〉 乾坤二卦觀之亦可見乾畫竒便見得其靜也專其動也直坤畫耦便見得其靜也翕其動也闢 〈黄榦錄第六章〉 〈程端蒙錄同〉 乾靜專動直而大生坤靜翕動闢而廣生這説隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地 〈㬊淵錄第六章〉 其靜也翕其動也闢地到冬間氣都翕聚不開至春則天氣下入地地氣開以迎之又曰隂陽與天地自是兩件物事隂陽是二氣天地是兩箇有形質底物事如何做一物説得不成説動為天而靜為地無此理正如鬼神之説 〈沈僴錄第六章〉 其動也闢大抵隂是兩件如隂爻兩畫闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今論天道包著地在然天之氣却貫在地中地却虚有以受天之氣下文有大生廣生云者大是一箇大底物事廣便是容得許多物事大字實廣字虚 〈黄㽦錄第六章〉 天體大是以大生焉地體虚是以廣生焉廣有虚之義如河廣漢廣之廣 〈游敬仲錄第六章〉 本義云乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣學者請問曰此兩句解得極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天中所以説天之質大以理與氣言之則地却包着天天之氣却盡在地之中地盡承受得那天之氣所以説地之量廣天只是一箇物事一故實從裏面便實出來流行𤼵生只是一箇物事所以説乾一而實地雖是堅實然却虚所以天之氣流行乎地之中皆從地裏𤼵出來所以説坤二而虛用之云地形如肺形質雖硬而中本虚故陽氣升降乎其中無所阻礙雖金石也透過去地便承受得這氣𤼵育萬物曰然要之天形如一箇鼓鞴天便是那鼓鞴外面皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以説乾一而實地只是一箇物事中間盡是這氣升降來往緣中間虚故容得這氣升降來往以其包得地所以説其質之大以其容得天之氣所以説其量之廣非是説地之形有盡故以量言也只是説地盡容得天之氣所以説其量之廣耳今治厯家用律吕候氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣都在地中透上來如十一月冬至黄鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差又云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上極至天是為四月陽氣既生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地各有氣相交合曰只是這一氣只是陽極則消而隂生隂極則消而陽生天氣下降便只是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云天氣下降或曰據此則却是隂消於上而陽生於下却見不得天氣下降曰也須是天運一轉則陽氣在下故從下生也今以天運言之則一日自轉一匝然又有那大轉底時候須是大着心腸看始得不可拘一不通也葢天本是箇大底物事以偏滯求他不得 〈沈僴錄第六章本義〉 問廣大變通是易上自有底道理是易上所説造化與聖人底曰都是他易上説底又曰配是分配之義是分這一半在那上面問曰如此便全無配之底意曰也有些子分此以合彼意思欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知其隂陽之義則觀於日月可見欲知其簡易則觀於聖人之至德可見 〈不知何氏錄第六章〉 問廣大配天地變通配四時這配字是配合底意思否曰只是相似之意又問易簡之善配至德曰也是易上有這道理如人心之至德也 〈林學履錄第六章〉 林安卿問廣大配天地配莫是配合否曰配只是似且如下句云變通配四時四時如何配合四時自是流行不息所謂變通者如此又問易簡之善配至德曰易簡是常行之理至德是自家所得者又問伊川解知微知彰知柔知剛云知微則知彰知柔則知剛如何曰只作四截看較濶言君子無所不知良久笑云向時有箇人出此語令楊大年對楊應聲云小人不恥不仁不畏不義無如此恰好 〈黄義剛錄第六章〉 廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月以易配天易簡之善配至德以易配人之至德 〈萬人傑錄第六章〉 隂陽雖便是天地然畢竟天地自是天地廣大配天地時這箇理與他一般廣大 〈㬊淵錄第六章〉 問易簡之善配至德曰此是以易中之理取外面一事來對謂易之廣大故可配天地易之變通如老陽變隂老隂變陽往來變化故可配四時隂陽之義便是日月相似易簡之善便如在人之至德 〈黄㽦錄第六章〉 崇德廣業知崇天也是致知事要得髙明禮卑地也是踐履事卑是事事都要踐履過凡事踐履將去業自然廣 〈不知何氏錄第七章〉 知崇禮卑這是兩截知崇是智識超邁禮卑是須就切實處行若知不髙則識見淺陋若履不切則所行不實知識髙便是象天所行實便是法地識見髙於上所行實於下中間便生生而不窮故説易行乎其中成性存存道義之門大學所説格物致知是知崇之事所説誠意正心修身齊家治國平天下是禮卑之事 〈葉賀孫錄第七章〉 上文言知崇禮卑崇效天卑法地人崇其知須是如天之髙卑其禮須如地之廣天地設位一句只是引起要説知崇禮卑人之知禮能如天地便能成其性存其存道義便自此出所謂道義便是易也成性存存不必專主聖人言 〈金去偽錄第七章〉 知崇禮卑知是知處禮是行處知儘要髙行却自近起 〈鄭可學錄第七章〉 知識貴乎髙明踐履貴乎着實知既髙明須放低着實做去 〈董銖錄第七章〉 學只是知與禮他這意思却好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆只是説知禮 〈㬊淵錄第七章〉 横渠知崇天也一段言知識髙明如天形而上指此理通乎晝夜而知通猶兼也兼隂陽晝夜之道而知知晝而不知夜知夜而不知晝則知皆未盡也合知禮而成性則道義出矣知禮行處也 〈程端蒙錄第七章〉 知崇禮卑一段云地至卑無物不載在地上縱開井百尺依舊在地上是無物更卑得似地所謂德言盛禮言恭禮是要極卑故無物事無箇禮至於至微至細底事皆當畏懼戒謹戰戰兢兢惟恐失之這便是禮之卑處曲禮曰毋不敬自上東階先右足上西階先左足羮之有菜者用梜無菜者不用梜無所不致其謹這便都是卑處又曰似這處不是他特地要恁地是他天理合如此知識日多則知日髙這事也合理那事也合理積累得多業便廣 〈林學蒙錄第七章〉 禮極是卑底物事如地相似無有出其下者看甚麽物事他盡載了縱穿他數十丈深亦只在地之上無緣更有卑於地者也知却要極其髙明而禮則要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無非至卑之事如羮之有菜者用梜其無菜者不用梜主人升東階客上西階皆不可亂然不是强安排皆是天理之自然如上東階則先右足上西階則先左足葢上東階而先左足則背却客上西階而先右足則背却主人自是理合如此又曰知崇者德之所以崇禮卑者業之所以廣葢禮纔有些不到處這便有所欠闕業便不廣矣惟是極卑無所欠闕所以廣 〈不知何氏錄第七章〉 禮卑是卑順之意卑便廣地卑便廣髙則狹了人若只揀取髙底做便狹兩脚踏地做方得若是着件物事填教一二尺髙便不穏了如何㑹廣地卑便會廣世上更無卑似地底又曰禮卑是從貼底謹細處做將去所以能廣 〈㬊淵錄第七章〉 知禮成性而道義出程子説成性謂是萬物自有成性存存便是生生不已這是語錄中説此意却好及它解易却説成其性存其存又似不恁地前面説成性謂如成事成法之類是見成底性横渠説成性别且如堯舜性之是其性本渾成學者學之須是以知禮做也到得它成性處道義出謂這裏流行道體也義用也又曰性是自家所以得於天底道義是衆人公共底 〈林夔孫錄第七章〉 知崇禮卑則性自存横渠之説非是如云性未成則善惡混當亹亹而繼之以善云云又云纎惡必除善斯成性矣皆是此病知禮成性則道義出先生本義中引此而改成為存又曰横渠言成性猶孟子云踐形此説不是夫性是本然已成之性豈待習而後成邪他從上文繼之者善也成之者性也便是如此説來與孔子之意不相似 〈沈僴錄第七章〉 問横渠知禮成性之説曰横渠説成性謂是渾成底性知禮成性如習與性成之意同又問不以禮性之曰如堯舜性之相似但它言語艱意是如此 〈林夔孫錄第七章〉 成性猶言見成底性這性元自好了但知崇禮卑則成性便存存 〈林學蒙錄第七章〉 或問成性存存是不忘其所存曰衆人多是説到聖人處方是性之成看來不如此成性只是一箇渾淪之性存而不失便是道義之門便是生生不已處 〈黄卓錄第七章〉 成性存存道義之門只是此性萬善完具無有欠闕故曰成性成對虧而言成之者性則是成就處無非性猶曰誠斯立焉横渠伊川説成性似都就人為處説恐不如此横渠有習以成性底意思伊川則言成其性存其所存 〈程端蒙錄第七章〉 横渠謂成其性存其存伊川易傳中亦是存其存却是遺書中説作生生之謂易意思好 〈黄㽦錄第七章〉 〈呉必大錄云成性如言成就存存是生生不已之意〉 横渠言成性與古人不同他所説性雖是那箇性然曰成性則猶言踐形也又曰他是説去氣禀物欲之私以成其性 〈楊道夫錄第七章〉 成性只是本來性 〈甘節錄第七章〉 成性不曾作壞底存謂常在這裏存之又存 〈湯泳錄第七章〉 成性如明明德如成德相似天命都一般 〈湯泳錄第七章〉 成性與成之者性也止爭些子不同成之者性便從上説來言成這一箇物成性是説已成底性如成德成説之成然亦只爭些子也如正心心正誠意意誠相似 〈葉賀孫錄第七章〉 問聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻曰象言卦也下截言爻也㑹通者觀衆理之㑹而擇其通者而行且如有一事闗着許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計若父子之恩重則便得身體髪膚受之父母不敢毁傷之義而委致其身之説不可行若君臣之義重則當委致其身而不敢毁傷之説不暇顧此之謂觀㑹通 〈沈僴錄第八章〉 聖人有以見天下之賾正是説畫卦之初聖人見隂陽變化便畫出一畫有一箇象只管生去自不同六十四卦各是一様更生到千以上卦亦自各一様 〈林學蒙錄第八章〉 聖人有以見天下之賾賾字在説文曰雜亂也古無此字只是嘖字今從賾亦是口之義言天下之至賾而不可惡雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理便與下句天下之至動而不可亂相對 〈黄㽦錄第八章〉 天下之至賾與左傳嘖有煩言之嘖同那箇從口這箇從𦣞是箇口裏説話多雜亂底意思所以下面説不可惡若喚做好字不應説箇可惡字也探賾索隠若與人説話時也須聽他雜亂説將出來底方可索他那隠底 〈㬊淵錄第八章〉 〈錄中那箇從口三句陳淳錄云本從口是喧閙意從𦣞旁亦然〉 擬諸其形容未便是説那水火風雷之形容方擬這卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一陽在二隂之下則象以雷一隂在二陽之下則象以風擬是比度之意 〈林學蒙錄第八章〉 問擬諸其形容者比度隂陽之形容葢聖人見隂陽變化雜亂於是比度其形容而象其物宜是故謂之象曰也是如此嘗得郭子和書云其先人云不獨是天地風雷水火山澤謂之象只是畫卦便是象也説得好 〈林學蒙錄第八章〉 問聖人有以見天下之動是説文王周公否曰不知伏羲畫卦之初與連山歸藏有繫辭否為復一卦只是六畫 〈林學蒙錄第八章〉 觀會通以行其典禮㑹是衆理聚處雖覺得有許多難易窒礙必於其中却得箇通底道理謂如庖丁解牛於族處却批大郤導大窽此是於其筋骨叢聚之所得其可通之理故十九年而刃若新𤼵於硎且如事理間若不於㑹處理㑹却只見得一偏便如何行得通須是於㑹處都理㑹其間却自有箇通處便如脈理相似到得多處自然通貫得所以可行其典禮葢㑹而不通便窒塞而不可行通而不㑹便不知許多曲直錯雜處 〈黄㽦錄第八章〉 問觀㑹通行其典禮是就㑹聚處尋一箇通路行將去否曰此是兩件㑹是觀衆理之㑹聚處如這一項君臣之道也有父子兄弟之道也有須是看得周徧始得通便是一箇通行底路都無窒礙典禮猶言常禮常法又曰禮便是節文升降揖遜是也但這箇禮字又説得濶凡事物之常理皆是 〈林學蒙錄第八章〉 一卦之中自有㑹通六爻又自各有㑹通且如屯卦初九在卦之下未可以進為屯之義乾坤始交而遇險陷亦屯之義似草穿地而未申亦屯之義凡此數義皆是屯之會聚處若盤桓利居貞便是一箇合行底便是他通處也 〈林學蒙錄第八章〉 言天下之至賾而不可惡也葢雜亂處人易得厭惡然而這都是道理中合有底事自合理㑹故不可惡言天下之至動而不可亂也葢動亦是合有底然上面各自有道理故自不可亂 〈林學蒙錄第八章〉 問言天下之至賾而不可惡此是説天下之事物如此不是説卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂 〈林學蒙錄第八章〉 先生命二三子説書畢召蔡仲黙及義剛語小子侍立先生顧義剛曰勞公教之不廢公讀書否曰不廢因借先生所㸃六經先生曰被人將去都無本子看公於句讀音訓也大段子細那言天下之至賾而不可惡也是音作去聲字是公以意讀作去聲曰只據東萊音訓讀此字有三音或音作入聲先生笑曰便是他們好恁地强説仲黙曰作去聲也似是先生曰據某看只作入聲亦是説雖是如此勞攘事多然也不可以為惡而今音訓有全不可曉底若有兩三音底便着去裏面揀一箇較近底來解 〈黄義剛錄第八章〉 〈錄中此字有三音句下池錄云或音亞或如字或烏路反錄中據某看只作入聲亦是池錄云據某看作烏路反於義為近錄中然也不可以為惡池錄云也不可厭惡〉 天下之至動事若未動時不見得道理是如何人平不語水平不流須是動方見得㑹通是㑹聚處典禮是借這般字來説觀他㑹通處却求箇道理來區處他所謂卦爻之動便是法象這箇故曰爻也者效天下之動者也動亦未説事之動只是事到面前自家一念之動要求處置他便是動 〈㬊淵錄第八章〉 問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬議之否曰然 〈黄㽦錄第八章〉 擬之而後言議之而後動擬議以成其變化此變化只就人事説擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議未善則為凶矣 〈周謨錄第八章〉 問擬議以成其變化曰這變化就人動作處説如下所舉七爻皆變化也 〈林學履錄第八章〉 鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之此本是説誠信感通之理夫子却專以言行論之葢誠信感通莫大於言行上文言天下之賾而不敢惡也言天下之動而不敢亂也先儒多以賾字為至妙之意若如此説則何以謂之不敢惡賾只是一箇雜亂冗閙底意思言之而不惡者精粗本末無不盡也賾字與頤字相似此有互體之意 〈此間連説互體失記〉鶴鳴好爵皆卦中有此象諸爻立象聖人必有所據非是白撰但今不可考耳到孔子方不説象如見豕負塗載鬼一車之類孔子只説羣疑亡也便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已到後人解説便多牽强如十三卦中重門擊柝以待暴客只是豫備之意却須待用互體推艮為門闕雷震乎外之意剡木為矢 木為弧只為睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附㑹就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已故孔子各以葢取諸某卦言之亦曰其大意云爾漢書所謂獲一角獸葢麟云皆疑辭也 〈周謨錄第八章〉 問言行君子之樞機是言所𤼵者至近而所應者甚逺否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大㮣只説這意都不解著我有好爵二句 〈林學蒙錄第八章〉 其利斷金斷是斷做兩段又曰同人先號咷而後笑聖人却恁地解 〈林學蒙錄第八章〉 朱子五經語類卷三十一 <經部,五經總義類,朱子五經語類>