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朱子五經語類 (四庫全書本)
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朱子五經語類
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朱子五經語類 (四庫全書本)/卷72
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欽定四庫全書 朱子五經語類卷七十二 錢塘程川撰 禮十三 小戴禮記三 問一夫均受田百畆而有食九人八人七人六人五人多少之不等者何以能均曰田均受百畆此等數乃言人勤惰之不齊耳上農夫勤於耕則可食得九人下不勤底則可食得五人故庶人在官者之禄亦凖是以為差也 〈陳淳録王制〉 王制四海之内九州州方千里及論建國之數恐只是諸儒做箇如此筭法其實不然建國必因其山川形勢無截然可方之理又冀州最濶今河東河北數路都屬冀州雍州亦濶陜西秦鳯皆是至青徐兖豫四州皆相近做一處其疆界又自窄小其間山川險夷又自不同難槩以三分去一言之如三代封建其間若前代諸侯先所有之國土亦難為無故去減削他所以周公之封魯太公之封齊去周室皆逺是近處難得空地偶有此處空隙故取以封二公不然何不只留封近地以夾輔王室左氏載齊本爽鳩氏之地其後蒲姑氏因之而後太公因之又史記載太公就封萊人與之争國當時若不得蒲姑之地太公亦未有安頓處又如㐮王以原田賜晉文公原是王畿地正以他無可取之處故也然原人尚不肯服直至用兵伐之然後能取盖以世守其地不肯遽以予人若建封之初於諸侯有所減削奪彼予此豈不致亂聖人處事决不如此若如此則是王莽所為也王莽變更郡國如以益歲以南付新平以雍邱以東付陳定以封邱以東付治亭以陳留以西付祈隧故當時陳留已無有郡矣其大尹大尉皆詣行在所此尤可笑 〈吳必大録王制〉 〈録中恐只是諸儒做箇如此筭法二句萬人傑録云漢儒之説只是立下一箇筭法非惟施之當今有不可行求之昔時亦有難曉云云〉 王制説王畿采地只是内諸侯之禄後來如祭公單父劉子尹氏亦皆是世嗣然其沾王教細宻人物皆好劉康公所謂民受天地之中以生都是識這道理想當時識這道理者亦多所以孔子亦要行一遭問禮於老𥅆 〈陳淳録王制〉 問畿内采地只是仕於王朝而食禄退則無此否曰采地不世襲所謂外諸侯嗣也内諸侯禄也然後來亦各占其地競相侵削天子只得鄉遂而已 〈陳淳録王制〉 䘮三年不祭盖孝子居倚廬堊室只是思慕哭泣百事皆廢故不祭耳然亦疑當令宗人攝祭但無明文不可考耳 〈李閎祖録王制〉 問䘮三年不祭曰程先生謂今人居䘮都不能如古禮却於祭祀祖先獨以古禮不行恐不得横渠曰如此則是不以禮祀其親也某嘗謂如今人居䘮時行三二分居䘮底道理則亦當行三二分祭先底禮數 〈輔廣録王制〉 伊川謂三年䘮古人盡廢事故併祭祀都廢今人事都不廢如何獨廢祭祀故祭祀可行先生曰然亦須百日外方可然奠獻之禮亦行不得只是鋪排酒食儀物之類後主祭者去拜若是百日之内要祭或從伯叔兄弟之類有人可以行或問今人以孫行之如何曰亦得又曰期大小功緦麻之類服今法上日子甚少便可以入家廟燒香拜 〈包揚録王制〉 問三年䘮中得做祭文祭故舊否曰古人全不弔祭今不奈何胡籍溪言只散句做不押韻 〈包揚録王制附〉 古人緦麻已廢祭祀恐今人行不得 〈包揚録王制附〉 王制祭法廟制不同以周制言之恐王制為是 〈李閎祖録王制〉 今之廟制出於漢明帝歴代相承不改神宗嘗欲更張今見於陸農師集中史却不載 〈鄭可學録王制附〉 古人七廟恐是祖宗功徳者不遷胡氏謂如此則是子孫得以去取其祖宗然其論續諡法又謂諡乃天下之公義非子孫得以私之如此則廟亦然 〈包揚録王制附〉 祖有功而宗有徳是為百世不遷之廟商六百年只三宗皆以有功徳當百世祀故其廟稱宗至後世始不復問其功徳之有無一例以宗稱之 〈吳必大録王制附〉 廟商七世周亦七世前漢初立三宗後王莽并後漢末又多加了宗字又一齊亂了唐十二廟本朝則韓持國本退之禘祫説祀僖祖又欲止起于太祖其議紛紛合起僖祖典禮都只將人情處了無一人斷之以公自合只自僖祖起後世徳薄者祧之周廟文王在豐武王又在一處自合只同一處方是不知如何周廟后稷文武髙曽祖考七廟 〈包揚録王制附〉 昭穆昭常為昭穆常為穆中間始祖太廟門向南兩邉分昭穆周家則自王季以上之主皆祧於后稷始祖廟之夾室自成王昭王以下則隨昭穆逓遷於昭穆之首廟至首廟而止如周則文王為穆之首廟武王為昭之首廟凡新崩者祔廟則看昭穆但昭則從昭穆則從穆不交互兩邉也又云諸廟皆有夾室 〈不知何氏録王制〉 問諸侯廟制太祖居北而南向昭廟二在其東南穆廟二在其西南皆南北相重不知當時每廟一處或共一室各為位也曰古廟則自太祖以下各是一室陸農師禮象圖可考西漢時髙帝廟文帝顧成之廟猶各在一處但無法度不同一處至明帝謙貶不敢自當立廟祔於光武廟其後遂以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今制以西為上也至禰處謂之東廟只作一列今太廟之制亦然 〈廖徳明録王制〉 李丈問太廟堂室之制曰古制是不可曉禮説士堂後一架為室盖甚窄天子便待加得五七架亦窄狹不知周家三十以上神主位次相逼如何行禮室在堂後一間從堂内左角為户而入西壁如今之牆上為龕太祖居之東向旁兩壁有牖羣昭列於北牖下而南向羣穆列於南牖下而北向堂又不為神位而為人所行禮之地天子設黼扆於中受諸侯之朝 〈陳淳録王制〉 〈黄義剛録同〉 鄧子禮問廟主自西而列何所據曰此也不是古禮如古時一代只奉之於一廟如后稷為始封之廟文王自有文王之廟武王自有武王之廟不曽混雜共一廟 〈葉賀孫録王制附〉 禮宗廟只是一君一嫡后自錢惟演佞仁祖遂以一嫡同再立后更以仁祖所生后配後遂以為例而禮亂矣臣民禮亦只是一嫡配再正娶者亦尚可婢而生子者婢之子主祭只祭嫡正其所生當别祭 〈包揚録王制附〉 唐大臣長安立廟後世子孫必其官至大臣乃得祭其廟此其法不善也只假一不里選限官與其子孫令祭其廟為是 〈包揚録王制附〉 唐大臣皆立廟於京師本朝惟文潞公法唐杜佑制立一廟在西京雖如韓司馬家亦不曽立廟杜佑廟祖宗時尚在長安 〈包揚録王制附〉 古命士得立家廟家廟之制内立寢廟中立正廟外立門四面牆圍之非命士止祭於堂上只祭考妣伊川謂無貴賤皆祭自髙祖而下但祭有豐殺疎數不同廟向南坐皆東嚮自天子以至於士皆然伊川於此不審乃云廟皆東向祖先位面東自㕔側直東入其㕔反轉面西入廟中其制非是古人所以廟面東向坐者盖户在東牖在西坐於一邉乃是奥處也 〈包揚録王制〉 家廟要就人住居神依人不可離外做廟又在外時婦女遇雨時難出入 〈包揚録王制附〉 問家廟在東莫是親親之意否曰此是人子不死其親之意問大成殿又却在學之西莫是尊右之義否曰未知初意如何本朝因仍舊制反更率畧較之唐制尤沒理㑹唐制猶有近古處猶有條理可觀且如古者王畿之内髣髴如井田規畫中間一圈便是宫殿前圈中左宗廟右社稷其他百官府以次列居是為前朝後中圈為市不似如今市中家家自各賣買乃是官中為設一去處令凡民之賣買者就其處若今場務然無游民雜處其間更東西六圈以處六鄉六遂之民耕作則出就田中之廬農功畢則入此室處唐制頗倣此最有條理城中幾坊每坊各有牆圍如子城然一坊共一門出入六街凡城門坊角有武侯鋪衞士分守日暮門閉五更二㸃鼓自内發諸街鼓咸振坊市門皆啟若有姦盜自無所容盖坊内皆常居之民外面人來皆可知如殺宰相武元衡於靖安里門外分明載元衡入朝出靖安里賊乘暗害之亦可見坊間不可胡亂入只在大官街上被殺了如那時措置得好官街邉都無門雜賣買汙穢雜揉所以杜詩云我居巷南子巷北可恨鄰里間十日不一見顔色亦見出一坊入一坊非特特往來不可 〈葉賀孫録王制附〉 家廟之制伊川只以元妃配享盖古者只是以媵妾繼室故不容與嫡並配後世繼室乃是以禮聘娶自得為正故唐㑹要中載顔魯公家祭有並配之儀 〈吳必大録王制附〉 問先生家廟只在㕔事之側曰便是力不能辦古之家廟甚濶所謂寢不踰廟是也祭時移神主於正堂其位如何曰只是排列以西為上祫祭考妣之位如何曰太祖東向則昭穆之南向北向者以西方為上則昭之位次髙祖西而妣東祖西而妣東是祖母與孫並列於體為順若余正父之説則欲髙祖東而妣西祖東而妣西則是祖與孫婦並列於體為不順彼盖據漢儀中有髙祖南向吕后少西更不取證於經文而獨取傳注中之一二執以為是斷不可回耳 〈萬人傑録王制附〉 先生云欲立一家廟小五架屋以後架作一長龕堂以板隔截作四龕堂堂置位牌堂外用簾子小小祭祀時亦可只就其處大祭祀則請出或堂或㕔上皆可 〈包揚録王制附〉 問天子犆礿祫禘祫嘗祫烝正義所解數叚曰此亦難曉礿祭以春物未成其禮稍輕須看逐廟各祭祫禘之類又却合為一處則犆反詳而祫反畧矣又據正義禘禮是四處各序昭穆而大傳謂不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘嚳配以后稷是也如此則説禘又不可通矣又云春秋書禘於太廟用致夫人又不知禘於太廟其禮如何太廟是周公之廟先儒有謂魯亦有文王廟左氏載鄭祖厲王諸侯不敢祖天子而當時越禮如此故公廟設於私家皆無理㑹處又問諸侯礿則不禘一叚注謂是歲朝天子廢一時祭曰春秋朝㑹無節豈止廢一時祭而已哉不然則或有世子或大臣居守豈不可以攝事 〈萬人傑録王制〉 〈録中春秋朝會無節吳必大録云若從征伐或經歲方歸〉 王制犆礿祫禘祫嘗祫烝之説此沒理會不知漢儒何處得此説來禮家之説大抵自相矛盾如禘之義恐只趙伯循之説為是 〈吳必大録王制〉 諸侯有四時之祫畢竟是祭有不及處方如此如春秋有事於太廟太廟便是羣祧之主皆在其中 〈黄義剛録王制〉 問有田則祭無田則薦如何曰温公祭禮甚大今亦只是薦然古人薦用首月祭用仲月朝廷却用首月 〈包揚録王制〉 五方之民言語不通却有暗合處盖是風氣之中有自然之理便有自然之字非人力所能安排如福與備通 〈不知何氏録王制〉 朱子五經語類卷七十二