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經稗 (四庫全書本)
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經稗
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經稗 (四庫全書本)/卷08
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欽定四庫全書 經稗卷八 兖州府知府鄭方坤撰 春秋傳 受牒 左氏傳王子朝之亂晉命諸侯輸周粟宋樂大心不可晉士伯折之乃受牒而歸今世臺府移文屬郡曰牒蓋春秋時霸主於列國已用之矣 〈鶴林玉露〉 昭公孫齊 春秋之世列國之君失守社稷其國皆即日改立君無虛位以俟者惟魯昭公為季孫意如所逐而孫於齊又適晉凡八年乃沒意如在國攝事主祭嵗具從者之衣屨而歸之於乾侯公薨之眀年喪還故國然後其弟公子宋始即位他國無此比也豈非魯秉周禮雖不幸逐君猶存厥位而不敢絶之乎其後哀公孫於越左傳終於是年不知悼公以何時立也 〈客齋隨筆〉 吳越 列國之變極於吳越通吳以疲楚者晉也通越以撓吳者楚也春秋於是終焉唐以南詔攻吐蕃而唐之亡以南詔本朝以女真滅契丹而中原之亡以女真女其之將亡也吾國又不監宣和而用夾攻之䇿不知春秋之義也 〈困學紀聞〉 吳弑其君僚 其不書吳光弑而書吳弑者非貰光也莒僕弑父晉荀偃欒書弑君未聞有可貰之罪而文十八年莒弑其君庶其成十八年晉弑其君州蒲史文詳略如是矣蓋既有䇿書則苟無首從皆可虛其名以按其實以中無彼此可推卸也胡氏謂諸樊之國遞致不受則國宜之光而不宜予僚故稱國以弑而不歸獄於光則貰光矣且授受大事於此不眀則千秋篡案終古未決如宋宣讓穆則穆之子馮反弑宣子諸樊讓弟則諸樊之子又得弑僚似乎是非無一定者按禮運云大人世及以為禮世者傳子及者傳弟也蓋三古授受祇有傳子傳弟二法而要之傳弟之法終歸傳子舎傳子而求他法則簒弑矣故夏周傳子殷商傳弟然傳弟之窮即傳子以繼之如沃丁傳弟太庚則太庚子小甲立小甲傳弟雍已雍已傳弟太戊則太戊子仲丁立其始於傳弟而終於傳子殷三十王一轍也蓋父傳子兄傳弟者順也弟傳兄之子則逆矣兄傳弟父傳子總一制也至叔父傳姪則變制矣是以宋穆傳目夷則變制啟亂闔廬弑君僚則大逆不道有眀景泰帝既正位號則自宜易儲其不幸而復辟者偶然耳此禮不眀遂有執吳光之説以懲忠肅者因舉授受之大法以并正之 〈春秋毛氏傳〉 魯陪臣交叛 春秋昭公十二年冬十月公子憖出奔齊十三年春叔弓帥師圍費記南蒯之叛也定公八年冬盗竊寳玉大弓九年夏得寳玉大弓記陽虎之叛也十年夏叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈秋叔孫州仇仲孫何忌帥師圍郈記侯犯之叛也左氏續經哀公十五年春王正月成叛記公孫宿之叛也蒯與虎叛季氏犯叛叔孫氏宿叛孟氏大夫僣也而陪臣叛之宜若為義雖然家臣而欲張公室披邑以資敵國罪莫大焉此南蒯諸人之名春秋所以沒而不書也季氏専政僣於公室至平子越禮尤甚子仲謀去之而未克南氏先叛無論家臣君圖恤湫兆敗而謀之不終以費奔齊是豈忠信之義乎蒯仲既敗之後季氏益張昭公謀欲去之而越在外野俾昭公不能正其終定公不能正其始死而無討春秋痛焉桓子嗣政家臣陽虎尤而效之専執國命拘桓子於國既復辱之於晉陷之於齊且 且詛旦暮得而甘心焉是時齊方伐魯疆 多故虎乃恣肆無忌順祀先公作難蒲圃琴如甲起説然不懼判白之璋繡質之弓青純之龜任其攘竊而魯國莫能禁矣孔子為司冦以為欲靖内亂必先平齊夾谷㑹而三田歸虎是以不安於齊而適晉也侯犯宰郈公山不狃宰費皆倚城自固勢同尾大犯雖平而不狃猶在憂未歇也仲尼曰三家之抗魯也以三都故陪臣之抗三家也亦以三都故大都耦國不如墮之墮郈克費女樂入孔子行而成弗克墮矣夫魯人之於孔子孰不知其聖前此不用必待定公十年始用之者非季孫之真能用孔子也迫於陽虎之徒急召之以救亂亂已靖矣乃且彊公室弱私家三桓能不懼乎公歛陽曰成孟氏之保障也無成是無孟氏也季氏必曰無費是無季氏也叔孫氏必曰無郈是無叔孫氏也孔子去矣公誰與謀自是以後三桓益侈公孫宿據成以叛亦莫能病孟氏也孔子之為政也能用魯國而不能容於三家陪臣交叛不足以病三家而適以病魯亦莫如之何也已 〈繹史〉 公圍成 按三都惟郈費為大郈費既墮則墮成最易且公親圍之而反不克非不能克也郈費叛而成獨不叛不必克也墮郈費所以强叔孫季孫墮成適以弱孟孫不當克也郈費於全魯形勢不甚相闗而成在北門齊人窺我便及之故前此昭二十六年公出居鄆齊侯假納公之説師即圍成經書公圍成是也是為孟氏事小為魯事大不可克也况既已墮二則一亦可以已矣胡氏謂孔子為司冦而不能墮成以未攝相也然則攝相又不墮何與 〈春秋毛氏傳〉 孔門親卒伍 三代而上文武不分春秋列國軍將皆命卿處則執政出則將兵載於詩書左傳可考也然此特謂將帥耳乃若卒伍之賤雖賢士亦為之不以為異魯哀公時吳伐魯次於泗上微虎欲宵攻王舎私屬徒七百人三踊於幕庭卒三百人有若與焉杜預云卒終也謂於七百人中終得三百人任行也或謂季孫曰不足以害吳而多殺國士不如已也乃止之此蓋後世斫營劫寨之類而有若亦為之齊伐魯冉求帥左師樊遲為右季孫曰須也弱有子曰就用命焉謂雖年少能用命也冉有用矛於齊師故能入其軍杜預云言能以義勇也皆孔門高弟而親卒伍之事後世豈復有之 〈容齋四筆〉 春西狩獲麟 狩者冬獵之名春而名狩以周之春即夏之冬也西魯西也麟獸名不恒見者書狩禮例書所獲則文例也據傳西狩於大野叔孫氏車子鉏商獲麟以為不祥而賜之虞人仲尼曰麟也然後取之按麟為靈獸王者之瑞禮運聖王順徳則麒麟鳳凰皆在郊棷孝經援神契徳至八極則麒麟臻故公羊亦云麟者仁獸有王者則至無王者則不至此時周徳既衰眀王不作夫子以聖人乘時間出而不得在位此則王者之瑞將以誰應况麟之為物游必擇方翔必擇所今出而被獲則是聖人厄於在下之眀驗也此與論語鳳鳥不至河不出圖之歎正相表裏故夫子作春秋而終於獲麟之一時雖春秋紀年當有始終此不惟不終哀公之二十七年且不終哀公十四年之夏秋冬自傷道衰陡然絶筆理固有之若公羊謂西狩獲麟應夫子受命之符故夫子見麟而作春秋則劉向尹更始等皆以為瑞災不並徵吉凶不兩立既傷災見不得復慶為瑞至况終於獲麟則雖漢儒亦不遵賈逵服虔等皆以孔子自衛反魯始作春秋在哀十一年凡三年而文始成有獲麟之應雖其言亦皆臆見彼此無所慿然其不遵公羊説則顯然也若漢儒謂周在西故夫子欲興西周又謂立言之位在西方麟為西方獸屬金兑為金為言為口則幸而所狩之地偶在魯西耳萬一在魯東夫子將不作春秋乎至説公羊者云此是周亡之災漢興之瑞劉為金刀而漢在西夫子豫知而傷之此真妖妄之言東漢符命家所為前儒早闢之不足道也 〈春秋毛氏傳〉 所見異辭 孔子生於昭定哀之世文宣成襄則所聞也隠桓莊閔僖則所傳聞也國史所載䇿書之文或有不備孔子得據其所見以補之至於所聞則逺矣所傳聞則又逺矣雖得之於聞必㕘互以求其信信則書之疑則闕之此其所以為異辭也公子益師之卒魯史不書其日逺而無所考矣以此釋經豈不甚易而實是乎何休見桓公二年㑹稷之傳以恩之淺深有諱與目言之異而以書日不書日詳略之分為同此例則甚難而實非矣竊疑所見異辭所聞異辭此三語必有所本而齊魯諸儒述之然其義有三闕文一也諱惡二也言孫三也從前之一説則略於逺而詳於近從後之二説則晦於近而章於逺讀春秋者可以得之矣漢書言孔子作春秋有所褒諱貶損不可書見口授弟子弟子退而異言及口説流行故有公羊榖梁鄒夾之學夫喪欲速貧死欲速朽曽子且聞而未逹非子游舉其事而實之亦烏得而眀哉故曰春秋之失亂 〈日知録〉 春秋書名 春秋立名不始夫子在夫子未脩前早有是名傳稱韓宣子來聘觀易象春秋此在昭二年夫子未脩以前之文而坊記謂魯春秋記晉喪曰殺其君之子奚齊及其君卓其文在僖九年夫子且未嘗生也故公羊道聴塗説亦云有未脩時春秋見莊七年傳而魯史至西狩獲麟後尚有二年共二十六條皆曰此魯春秋文也故孟子曰詩亡然後春秋作此夫子春秋也魯之春秋此魯春秋也乃徐仲日記又曰曩時春秋記事而已夫子之春秋則但志其名而不記其事按周禮内史讀四方之事書謂四方之事而讀於王前此記事也若外史掌四方之志則志解作誌又解作□謂標□其名而列作題目以告於四方故又曰外史掌達書名於四方其所為記即春秋之傳也所為志即春秋經也是以左傳序云史官掌邦國四方之事則記也緯書鉤命決曰欲觀我褒貶諸侯之志在春秋崇人倫之行在孝經則志也特志簡而記煩簡則書之於簡謂之簡書簡者簡也以竹為之但冩一行字者煩則書之於䇿謂之䇿書聘禮所云百名書於䇿謂百字以上皆書之雖猶是竹牒木版所為而單䇿為簡聨簡為䇿䇿者冊也以編合竹簡合兩□為一冊故襄二十五年崔杼弑齊君南史氏執簡以往此簡也書志者也文十五年宋司馬華孫來 公與之宴辭曰臣之先臣督得罪殤公名在諸侯之䇿此䇿也書記者也 〈春秋毛氏傳〉 書入 書狄入衛書楚子入陳不忍諸夏見滅於夷狄故稱入焉書吳入郢楚昭出奔猶有君也申包胥求救猶有臣也故不言楚書於越入吳國無人焉如升虚邑故言吳 〈困學紀聞〉 春秋葬日 熊朋來曰古者昏葬卜日而未嘗擇日故隂陽拘忌之説不至惑人以春秋所書考之莊二十四年八月丁丑姜氏入是年嵗次辛亥八月丙子朔乃初二日也八月為夏正六月初不以月破為嫌文二年二月丁丑作僖公主二月為夏正十二月亦不以月建為嫌至於葬則經多書其日惟莊九年七月丁酉葬齊襄公閔元年六月辛酉葬莊公文十八年六月癸酉葬文公成元年二月辛酉葬宣公於後世葬日為通如隠三年十二月癸未葬宋穆公桓十七年八月癸巳葬 蔡桓侯十八年 十二月已丑葬桓公莊四年六月乙丑葬紀伯姬二十二年正月癸丑葬文姜三十年八月癸亥葬紀叔姬僖二年五月辛巳葬哀姜十八年八月丁亥葬 齊桓公二十七年 八月乙未葬齊孝公三十三年四月癸巳葬晉文公文元年四月丁巳葬僖公五年三月辛亥葬成風九年二月辛丑葬襄王十七年四月癸亥葬聲姜宣八年十月巳丑葬敬嬴成三年正月辛亥葬衛穆公二月乙亥葬 宋文公十五年 八月庚辰葬宋共公十八年十二月丁未葬成公襄二年七月已丑葬齊姜四年八月辛亥葬定姒九年八月癸未葬穆姜昭七年十二月癸亥葬衛襄公十一年九月巳亥葬齊歸定元年七月癸巳葬昭公十五年九月丁巳葬定公雨不克葬戊午乃葬辛巳葬定姒是皆不合後世葬日丁巳雨不克葬而戊午葬古人未嘗拘忌可見隂陽家擇日古人所不論但卜日取吉而已春秋之葬惟莊公以子般卒而葬緩或逾月或三四月即葬後世為隂陽拘忌至數年不葬曷不觀於春秋乎 〈讀禮通考〉 左氏書事 左傳書晉恵公背秦穆公事曰晉侯之入也秦穆姬屬賈君焉且曰盡納羣公子晉侯烝於賈君又不納羣公子是以穆姬怨之晉侯許賂中大夫既而皆背之賂秦伯以河外列城五東盡虢略南及華山内及解梁城既而不與晉饑秦輸之粟秦饑晉閉之糴故秦伯伐晉觀此一節正如獄吏治囚蔽罪議法而皋陶聴之何所伏竄不待韓原之戰其曲直勝負之形見矣晉厲公絶秦數其五罪書詞鏗訇極文章鼓吹之妙然其實皆誣秦故傳又書云秦桓公既與晉厲公為令狐之 而又召狄與楚欲道以伐晉杜元凱注云據此三事以正秦罪左氏于文反復低昂無所不究其至觀秦晉爭戰二事可窺一班矣 〈容齋隨筆〉 左傳易筮 左傳所載周易占筮大抵只一爻之變未嘗有兩爻以上者畢萬筮仕遇屯之比初九變也成季將生遇大有之乾六五變也晉嫁伯姬遇歸妹之暌上六變也晉文公迎天子遇大有乃九三變而之暌叔孫莊叔生子豹遇眀夷乃初九變而之謙崔杼娶妻遇困乃六三變而之大過南蒯作亂遇坤乃六五變而之比趙鞅救鄭遇泰乃六五變而之需占者即演而為説然崔杼入於其宮不見其妻叔孫君子於行三日不食殆若専為二子所作也唯陳厲公生敬仲遇觀之否周史曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上杜氏注云自二至四有艮象艮為山予謂此正是用中爻取義前書論之詳矣又有相與論事不假蓍占而引卦以言者如鄭公子曼滿欲為卿王子伯廖曰周易有之在豐之離晉先縠違命進師知莊子曰周易有之在師之臨楚王忲侈子大叔曰在復之頤但以爻辭合其所行之事耳至於為嬴敗姬伐齊則可等語自是一時探賾索隠非後人所可到也衛襄公生子孔成子占之亦遇屯之比與畢萬同雖史朝與辛廖之言則異然皆以利建侯為主 〈容齋續筆〉 左傳賦詩 左傳記賦詩者始於僖二十三年秦伯享晉公子重耳公子賦河水公賦六月公子厯諸國未嘗賦詩乃特見於秦非衰之文安能使公子為此自此至文四年甯武子聘魯公與之宴賦湛露彤弓不辭又不答賦以為肄業及之婉其辭以規魯之僣也十三年鄭伯與公宴於棐子家賦鴻鴈季文子賦四月子家賦載馳之四章季文子賦采薇之四章是魯鄭之大夫皆能賦也成九年季文子如宋致女復命公享之賦韓奕之五章穆姜出於房賦緑衣之卒章襄四年穆叔如晉奏肆夏之三不拜歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜穆叔之不拜蓋見甯武子以此施於魯遂以施於晉也八年范宣子來聘公享之宣子賦摽有梅季武子賦角弓賓將出武子賦彤弓魯人嘗以彤弓為甯武子不答矣宣子不敢自當以晉先君文公之言故傳稱君子以為知禮十四年姜戎為范宣子賦青蠅是年諸侯之大夫從晉侯叔向見叔孫穆子穆子賦匏有苦葉叔向退而具舟又衛獻公飲孫蒯酒使太師歌巧言之卒章太師辭師曹歌之十六年晉侯與諸侯宴於温使諸大夫歌詩必類不見諸大夫何歌亦不見齊高厚之詩不類為何詩也是年穆叔如晉聘見中行獻子賦圻父見范宣子賦鴻鴈之卒章十九年季武子如晉拜師晉侯享之范宣子賦黍苗季武子賦六月穆叔㑹范宣子於柯見叔向賦載馳之四章二十年季武子如宋賦常棣之七章復命公享之賦魚麗之卒章公賦南山有臺二十六年齊侯鄭伯為衛故如晉晉侯兼享之賦嘉樂國子相齊侯賦蓼蕭子展相鄭伯賦緇衣晉侯言衛侯之罪使叔向告二君國子賦轡之柔矣子展賦將仲子兮乃許歸衛侯二十七年鄭伯享趙孟於垂隴七子從君趙孟請賦曰武亦以觀七子之志子展賦草蟲伯有賦鶉之賁賁子西賦黍苗之四章子產賦隰桑子太叔賦野有蔓草印段賦蟋蟀公孫段賦桑扈文子告叔向曰伯有將為戮其餘皆數世之主也是年楚薳罷如晉晉侯享之將出賦既醉叔向曰薳氏之有後於楚也宜哉二十九年襄公自楚還欲無入榮成伯賦式微是年季札觀樂使工為之歌周南召南歌邶鄘衛歌鄭歌齊歌豳歌秦歌魏歌唐歌陳歌小雅大雅歌頌是年齊慶封來聘叔孫穆子為賦相䑕不知眀年慶封來奔使工為之誦茅鴟亦不知昭元年楚令尹享趙武賦大眀之首章趙孟賦小宛之二章是年趙孟叔孫豹入於鄭鄭伯兼享之趙孟賦匏葉穆叔賦鵲巢趙孟又賦采蘩穆叔曰小國為蘩大國省穡而用之子皮賦野有死麕之卒章趙孟賦常棣二年韓宣子來聘公享之季武子賦緜之卒章韓子賦角弓武子賦節之卒章季子有嘉樹宣子譽之武子曰宿敢不封植此樹以無忌角弓遂賦甘棠宣子曰起不堪無以及召公自齊聘於衛衛侯享之北宫文子賦淇澳宣子賦木𤓰三年鄭伯如楚子產相楚子享之賦吉日子產具田備十二年宋華定來聘享之為賦蓼蕭弗知又不答賦昭子曰必亡宴語之不懐寵光之不宣令徳之不知同福之不受將何以在十六年鄭六卿餞宣子宣子曰二三君子請皆賦起亦以知鄭志子齹賦野有蔓草子產賦鄭羔裘子大叔賦褰裳子游賦風雨子旗賦有女同車子栁賦籜兮宣子喜曰二三君子賦不出鄭志數世之主也皆獻馬焉而賦我將十七年小邾穆公來朝公與之宴季平子賦采菽穆公賦菁菁者莪自昭二十五年宋公享昭子賦新宫昭子賦車轄定四年申包胥乞師秦哀公賦無衣自此至左傳終所賦之詩惟河水新宫茅鴟轡之柔矣為逸詩餘詩皆存自隠元年至僖二十三年凡八十五年遂不復有賦詩者惟襄昭之間一時能歌詩晉范韓趙三卿魯季孫氏有文子武子平子叔孫氏有穆子昭子鄭有七穆子孫是皆世卿公族風流文雅聚在百年之間僖公之前既無聞昭定之後復絶響想見歌詩必有音譜相傳在人好學不好學其人不好學則雖齊慶宋華世家簮紱而昏愚無知其人好學則秦楚之人有歌詩者楚右尹子革能誦祈招姜戎言語不通諸華忽歌青蠅使范宣子心服古人以歌詩肄業今皆慶封華定之流矣 〈熊氏經説〉 左氏論字義 左氏春秋論字者數處以毁則為賊而資以守典以止戈為武而達於用兵以反正為乏而定伐惡之謀以皿蟲為蠱而立養生之戒 〈焦氏筆乘〉 公榖解經書日 孔子作春秋以一字為褒貶大抵志在尊王至於紀年叙事只因舊史杜預見汲冢書魏國史記謂其著書文意大似春秋經推此足以見古者國史䇿書之常也所謂書日不書日在輕重事體本無所系而公羊榖梁二傳每事斷之以日故窒而不通左氏惟有公子益師卒公不與小斂故不書日一説其它亦鮮今表二傳之語以示兒曹公羊云益師卒何以不日逺也葬者不及時而日渇葬也不及時而不日慢𦵏也過時而日隠之也過時而不日謂之不能𦵏也當時而不日正也當時而日危不得𦵏也庚寅入邴其日何難也取邑不日桓之 不日信之也甲寅齊人伐衛伐不日此何以日至之日也壬申公朝於王所其日何録乎内也辛已晉敗秦於殽詐戰不日此何以日盡也甲戌敗狄於鹹其日何大之也子卒何以不日隠之也即位不日榖梁最多卑者之 不日大夫日卒正也諸侯日卒正也日入惡入者也外 不日取邑不日大閲崇武故謹而日之前定之 不日公敗齊師不日疑戰也公敗宋師其日成敗之也齊人滅遂其不日微國也公㑹齊侯 于柯桓 雖内與不日信也媵陳人之婦其不日數渝惡之也癸亥𦵏紀叔姬不日卒而日𦵏閔紀之亡也子卒日正也不日故也有所見則日戊辰 於葵丘桓 不日此何以日美之也辛夘沙鹿崩其日重變也戊申隕石於宋是月六鶂退飛石無知故日之鶂微有知之物故月之乙亥齊侯小白卒此以正其日之何也壬申公朝於王所其日以其再致天子故謹而日之日繫于月月繫於時其不月失其所繫也丁未商臣弑其君髠日髠之卒所以謹商臣之弑也乙巳及晉處父 不言公諱也何以知其與公 以其日也甲戌取須句取邑不日此其日何也不正其再取故謹而日之也辛丑𦵏襄王日之甚矣其不𦵏之辭也乙夘晉楚戰于邲日其事敗也癸夘晉滅潞滅國有三術中國謹日卑國月夷狄不日其日潞子賢也甲戌楚子卒夷狄卒而不日日少進也癸酉戰于鞍其日或曰日其戰也或曰日其悉也梁山崩不日何也高者有崩道也鼷䑕食郊牛角不言日急辭也庚申莒潰惡之故謹而日之也秋公至自㑹不日至自伐鄭也丙戌鄭伯卒於操其日未踰竟也乙亥臧孫紇出奔邾其日正紇之出也蔡世子弑其君其不日子奪父政是謂夷之冬十月𦵏蔡景公不日卒而月𦵏不𦵏者也四月楚公子比弑其君弑君者日不日比不弑也甲戌同 于平丘其日善是 也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年決者不以日決也定之即位何以日也著之也它釋時月者亦然通經之士可以黙諭矣沙鹿梁山為兩説尤不然蘇子由春秋論云公羊榖梁之傳日月土地皆所以為訓夫日月之不知土地之不詳何足以為喜怒其意蓋亦如此 〈容齋五筆〉 紀年 春秋之世各國皆自紀其年發之於言或㕘互而不易曉則有舉其年之大事而為言者若曰㑹於沙隨之嵗叔仲恵伯㑹郤成子於承匡之嵗鑄刑書之嵗晉韓宣子為政聘於諸侯之嵗是也又有舉嵗星而言若曰嵗五及鶉火嵗及大梁嵗在娵訾之口者從後人言之則何不曰甲子也癸亥也是知古人不用以紀嵗也 〈日知録〉 改嵗改時改月 事有為當代所通尚習聞習見隨人舉及言下輒知此屬某彼屬某不復煩疏解者三正之通於民俗亦其一也予嘗以豳風七月詩言月夏正也言日周正也周禮太宰小宰正月建子也正嵗建寅也一篇一官之中巳交錯言之然猶曰字有不同也若何以卒嵗夏正之嵗也曰為改嵗周正之嵗也月令季秋曰來嵗秦正之嵗也季冬曰來嵗夏正之嵗也十月蟋蟀入我牀下夏正之十月也十月之交朔日辛夘周正之十月也臨卦至於八月有凶商之八月也玉藻至於八月不雨周之八月也月令孟春乘鸞路夏之孟春也眀堂位孟春乘大路周之孟春也臣工詩維莫之春周之暮春也論語莫春者夏之暮春也眀堂位季夏六月改時與改月也左傳襄十四年正月孟春不改月與時也君牙夏暑雨冬祁寒不改時即不改氣者也雜記正月日至七月日至改月却不改節者也左傳昭十七年當夏四月建巳也於商為四月建辰也武成惟四月顧命惟四月建夘也郊特牲嵗十二月孟子嵗十二月建亥也伊訓十有二月三統厯商十二月建子也夏小正十有二月凌人十二月建丑也四代之制連類錯舉昭昭别異然猶曰書有不同也若曽子一人口中病於夏畦夏夏之夏也秋陽以暴之秋周之秋也趙岐註周之秋夏之五六月盛陽也郝仲輿曰周以五六月為秋陽光燥烈金遇火伏暴之極乾也夫以暴物極乾言有不須五六月之陽者乎同一絳縣人之生正月甲子朔在晉為七十三年在魯則七十四年也同一史蘇之占六年逃眀年死在晉則合在魯中隔一年也所以者何用夏正與周正之不同不惟此也昭元年正月趙武相晉國祁午曰於今七年及至秋醫和曰於今八年所以者何昭元年正月仍 晉平公十六年 十一月昭元年秋則 晉平公十七年 之夏或秋也以至三統厯殷十一月戊子後三日得周正月辛夘朔周正月殷十二月洛誥𫝊以十二月戊辰晦到眀月為夏之仲冬夏仲冬周孟春漢古詩眀月皎夜光一篇玉衡指孟冬漢以十月為嵗首此孟冬乃建申之月指改時而言下文秋蟬鳴樹間為眀實候故以不改者言唐儲光羲詩夏王紀冬令殷人乃正月則又和盤托出楊升菴曰唐人不辨而自了然是也惟宋儒始生異説眀人出而益滋妄解矣 〈博湖掌録〉 稱王去天 春秋有稱王去天者王姚江謂偶爾遺落朱子亦嘗云然思之不爾王非天也加他箇天字見得有一毫不似天處便不是天既可以添便可以去此等處非孔子手段下不得故曰游夏不能賛一詞却非孔子意為之其祖述堯舜憲章文武無一字無所本禮記於君之亡稱天以誄之周禮太師述王行事稱天以謚宜幽便曰幽宜厲便曰厲厲王之子宣王尚賢不敢改也若曰此天之為也聖人行事有怕人處似不近情理却確不可易如子繼大宗所生父便降服厭於祖也魯躋僖於閔春秋譏之君父一也嘉靖身繼大統便尊興獻於正徳之上試思正徳在時興獻稱臣否生稱臣而死遂踞其上安乎所以漢朝幾百年尊一部皮毛春秋亦是好的未必即是聖人之意然據之以斷事大様不走如光武之父始終不敢僣帝號止稱曰南頓君何等嚴肅然光武却似太過既係中興追王有何不可魯閔公既為君雖弟父也僖公雖為兄既曽為之臣則子也雖叔侄猶然此等事須與同志考據折衷存一篇議論一以聖賢經傳古人成案大儒論斷為凖吾輩在今日為今人後人視之便是古人不悖於禮而定於一最有功於名教鄭康成豈必賢於朱子而朱子議祧僖祖廟時不記得康成一段議論以為遺恨苟得此其有助豈淺鮮哉 〈榕村語録〉 稱國以弑 稱國人以弑𫝊云罪累上也此義大不穏春秋中諸侯之有罪者莫過於三靈楚靈晉靈陳靈未嘗書人也此是大義例蓋其人當權秉政或計不以實或自已欲掩其罪而亂指一人以代其辜或重賂一人以抵其罪我國何得依之以蔽其奸然史之闕文孔子所謹即眀眀知為某人亦不便竟以某人實之故作不結之案曰某國有人弑君隠然屬之其人其人時自驚心後人又將究其人以實之如有賊犯拏不到他亂推一人或買一人來抵罪官府不肯與他結案寧可懸以待捕令他終身不敢出頭露面所以不學春秋無以斷事春秋乃刑書也今之懸案即是此例 〈榕村語録〉 諸侯在喪稱子 凡繼立之君踰年正月乃書即位然後成之為君未踰年則稱子未踰年又未𦵏則稱名先君初沒人子之心不忍亡其父也父前子名故稱名莊公三十二年子般卒襄公三十一年子野卒是也已𦵏則子道畢而君道始矣子而不名文公十八年子卒僖公二十五年衛子二十八年陳子定公三年邾子是也踰年則改元國不可以曠年無君故有不待𦵏而即位則已成之為君文公元年春王正月公即位成公元年春王正月公即位定公元年六月戊辰公即位桓公十三年衛侯宣公十一年陳侯成公三年宋公衛侯是也所以敬守而重社稷也此皆周公之制魯史之文而夫子遵之者也公羊傳曰君存稱世子君薨稱子某既𦵏稱子踰年稱公得之矣 〈日知録〉 人君稱大夫字 古者人君於其國之卿大夫皆曰伯父叔父曰子大夫曰二三子不獨諸侯然也曲禮言列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某然而天子接之猶稱其字宣公十六年晉侯使士㑹平王室王曰季氏而弗聞乎成公三年晉侯使鞏朔獻齊捷於周王曰鞏伯實來昭公十五年晉荀躒如周𦵏穆后籍談為介王曰伯氏諸侯皆有以鎮撫王室又曰叔氏而忘諸乎周徳雖衰辭不失舊此其稱字必先王之制也周公作立政之書若侯國之司馬司空亞旅並列於王官之後蓋古之人君恭以接下而不敢遺小國之臣故平平左右亦是率從而成上下之交矣 〈日知録〉 姓氏 姓氏後世不復别但曰姓某氏雖史筆亦然按史記帝紀注引春秋左氏無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以字為諡因以為族官有世功則有官族邑亦如之公命以字為展氏注者云天子賜姓命氏諸侯命族族者氏之别名也姓者所以統繫百世使不别也氏者所以别子孫之所自出解春秋者云因生以賜姓者謂若舜之媯禹之姒伯夷之姜是已胙之土而命之氏者若舜之有虞禹之有夏伯夷之有吕是已於字則叔牙季友展無駭臧僖伯是已於諡則文武成宣宋戴惡衛齊惡是已於官則司馬司徒之類是已於邑則韓魏趙是已詳此諸侯既命於天子為某公侯則是命之氏諸侯位卑不得賜姓其有以王父諡及以字為氏或以官以邑既無土可分則姓與氏無别注史記者所以有族者姓之别名之語姓者統百世如周姓姬氏所以别子孫如魯衛毛聃䢴晉應韓之分又春秋之時諸侯之子為大夫則稱公子孫則稱公孫公孫之子與異姓之臣未賜族而身為大夫則稱名無駭俠之類是也已賜族而使之世為大夫則稱族如仲孫叔孫季孫之類是也此諸侯不得命氏而得命族之例也從可知已若夫易云黄帝堯舜氏作堯舜雖非姓氏既是天子當一代稱曰堯舜氏義亦通此又不拘姓氏之例也 〈雲麓漫鈔〉 因生賜姓 傳曰因生賜姓胙土命氏及字諡官邑六者而已推廣為十七類一曰以國為氏五帝之前有國者不稱國以名為氏所謂無懐氏葛天氏伏羲氏燧人氏者也神農軒轅雖曰炎帝黄帝猶以名為氏至唐虞夏商周而后以國為氏諸侯亦然魯衛齊宋之類是也支庶稱氏適他國則稱國如宋公子朝在衞則稱宋朝衛公孫鞅在秦則稱衞鞅二曰以邑為氏原以周邑而得氏申以楚邑而得氏魯有沂邑因沂大夫相魯而以沂相為氏周有甘邑因甘平公為王卿士而以甘士為氏三曰以鄉為氏四曰以亭為氏封建五等降國為邑邑有闗内侯鄉侯亭侯闗内邑者温原蘇毛甘樊祭尹之類是也封於鄉者以鄉氏封於亭者以亭氏五曰以地為氏居傅巖者為傅氏徙稽山者為稽氏主東蒙之祀者為東蒙氏守橋山之塚者則為橋氏耏氏因耏班食於耏門頴氏因考叔為頴谷封人東門襄仲為東門氏桐門右司為桐門氏隠於甫里綺里者為甫里氏綺里氏六曰以姓為氏姓之為氏與地之為氏皆因所居而命也得賜者為姓不得賜者為地居姚墟者賜以姚居嬴瀆者賜以嬴姬之得賜居於姬水姜之得賜居於姜水七曰以字為氏八曰以名為氏諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子以王父字為氏如鄭穆公之子曰公子騑字子駟其子曰公孫夏其孫則曰駟帶駟乞宋威公之子曰公子目夷字子魚其子曰公孫友其孫曰魚府魚石魯孝公之子曰公子展其子曰公孫夷伯其孫曰展無駭展禽鄭穆公之子曰公子豐其子曰公孫假其孫曰豐卷豐施天子之子亦然王子狐之後為狐氏王子朝之後為朝氏如公子遂之子曰公孫歸父字子家其後為子家氏父字為氏者也季孫鉏字子彌其後為公鉏氏父名為氏者也九曰以次為氏伯仲叔季之類是也十曰以族為氏族近於次者氏之别也孟氏仲氏别兄弟也丁氏癸氏别先後也祖氏禰氏别上下也第五氏第八氏以同居别也孔氏子孔氏旗氏子旗氏字之别也軒氏軒轅氏熊氏熊相氏名之别也季氏之有季孫氏仲氏之有仲孫氏叔氏之有叔孫氏嫡庶之别也十一曰以官為氏太史太師司馬司空是也十二曰以爵為氏皇王公侯是也十三曰以諡為氏莊氏出於楚莊王康氏出於衛康公魯僖公宣公之後為僖氏宣氏文武哀繆皆是也十四曰以吉徳為氏趙衰人愛之如冬日後為冬日趙氏古有賢人為老成子後為老成氏十五曰以凶徳為氏英布被黥為黥氏楊感梟首為梟氏十六曰以事為氏夏侯氏遭有窮之難后緡方娠逃出自竇而生少康支孫以竇為氏漢武帝詔丞相田千秋乘小車出入省中後因以車為氏十七曰以技為氏巫者之後為巫氏以至卜氏匠氏豢龍御龍干將氏者亦莫不然三代之後姓氏混矣 〈隨隠漫録〉 五伯 五伯之稱有二有三代之五伯有春秋之五伯左氏成公二年齊國佐曰五伯之霸也勤而撫之以役王命杜元凱云夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文孟子五霸者三王之罪人也趙臺卿注齊桓晉文秦繆宋襄楚莊二説不同據國佐對晉人言其時楚莊之卒甫二年不當遂立為五亦不當繼此無伯而定於五也其通指三代無疑國語祝融能昭顯天地之光眀其後八姓昆吾為夏伯大彭豕韋為商伯莊子彭祖得之上及有虞下及五伯李軌注彭祖名鏗堯臣封於彭城厯虞夏至商年七百嵗是所謂五伯者亦商時也是知國佐以前其有五伯之名也久矣若孟子所稱五伯而以桓公為盛則止就東遷以後言之如嚴安所謂周之衰三百餘嵗而五伯更起者也然趙氏以宋襄並列亦未為允宋襄求霸不成傷於 以卒未嘗霸也史記言越王句踐遂報彊吳觀兵中國稱號五伯子長在臺卿之前所聞異辭然則言三代之五伯當如杜氏之説言春秋之五伯當列句踐而去宋襄荀子以桓文及楚莊闔閭句踐為五伯斯得之矣 〈日知録〉 霸者先服鄭 齊晉楚之霸皆先服鄭范雎李斯之謀皆先攻韓蓋虎牢之險天下之樞也在虢曰制在鄭曰虎牢在韓曰成皋虢叔恃險而鄭取之鄭不能守而韓滅之韓又不監而秦并之秦之亡也漢楚爭之在徳不在險佳兵者好還信夫 〈困學紀聞〉 楚興衰 楚之興也篳路藍縷其衰也翠被豹舄國家之興衰視其儉侈而已 〈困學紀聞〉 周不能有其寳 周之大寳鎮河圖大訓列焉易象在魯三墳五典在楚周不能有其寳矣然而老耼之禮萇𢎞之樂文獻猶存及王子朝以典籍奔楚於是觀射父倚相皆誦古訓以華其國以得典籍故也區區一鼎與懐璧同其能國乎 〈困學紀聞〉 宋稱商 日知録武王伐紂第二則云武王克商不以其故都封周之臣而仍以封武庚及武庚既叛乃命微子啟代殷而必於宋焉蓋不以叛逆疑其子孫而眀告萬世以取天下者無滅國之義也故宋公朝周則曰臣也周人待之則曰客也自天下言之則侯服於周也自其國人言之則以商之臣事商之君無變於其初也平王以下去微子之世逺矣而曰孝恵娶於商曰天之棄商久矣曰利以伐姜不利於商吾是以知宋之得為商也按左傳哀二十四年孝恵娶於商此宋人釁夏對魯哀公之言宋林氏註曰稱商不稱宋者避定公諱也此解絶妙寧老獨未見耶僖二十二年楚人伐宋以救鄭宋公將戰大司馬固諫曰天之棄商久矣君將興之弗可赦也已不曰棄宋而曰棄商者此即下文寡人雖亡國之餘之意亦即一姓不再興之説也今取以證宋得為商竊恐寧老未識當時立言之意因僖二十一年宋人為鹿上之 以求諸侯於楚公子目夷曰小國爭 禍也宋其亡乎此處斷宜稱宋則彼處稱商正可意㑹哀九年晉趙鞅卜救鄭遇水適火史龜曰是謂沈陽可以興兵利以伐姜不利于商不曰伐齊與宋而變文言姜言商者取與上文陽兵協韻此固古人文字之常只觀下文伐齊則可敵宋不吉二語不用韻協便直稱齊宋本號則可見矣 〈潜丘劄記〉 魯不亟從盟 諸侯之主盟自齊桓始也北杏鄄之㑹魯不至及幽之盟而始㑹焉則魯不亟於從霸也夷狄之主盟自楚靈始也申之㑹魯不至及薳啟疆之召而後如楚焉則魯不亟於從狄也故曰魯一變至於道 〈困學紀聞〉 三傳不同 春秋五傳而騶夾二氏不傳所傳者左氏公羊榖梁而已韓退之詩有春秋五傳束高閣之句五字疑三字傳冩之誤耳三傳所紀率多牴牾如僖公八年用致夫人不言姓氏左氏以為哀姜公羊以為聲姜榖梁以為成風以哀姜為説者則以哀姜既絶於魯又殺於齊當與魯絶不當以夫人禮之以禘致為非禮以聲姜為説者則以聲姜僖公夫人今乃歸於廟僭也以成風為説者則以成風者莊公之妾僖公之母僖公為君故得與祭又如隠公時夫人子氏薨或以為隱公母或以為隠公夫人其説紛紜不同如此 〈野客叢書〉 人有十等 凡婢役於婢者俗謂之重臺按左氏傳 昭公五年 日之數十故有十時亦當十位自王以下其二為公其三為卿注云日中為王食時為公平旦為卿雞鳴為士夜半為皂人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕日昳為臺㬂日中出闕不在第等王公曠其位又昭公七年天有十日人有十等故王臣公公臣大夫大夫臣士士臣皂皂臣輿輿臣臺則所謂臺者十等之至卑今豈非本是與然加以重字尤有意 〈輟耕録〉 左傳害理處 左傳議論遣辭頗有害理者以文章富豔之故後人一切不復言今略疏數端以箴其失傳云鄭武公莊公為平王卿士王貳於虢杜氏謂不復専任鄭伯也周公閼與王孫蘇爭政王叛王孫蘇杜氏曰叛者不與也夫以君之於臣而言貳與叛豈理也哉晉平戎於王單襄公如晉拜成劉康公徼戎將遂伐之叔服曰背 而欺大國不義晉范吉射趙鞅交兵劉氏范氏世為昏姻萇𢎞事劉文公故周與范氏趙鞅以為討夫以天子之使出聘侯國而言拜成謂周於晉為欺大國諸侯之卿跋扈於天子而言討皆於名分為不正其他如晉邢侯殺叔魚叔魚兄叔向數其惡而尸諸市其於兄弟之誼為弗篤矣而託仲尼之語云殺親益榮杜氏又謂榮名益己以弟陳尸為兄榮尤為失也 〈容齋三筆〉 王貳王叛 王貳於虢王叛王孫蘇曰貳曰叛於君臣之義失矣不可以訓通鑑書燕叛齊而大事記非之書蜀漢冦魏而綱目非之書晉冦梁而讀史管見非之况天子之於臣乎 〈困學紀聞〉 鄭商人賈人 秦人謀襲鄭鄭商人 高以乘韋先牛十二犒師鄭人有備秦人無功而晉得迎而敗之於殽於是鄭穆公以存國之功賞 高高辭遂與其屬徙東彛終身不返荀罃之在楚也鄭賈人有將置諸褚中以出既謀之未行而楚人歸之賈人如晉荀罃善視如實出已賈人曰吾無其功敢有其實乎吾小人不可以厚誣君子遂適齊夫士君子之見利忘義者莫不鄙之為商賈之行乃前一商人建莫大之功後一賈人具莫大之徳有士君子之所不及者而皆出自鄭豈有賢人而隠於商賈者乎晉韓宣子買玉環於鄭商子產曰昔我先君桓公與商人皆出自周庸次比耦以艾殺此地斬之蓬蒿藜藿而共處之世有 誓以相信也則知鄭之商賈實異於他之商賈者也 〈四傳權衡〉 戴媯息媯 夫沉機深智隠忍觀變遂因敗為功報讐而雪恥者在男子猶足稱焉况閨中之少婦有不見褒彤管而流美來茲乎吾於春秋得二人一曰衛之戴媯一曰息之息媯則皆陳產也衛莊姜美而無子戴媯生桓公而莊姜子之及州吁弑桓公戴媯於是乎大歸莊姜送之為之賦燕燕按史記世家州吁好兵衛人皆不愛石碏乃因桓公母家於陳佯為善州吁至鄭郊石碏與陳侯共謀使右宰醜進食因殺州吁于濮蓋陳人方從州吁之請而與之伐鄭又何以忽從石碏之請而反誅州吁向非一女子矢志必報而婉孌轉移於幃幄之間則擊鼓其鏜踊躍用兵之大憝豈能若是授首之捷哉息媯蔡哀侯之姨也哀侯艷息媯以語楚子楚子滅息以息媯歸生堵敖及成王三年不言楚子問之對曰吾一婦人而事二夫縱弗能死其又奚言楚子以蔡侯滅息遂入蔡哀侯留九年死於楚使息媯戀燕爾之新婚忘故家之板蕩則獻舞勿賓楚王入享亦已付之往事矣撲滅燎原之火者伊何人乎以莊姜之凝脂瓠犀而偏能降心以相從以蔡侯之極口艷稱而令楚子之食指亦動豈非兩媯者冶逸姣好為千古之豐於色者乎又孰知其謀之深而慮之摯也然兩媯皆陳産也昔者虞思妻少康以二姚則諜澆誘豷遂滅過戈不可謂二姚之無内助豈大舜號泣旻天而流放竄殛有堅忍之心有雄斷之手其國法不傳於子而傳於賢不傳於子而傳於後之女子也禹之後有少康又有越王句踐皆報讐雪恥之男子舜之後有二姚又有戴媯息媯皆報讐雪恥之婦人固不可謂非家傳也 〈春秋志在〉 乘驛乘遽 漢書高帝紀乘傳詣雒陽師古曰傳若今之驛古者以車謂之傳車其後又單置馬謂之驛騎竊疑此法春秋時當已有之如楚子乘驛會師於臨品祁奚乘驛而見范宣子楚子以驛至於羅汭子木使驛謁諸王楚人謂游吉曰吾將使驛奔問諸晉而以告國語晉文公乘驛自下脱會秦伯於王城吕氏春秋齊君乘驛而自追晏子及之國郊皆事急不暇駕車或是單乘驛馬而註疏家未之及也謝在杭五雜爼曰古者乘傳皆驛車也史記田横與客二人乘傳詣雒陽註四馬高足為置傳四馬中足為馳傳四馬下足為乘傳然左傳言鄭子產乘遽而至則似單馬騎矣釋文以車曰傳以馬曰遽子產時相鄭國豈乏車乎懼不及故乘遽其為驛馬無疑矣漢初尚乘傳車如鄭當時王温舒皆私具驛馬後患其不速一槩乘馬矣 〈日知録〉 有人無人 臧孫於魯曰國有人焉師慧於宋曰必無人焉襄仲於秦曰不有君子其能國乎有士五人晉文所以霸也有大叔儀有母弟鱄衛獻所以入也有趙孟有伯瑕有史趙師曠有叔向女齊晉所以未可媮也曰子無謂秦無人曰無善人則國從之國之存亡輕重視其人之有無而已舜有臣五人武王有亂臣十人殷有三仁周有八士之人也始可謂之有虞有宫之奇項有范増不能有其有矣魏之窺吳則曰彼有人焉賈生言天下倒縣則曰猶為國有人乎此皆以人為盛衰也 〈困學紀聞〉 男子稱寡 王制曰老而無妻謂之鰥老而無夫謂之寡鰥寡老年不復嫁娶之名孝經注丈夫六十無妻曰鰥婦人五十無夫曰寡知此為限者以内則妾雖年老未滿五十必與五日之御則婦人五十不復御明不復嫁矣正義謂知稱寡以此為斷然婦人無稱鰥之文男子亦稱寡左傳曰崔杼生成及强而寡爾雅曰無夫無婦並謂之寡則知男子亦稱寡也 〈野客叢書〉 春秋夀者 先正言三代以上氣數醇醲聖賢皆夀以下反是然則周室東遷而入春秋夀者亦可數矣魯季孫行父季友子也僖十六年季友卒又六年行父用事始見於經文宣成皆十八年至襄五年行父卒去季友七十六年行父當近百嵗鄭子產七穆之一子國子也襄八年鄭侵蔡始見於傳昭二十年卒行事可考者四十四年厯事簡定聲獻四公慮八九十嵗齊晏平仲之父桓子襄十七年卒平仲以知禮見於傳史記 魯定公十年 平仲卒言議可見者五十餘年亦當八九十嵗吳季札吳主夀夢少子兄諸樊欲立季札讓國年可十五六哀十一年楚子期伐陳季札救陳退兵以為子期名杜氏注襄十二年至今七十七年季札蓋九十餘史有謂札之年與春秋相終始者元人有言此四卿於春秋衰世諸人不得其夀之時獨能以夀永終者行父妾不帛馬不粟子產行已恭養民恵平仲納邑辭富一狐裘三十年季札以國與人又能以名與人蓋薄取而厚與之徳有以勝之乃天之所佑也其説有為而發求之古今不必盡合然此實常理有不可誣者嗟夫一日之短千載之長彭殤與旦暮何殊人有死而不朽者非老夀之謂君子亦强為善而已矣 〈餘冬序録〉 絳縣老人 絳縣老人云臣生之嵗正月甲子朔四百有四十五甲子矣其季於今三之一也季者末也今今日也謂已得四百四十五全甲子其末一甲子六十日而今日乃癸未纔得二十日也故曰三之一文公之十一年至襄公三十年通七十四年以年表考之文公之十一年嵗在己巳襄公之三十年嵗在戊午今乃云七十三年者蓋謂襄公之三十年上距文公之十一年得七十三年也所謂亥二首六身者注云亥字二畫在上併三六為身如算之六蓋古之亥字如此二□冩故曰二首六身其下六畫如算子三箇六數也所謂下二如身是其日數則六千六百六旬也故曰是日數也且四百四十五甲子合得二萬六千七百日乃差四十日則前所謂其季於今三之一謂末甲子纔得二十日故少四十也且不謂之日而謂之旬者蓋古以甲子數日故謂之旬如今隂陽家所謂甲子旬中甲午旬中之類是也與書期三百有六旬同 〈西溪叢語〉 騷離 楚語伍舉曰徳義不行則邇者騷離而逺者距逺伍舉所謂騷離屈平所謂離騷皆楚言也揚雄為畔牢愁與楚語注合 〈困學紀聞〉 廣莫 左傳狄之廣莫於晉為都杜預注廣音義與曠同廣莫猶言曠漠也風曰廣莫風門曰廣莫門音義皆如此 〈丹鉛總録〉 高祖 禮稱曽祖之父為高祖左傳昭公十七年郯子來朝曰我高祖少皥摯之立也則以始祖為高祖昭公十五年王謂籍談曰昔而髙祖孫伯黶司晉之典籍則謂其九世祖為高祖 〈因樹屋書影〉 為客 今之同席者皆謂之客非也古席面謂之客列座謂之旅主謂之獻客謂之酬故宋享晉楚之大夫趙孟為客注云客一座所尊也季氏飲大夫酒臧紇為客既獻臧孫命北面重席新樽潔之召悼子降逆之大夫皆起及旅而召公鉏注云獻酬禮畢而通行為旅然則古者主先獻客客復酬之然後同席皆飲不如今之時不待獻酬而同席皆飲也 〈嬾真子〉 行李 唐李濟翁資暇録云古使字作李左氏春秋傳言行李乃是行使後人誤為李字春秋僖公三十年左氏傳云若舎鄭以為東道主行李之往來供其困乏杜預曰李使人也又襄公八年左氏傳云亦不使一介行李告於寡君杜預曰行李行人也又昭公十三年左氏傳曰諸侯靖共好以為事行理之命無月不至杜預曰行理使人通聘問者或言理或言李皆謂行使也但文其言謂之行李或作理耳以此知其非改古文為李也古文字多矣李濟翁不言李字出何書未可遽爾泛舉而改作也劉孝威結客少年場行云少年李六郡遨遊遍五都李作使音 〈西溪叢語〉 弗加於山 楊州檢法冦中大庠河朔人也好以大言以屈座人一日於客次中問坐客云左傳山木如市弗加於山魚鹽蜃蛤弗加於海注云如在山海賈不加貴何也庠乃以此八字平分作兩句故座客卒然不能答庠意氣甚自得時僕為江都丞獨後至見諸人黙然庠復舉前語問僕笑曰此乃一句何為分為兩句也庠笑曰果然謾不得蓋晏子之意以謂陳氏施私恩以收人心故低價以授與民是以山木魚鹽之類雖在齊國如在山海之中不加貴也賈讀如價非商賈之賈 〈嬾真子〉 九頓首 九頓首出春秋傳然申包胥元是三頓首未嘗九也杜註無衣三章章三頓首每頓首必三此亡國之餘情至迫切而變其平日之禮者也七日夜哭於隣國之庭古人有此禮乎七日哭也九頓首也皆亡國之禮也不可通用也韓之戰秦獲晉侯晉大夫三拜稽首古但有再拜稽首無三拜也申包胥之九頓首晉大夫之三拜也楚語湫舉遇蔡聲子降三拜納其乗馬亦亡人之禮也 〈日知録〉 不説學 周之替也自原伯魯之不説學秦之亡也自子楚之不習誦 〈困學紀聞〉 輕儒 齊人歌曰唯其儒書以為二國憂春秋之季已輕儒矣至戰國而淳于髠有賢者無益之譏秦昭王有儒無益之問末流極於李斯 〈困學紀聞〉 恐人遷善 伯宗伐潞曰後之人或者將敬奉徳義以事神人而申固其命若之何待之樂毅伐齊曰待彼悔前之非改過恤下而撫其民則難慮也羊祐伐吳曰若更立令主雖有百萬之衆長江未可窺也此皆兵家權謀惟恐人之遷善豈所謂以善養人者哉 〈困學紀聞〉 從政者新 楚伍參曰晉之從政者新謂荀林父也士彌牟曰晉之從政者新謂范鞅也一以喪師一以失諸侯書曰人惟求舊 〈困學紀聞〉 一日十二時 古無以一日分為十二時之説洪範言嵗月日不言時周禮馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位不言時屈子自序其生年月日不及時吕才禄命書亦止言年月日不及時若一日之中所以分紀其時者曰日中曰晝日曰日昃見於易曰東方未眀曰會朝曰日之方中曰昏曰夕曰宵見於詩曰昧爽曰朝曰日中昃見於書曰朝時曰日中曰夕時曰雞初鳴曰旦曰質眀曰大昕曰晏朝曰昏曰日出曰日側曰見日曰逮日見於禮曰雞鳴曰日中曰晝曰日下昃曰日旰曰日入曰夜曰夜中見於春秋傳曰鼂曰薄暮曰黄昏見於楚辭紀晝則用日史記項羽紀項王乃西從蕭晨擊漢軍而東至彭城日中大破漢軍吕后紀八月庚申旦平陽侯窋見相國產計事日餔時遂擊產彭越傳旦日日出十餘人後後者至日中淮南王安傳旦受詔日食時上漢書五行志日中時食從東北過半晡時復晡時食從西北日下晡時復武五子昌邑王𫝊夜漏未盡一刻以火發書其日中賀發晡時至定陶東方朔傳微行以夜漏下十刻乃出旦眀入山下是也紀夜則用星詩之言三星在天三星在隅三星在戸春秋傳之言降婁中而旦是也不辨星則分言其夜曰夜中曰夜半曰夜鄉晨是也分言其夜而不詳於是有五分其夜而言甲乙丙丁戊者周禮司寤氏掌夜時注夜時謂夜晚早若今甲乙至戊漢書西域傳杜欽曰斥候士五分夜擊刁斗自守天文志 本始元年 四月壬戌甲夜 地節元年 正月戊午乙夜六月戊戌甲夜三國志曹爽傳自甲夜至五鼓爽乃投刀於地晉書趙王倫傳期四月三日丙夜一籌以鼔聲為應是也五分其夜而不詳於是有言漏上幾刻者五行志晨漏未盡三刻有重月重見又云漏上四刻半乃頗有光禮儀志夜漏未盡七刻鐘鳴受賀東方朔傳微行以夜漏上十刻迺出王尊傳漏上十四刻行臨到外戚傳晝漏上十刻而崩又云夜漏上五刻持兒與舜會東交掖門自南北史以上皆然故素問曰一日一夜五分之隋志曰晝有朝有禺有中有晡有夕夜有甲乙丙丁戊而無十二時之目也唯厯書云雞三號卒眀撫十二時節卒於丑而下文却云朔旦冬至正北又云正北正西正南正東不直言子酉夘午漢書五行志言日加辰巳又言時加未翼奉傳言日加申又言時加夘王莽傳天文郎按拭於前日時加某莽旋席隨斗柄而坐而吳越春秋亦云今日甲子時加於已周髀經亦有加夘加酉之言若紀事之文無用此者左氏傳卜楚丘曰日之數十故有十時而杜元凱注則以為十二時雖不立十二支之目然其曰夜半者即今之所謂子也雞鳴者丑也平旦者寅也日出者夘也食時者辰也隅中者已也日中者午也日昳者未也晡時者申也日入者酉也黄昏者戌也人定者亥也一日分為十二始見於此考之史記天官書曰旦至食食至日昳日昳至餔餔至下餔下餔至日入素問蔵氣法時論有曰夜半曰平旦曰日出曰日中曰日昳曰下餔吳越春秋有曰時加日出時加雞鳴時加日昳時加禺中則此十二名古有之矣史記孝景紀五月丙戌地動其早食時復動漢書武五子廣陵王胥傳奏酒至雞鳴時罷王莽傳以雞鳴為時後漢書隗嚻傳至昏時遂潰圍齊武王傳至食時賜陳潰耿弇傳人定時歩果引去來歙傳臣夜人定後為何人所賊傷竇武傳自旦至食時兵降略盡皇甫嵩傳夜勒兵雞鳴馳赴其陳戰至晡時大破之晉書戴洋傳 永昌元年 四月庚辰禺中時有大風起自東南折木宋書符瑞志 延康元年 九月十日黄昏時月蝕熒惑過人定時熒惑出營室宿羽林皆用此十二時又淮南子日出于暘谷浴于咸池拂于扶桑是謂晨眀登于扶桑之上爰始將行是謂朏眀至于曲阿是謂朝明臨于曽泉是謂早食次于桑野是謂晏食臻於衡陽是謂禺中對於昆吾是謂正中靡於鳥次是謂小遷至於悲谷是謂晡時迴於女紀是謂大遷經於泉隅是謂高舂頓於連石是謂下舂爰止羲和爰息六螭是謂懸車薄於虞泉是謂黄昏渝于蒙谷是謂定昏按此自晨眀至定昏為十五時而卜楚丘以為十時未知今之所謂十二時者自何人定之也 〈日知録〉 經稗卷八 <經部,五經總義類,經稗>