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欽定四庫全書
四書賸言卷三
翰林院檢討毛竒齡撰
論語君子務本本字不作始字解此如大學物有本末不是事有終始子夏之門人小子章抑末也本之則亡不是先傳後倦有始有卒葢本末是體叚始終先後是功次截然不同若謂始即是本則始立道生物有終始抑末也始之則亡不可通矣且大學始字猶貼本字為言若子夏始字則直貼末字孝弟為仁末尤不可通也予嘗謂惟經可以解經六經本字原是明白且有顯然務本二字自為註脚者學記曰三王之祭川也必先河而後海或源也或委也此之謂務本則務本者正務此草木之根株江海之大原也此經之自為訓詁者也何改註為
後漢延篤傳曰功雖顯外本之者心也末雖繁蔚致之者根也夫仁人之有孝猶四體之有心腹枝葉之有根本也故曰夫孝天之經也地之義也人之行也君子務本本立而道生孝弟也者其為仁之本與
班昭女誡七章有云禮八歲始教之書謂小學也此引周官文
栁子厚詩小學新翻墨沼波小學是字學
孟子大夫有賜於士不得受於其家則徃拜其門此大夫禮也乃引之以稱陽貨此最異事而註者惘然而不能解向以此詢之座客皆四顧駭愕殊不知季氏家臣原稱大夫季氏是司徒下有大夫二人一曰小宰一曰小司徒此大國命卿之臣之明稱也故邑宰家臣當時得通稱大夫如郈邑大夫郕邑大夫孔子父鄹邑大夫此邑大夫也陳子車之妻與家大夫謀季康子欲伐邾問之諸大夫季氏之臣申豐杜氏註為屬大夫公叔文子之臣論語稱為臣大夫此家大夫也然則陽貨大夫矣註故不識耳
公叔文子之臣大夫僎註不明白遂致解者謂春秋書法如此寃甚春秋並無大夫臣並稱者臣大夫即家大夫也其曰同升諸公則家臣升大夫之書法耳左傳子伯季氏初為孔氏臣
〈即孔悝家臣也〉新登于公
後漢列女傳行已有耻動靜有經時然後言不厭于人又曰仁逺乎哉我欲仁而仁斯至矣
滕文公問孟子始定為三年之喪固是可怪豈戰國諸侯皆不行三年喪乎若然則齊宣欲短喪何與然且曰吾宗國魯先君不行吾先君亦不行則是魯周公伯禽滕叔繡並無一行三年喪者註者固瞶瞶特不知天下學人何以皆耐之而並不一疑此大怪事也予嘗謂學貴通經以為即此經可通彼經也徃讀論語子張問髙宗三年不言夫子曰何必髙宗古之人皆然遂疑子張此問夫子此答其在周制當必無此事可知何則子張以髙宗為創見而夫子又云古之人其非今制昭然也及讀周書康王之誥成王崩方九日康王遽即位冕服出命令誥諸侯與三年不言絶不相同然猶曰此天子事耳後讀春秋傳晉平初即位即改服命官而通列國盟戒之事始悟孟子所定三年之喪引三年不言為訓而滕文奉行即又曰五月居廬未有命戒皆是商以前之制並非周制周公所制禮並無有此故侃侃然曰周公不行叔繡不行悖先祖違授受歴歴有詞而世讀其書而通不察也葢其云定三年之喪謂定三年之喪制也然則孟子何以使行商制曰使滕行助法亦商制也孟子君薨百官總已以聽于冡宰三年與論語同惟檀弓天子崩王世子聽于冡宰三年尚書大傳作君薨與王世子聽于冡宰此必古制遺文有各見者
論語以君薨答髙宗事此隨舉相應以天子諸侯本通禮也時有無錫客在坐疑天子亦可稱薨而予非之次日授札云昨所云崩即是薨非妄語也孟子稱舜卒鳴條文王卒畢郢而尚書且稱舜陟方乃死何也且爾雅崩薨無禄卒殂落殪死也郭註曰古者死亡尊卑同稱也豈非崩薨本相通與曰禮有周制有商制夏制惟唐虞制未定故尊卑同稱郭璞所云古者正指唐虞以前言也若商周一有定制則必如曲禮天子死曰崩諸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庻人曰死鑿不可易此如朕我也古君臣皆稱朕孟子象亦稱朕離騷屈原亦稱朕至秦制定之為天子之稱則不得朕矣故定制之後天子諸侯反有時降稱如周本紀王皆稱崩而獨厲王曰死于彘春秋書天子崩公薨極嚴而于列國諸侯則又稱卒此如二世皇帝亦曰奈何不告我不止虞舜野死文王卒畢郢可藉口也使有人于此必援據古經而稱崩薨稱朕非□子乎盍亦思之
數月後客復託錢景舒致札仍謂薨不必指諸侯曲禮文不必是周制為言予遂不復答但語景舒曰彼必以我為不能引一周制文耳春秋平王崩公羊傳引周制天子曰崩諸侯曰薨大夫曰卒而范寗即引其文註榖梁
〈宋公和卒傳〉明曰周之制也則真周制矣學不能反隅而又好為生薑樹生之說舌𡚁奈何
周公弟也管叔兄也趙岐註周公以為管叔弟也故愛之管叔以為周公兄也故望之則周公是兄管叔是弟此亦怪事後讀尚書金縢孔氏傳其于管叔及其群弟云周公攝政其弟管叔及蔡叔霍叔放言于國以誣周公始知管叔果周公之弟其以管叔為兄者皆本之史記管蔡世家之文實則史遷受學于孔氏而不見孔傳且不見古文尚書故致誤世不曉也予嘗以此質之仲兄及張南士亦云此事有可疑者三周公稱公而管叔以下皆稱叔一周公先封周既又封魯而管叔並無畿内之封二周制立宗法以嫡弟之長者為大宗周公管蔡皆嫡弟而周公為大宗稱魯宗國三若尚書孔疏釋流言所起謂殷法兄終弟及三叔疑周公為武王之弟有次立之勢則亦以為公次武王其弟及與殷法合故流言則趙氏所註非無據也
三家者以雍徹雍是武王祭文王之詩故中有旣右烈考亦右文母句若魯之歌雍則以魯是宗國當祀文王為大宗所自出因立文王一廟名出王廟其祭文王時亦従而歌雍固也乃季氏是宗卿亦當祀桓公為大宗所自出亦立桓公一廟名出公廟遂于祭桓公時亦歌此詩葢但知祭所自出而不知所出之有不同也至雍詩小序則又誤註曰禘太祖之詩夫禘太祖則當頌太祖以下先公功德而祗稱文考文母於義不合考其誤則正以魯之歌雍為祭大宗所自出而不曉宗法疑凡追所出必是不王不禘之祭遂以大禘當之是但知追所自出之斷是禘而不知所出之又不同也考喪服小記大傳原有三所自出一大禘一大宗一庶子王明列三等而従来註禮者皆不能曉且即此雍詩而序之者以自出之誤而升後王之詩於先公僭之者又以自出之誤而降先王之詩於後之群公此在春秋戰國時弇陋情形歴千百世未𤼵者而至今日而始瞭然指出之嗟乎讀書人何可不自勵也
明堂在魯地而後為齊有然不知所始註者但曰王者聽政之所夫聽政自有朝寢未聞周王聽政在東魯者若謂泰山明堂因巡狩而設則西南諸嶽其有無明堂不見經傳且欲行王政而但以文王治岐為言其於立言之意亦多少不合不知此即出王配帝所也古明堂之制原為饗帝而設自黄帝以来唐虞夏商俱有之但饗帝必有配后稷既配天於郊而文王則配天於明堂且天子繼祖為宗必有宗祀而周制以文王當之孝經所云宗祀文王於明堂者是宗祖之祭周頌我將詩小序所云祀文王於明堂則配帝之祭也特魯本侯國諸侯不敢祖天子則祖文宗武非魯宜有而獨文王以出王之故大宗之國不祖而宗因特立周廟在祖廟之外而又以文當配帝特設明堂為出王配帝之所葢天子二郊旣祭昊天上帝而於明堂則兼及五帝原是殺禮故明堂九室祗以中央太室與東西南北之太廟合名五室而祀方明於其中方明者上𤣥下黄東靑西白南赤北黑一木主也故天子祖文王於明堂而魯則得以大宗宗之天子以嵗祭饗上帝於明堂而魯亦得以四時迎氣五方饗帝十二月聽朔降及之葢周郊在二至而魯郊祗在孟春祈榖季秋報享鎬京明堂並祀文武而泰山明堂則祗祀文王孝經所稱嚴父配天則周公其人者專指此泰山明堂為言而世又不曉也若然則其舉文王治岐亦即因祭文而推本及之以為治岐者實宗祀所自来也豈汎及也
夫子為衛君不知如何為法豈有夫子為拒父者據公羊傳衛輒之立受命靈公古立國典禮不以父命廢王父命輒之拒瞶遵王父命也可為也據左傳則衛靈齊景魯定同盟伐晉而晉乗衛靈初死用陽貨計挟蒯瞶以伐衛喪則伐喪當拒借納君以報宿怨其意叵測又當拒且晉所怨者靈也靈甫在殯而報怨者已在境雖非蒯瞶亦定無拱手而聽之者是不可不拒况晉為齊魯衛三國所共仇衛雖欲平齊魯安得而平之則又不得不拒故當時衛人無有不以拒晉為能事者此又可為也據此二義而夫子在衛原有似乎為衛君者然但為其拒晉不為其拒父也何以見其為拒晉觀夫子春秋書晉趙鞅帥師納衛世子蒯瞶于戚又書齊國夏衛石曼姑帥師圍戚以為晉伐衛而齊衛拒之並不及衛君此為其拒晉也何以知其不為拒父夷齊兄弟尚求仁而謂父可與抗乎此不為拒父也然則為公輒者可以知所自處矣若公羊之説則輒并不受祖命靈命子郢未嘗命公輒夫子為衛君全不在此説見論語稽求篇
孟子為髙必因丘陵為下必因川澤是禮器文
孟子衣服不備不敢以祭犧牲不成不敢以祭粢盛不潔不敢以祭與榖梁成十七年傳宫室不設不可以祭衣服不備不可以祭車馬器械不備不可以祭有司一人不備不可以祭語同
予病中不能寐與兄孫詩講禹之聲章追何以蠡曰用之者多也城門之軌何以非兩馬之力曰用之者乆也然則孺子於書理全未通矣經塗九軌而每門三門祗各一軌則塗凡一用而門必三之此正用之多而謂乆可乎車之涉軌也門與塗同時無乆暫也匠人既造門亦即造塗未嘗前年有門今年始有塗也何謂乆也時兒子逺宗兄子文輝亦在側皆愕然不能答旣而各請予解予欲令其自省但曰解經須讀經今人祗以私意億逆而于本經文未嘗一讀宜其謬也試亦于是奚足哉一語復誦之乎少頃逺宗恍然曰得之矣孟子文多㣲詞于此則㣲詞中又斬斬截截急拄其口而使之自解只是奚足哉四字盡之葢此語專闢禹之追蠡不關考擊並不及文樂猶之門軌之齧不關馬力並不及塗軌葢一比較則多寡生而祗論此追亦祗論此軌則乆暫之意自見言外故曰是是者追蠡也追蠡為考擊所致得毋門軌之齧是馬力與只此一語而年世乆逺非一朝用力所能到意隠隠可驗所謂急破其惑不煩証明天下有微詞而嚴於正告者註者不曉也
乘車多四馬謂兩服兩驂也去四言兩已不可解况詰問之意正欲張馬力之多而反従減馬此是何意及觀趙岐註謂兩馬是公馬國馬引春秋外傳國馬行闗公馬稱賦為証然國馬公馬亦多無解者古闗隘郵驛皆有都鄙所賦馬供徃来之用謂之國馬以此為民間所出馬也至公家乗車及鄉遂賦兵牽載任器則馬皆官給謂之公馬以為總畜之公牧者也故周禮牧人所掌皆稱國馬而馭夫趣馬又分公馬而駕治之雖無大分别要之行城之馬則祗此兩等然則兩馬謂兩等馬耳孟子受業子思之門人出史記列傳然隋秘書監王劭謂人是衍字漢書藝文志孟子十七篇名軻子思弟子則似親受業子思者即趙岐註亦然嘗舉以詢座客多無識者惟王草堂辨之極悉謂史記世家子思年六十二然考春秋孔子卒在
周敬王四十一年
而伯魚先孔子卒已三年矣向使子思生於伯魚所卒之年亦止當在威烈王三四年之間乃三遷志及孟子所載則孟子實生於烈王四年其距子思卒時已相去五十年之逺焉能受業乎又謂魯繆公曾尊禮子思然繆公即位在威烈王十九年則史記所云思年六十二者或是八十二之誤亦未可知若孟子則斷不能親受業也予謂史記漢書猶不足據况三遷諸志則後人撰造又安可信予祗以孟子本文計之梁惠王三十年齊虜太子申則孟子游梁自當在三十年之後何則以本文有東敗於齊長子死焉語也然孟子居梁不及二三年而惠王已卒襄王又立何則以本文有見梁襄王語也乃實計其時梁惠即位之年距魯繆即位之年止三十零年即梁惠卒年距魯繆卒年亦不過四十零年然而孟子已老本文有王曰叟是也則受業子思或未可盡非者與左傳趙叟註尊老之稱曲禮六十曰老
予素薄講學謂學宜躬行不宜講所宜講者獨經耳曾在道南書院講曾子問首章而不能續仁和錢升巖輩借沈昭嗣園亭擬續斯㑹而座客雜辨大學因有大學講義一卷見别録但當時亦有賸言可記者予問右經一章葢孔子之言而曾子述之其傳十章則曾子之意而門人記之有據否
時嘉興陳自曾
〈佑〉在坐起曰古經文是經經註是傳皆是兩書無有分割一書作經傳者如易經有易傳周氏傳京房傳是也書經有書傳伏生大傳是也詩經有詩傳毛傳韓嬰傳是也春秋經有春秋傳三傳是也周官經有周官傳李氏獻周官傳四篇是也自仲長統不曉傳是註因有周禮禮之經禮記禮之傳語而朱子并不曉是兩書於大學孝經則并以一書而分作經傳是經傳二字不過據仲長氏語而誤分之者若孔子之言曾子之意則概乎未有據也
王草堂
〈復禮〉亦曰徃以為大學孔氏之遺書必實有所本故自元至今取士功令直以此書加之論語之上及觀其著大學或問反曰孔子作大學别無左驗此或是古昔先民之書則荒唐矣若曾子之意自莫須有天下無千百年以上之意而文公一人能知之者至補格物節謂竊取程子之意則定自不謬乃遍考二程全書則皆有大學改本然皆無此意及觀其自作大學序又曰間亦竊取已意補其闕略然則果誰意乎
格物照禮記大學只是度量本末以本文原云物有本末格物者格此物也或云量度義淺則張鶴門
〈于康〉云此處正須淺解否則侵知止毋自欺地位是誠意矣雖禮記大學不分章節亦不分綱領條目必欲分之則自天子至於庻人壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此謂知本此謂知之至也直謂此一節釋格物致知何不可也錢升巖
〈彦雋〉曰大學以格物始以絜矩終格物則量度本末絜矩則量度人已故廣韻曰格量度也漢書曰度長絜大絜亦度也如此則前後一貫矣
是日有無錫客在座謂爾雅説文俱訓格為至此格物當作至物解物是人已即明徳新民格物者謂向離乎物而今至之也猶中庸言成已成物也予曰如此則格物二字明新已了更不必誠意修身及齊治平矣鄭康成訓格為来遂有来物之解啓後儒訾議豈有徒執一訓詁可解經者
次日客授札數千言大約謂格物是至物不當作量度解且物兼人已亦不必該家國天下禮記曰成身不過乎物身即已也又曰仁人不過乎物孝子不過乎物仁人孝子即人也人已兼至即是不過謂至乎物而不可離也此真物字格字之實據矣若先儒謂人已該身心意知家國天下則不然譬則家國城郭也城郭有人民而謂城郭即人民可乎
時王百朋
〈錫〉羅蒼懐
〈肇楨〉在坐予出札詢之百朋曰客但得禮記二物字便矜為創據不知此係哀公問篇其所云物指言動言彼以言不過詞動不過則謂之不過而此云成身不過身仁人不過人其言難通况新民既是物則家國天下即民也民即物也乃又謂家國天下是城郭不是人則齊家治國將齊此家室治此城郭乎抑將齊治此家國中之人乎且六經物字不止哀公問也其義亦不止人已也物有虚指有實指如詩有物有則以質言易之隂物陽物以氣言國語神之見也不過其物又以數言此虚指者也若實指事物則繫詞物以群分以爻畫言天生神物以著龜言大司馬鄉遂載物以旗章言儀禮鄉射禮物長如笴其間容弓以射位言檀弓衰與其不當物也寧無衰以麻縷升數言何獨於家國天下而疑之
蒼懐曰格訓量度此是李丞相斯及太史令胡母敬所定字詁不學者反以為怪殊不知物字亦有訓量度者周禮載師氏以物地事春秋昭十三年傳物土方儀禮旣夕禮
人物土皆量度之義使必執一經以難一經則格格物物訟無巳時矣人不可不讀書然何可裁讀便執難如此
先仲氏舊論格物謂大學並出物字不當一字作兩解假如他經物字雜出不倫周禮宗伯辨名物春秋傳納民軌物國語毛以示物樂記物以群分禮記緇衣言有物而行有格尚書克勤小物則一經一義一字一詁任其自便至若大司徒以鄉三物教萬民則不得謂六徳之物非六行之物哀公問仁人不過乎物孝子不過乎物則不得謂仁人一物孝子又一物今大學旣以本末為物則格物之物即是本末之物乃又舉他物以解格物則即本文一物字而前後異義豈可為訓
錢景舒
〈㫤〉説知止節與大學全篇通貫予向作大學問其旨相合今備録於此其言曰大學在止至善而其首功則全在知止得止以盡此至善誠意是也誠意好好是好善惡惡是惡不善故毋自欺則知止自慊則得止小人之為不善掩不善著善是誠意之反謂不能知善得善也君子之道學自修道盛德以止至善是誠意之証謂必毋自欺以知此善慎獨自慊以得此善也然則誠意非他不過慎其好惡以止於至善而已至於意誠則總以好惡二字順推到底如正心脩身之忿懥好樂脩身齊家之親愛賤惡治國平天下之反所好絜所惡好民好惡民惡總只以絜矩概之葢天下之數出於圜方圜出於方方出於矩平矩以正繩仰矩以望髙覆矩以測深卧矩以知逺環矩以為圜合矩以為方則一言矩而上下前後左右舉是矣絜者絜此而已絜至此而得至善不止知止矣故至善兼明徳新民而知止能得則兼至善平天下三言得失一言新民之止至善得衆得國是也再言明徳之止至善善則得不善則失是也三言誠意之止至善忠信則得驕泰則失是也葢忠信誠也驕泰者誠之反慎獨之反也即小人之閒居為不善無所不至者也亦即小人之使為國家彼為善之善無如何者也然則平天下道善之得皆由於止至善能得之得是即一誠意而知止得止齊家治國平天下皆在其中謂非本乎故曰此謂知本
華嶽二山與河海對文按周官職方氏九鎮河南曰豫州其山鎮曰華山正西曰雍州其山鎮曰嶽山與爾雅五山河南華河西嶽並同
〈地理志汧縣有吴嶽〉
四書賸言卷三