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欽定四庫全書
論語類考卷十二
明 陳士元 撰
禮儀考
瑚璉
包咸氏曰瑚璉黍稷之器夏曰瑚殷曰璉
元按明堂位曰有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋註云皆黍稷器制之異同未聞夫記謂夏璉殷瑚而包鄭註論語伏杜註左傳皆謂夏瑚殷璉盖相沿而誤也朱子集註夏曰瑚商曰璉亦因舊註之誤而未考耳
籩豆
包咸氏曰籩豆禮器
朱子籩竹豆豆木豆
元按周禮籩人掌四籩之實醢人掌四豆之實註云籩竹器如豆者其容實皆四升爾雅云木豆謂之豆竹豆謂之籩其四籩之實謂朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實也其四豆之實謂朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實也儀禮特牲少牢云士二籩二豆大夫四籩四豆諸侯宜六天子宜八郊特牲疏云上公豆四十侯伯三十二子男二十四禮器云天子之豆二十有六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六樂記云鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之此即曽子所謂有司存之意
俎豆
孔融氏曰俎豆禮器
元按明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎註云房謂足下附也上下兩間有似於堂房魯頌云籩豆大房周語云郊禘有全烝王公有房烝親戚燕饗有殽烝明堂位云夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆註云楬無異物之飾獻疏刻之也是知周俎稱房者象其形周豆稱獻者取其刻畫之文也然孔子所謂俎豆之事則非器數之末而已
東脩
朱子曰脩脯也十脡為束古者相見必執贄以為禮束脩其至薄者
元按周禮膳夫掌肉脩之頒賜鄭𤣥註云脩脯也賈公彦云加薑桂鍜治者謂之脩不加薑桂以鹽乾之者謂之脯是脯脩異矣檀弓云束脩之問不出境少儀云其以乘壺酒束脩一犬賜人穀梁傳云束脩之問不行境中是古禮亦以束脩為贄非但婦人贄用脯脩而已但比羔鴈雉鶩之禮為輕故先儒以為至薄也然傳記所謂束脩皆泛交之辭非専指弟子見先生之禮惟大唐六典云國子生初入置束帛一篚酒一壺脩一案為束脩之禮杜佑通典云唐開元禮有皇太子束脩國學生束脩州縣學生束脩皇太子束脩束帛一篚凡五匹酒一壺凡二斗脩一案凡二脡州縣學生束帛一篚凡一匹酒一壺凡二斗脩一案凡五脡而十脡為束之説古今盖不相通焉
反坫
鄭𤣥氏曰反坫反爵之坫在兩楹之間若與鄰國為好㑹其獻酬之禮更酌酌畢則各反爵於其上元按鄭𤣥註以坫為主賓獻酬反爵之處雜記云管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫郊特牲云臺門而旅樹反坫明堂位云反坫出尊崇坫康圭𤣥皆註云反坫反爵之坫也又内則云士於坫一孔彦達疏云士卑不得作閣但於室中作土坫庋食也又士虞禮云苴茅束之實于篚饌于西坫上又既夕云設棜于東堂下南順齊于坫又士冠禮云爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南而𤣥於内則士虞禮既夕篇之坫俱無所註惟於士冠禮之坫則註云坫在堂角豈非反爵之坫有難盡通者乎坫字從土凡累土而為之者皆可名坫而坫亦有髙卑東西之不同非専為反爵説也爾雅云垝謂之坫郭璞註云在堂隅坫端也郉昺疏云坫者堂角堂之東南角為東坫西南角為西坫也然鄭註反爵之坫則因兩君之好為飲酒故耳本文謂坫之反而註謂爵之反其義有礙汲冢周書云乃立五宮咸有四阿反坫註云反坫外向室也黄東𤼵亦云反者向外之名坫者别設大門屏之名然則為兩君之好有反坫者盖欲容其儀衛之衆而為此向外之室耳據特牲以反坫與臺門相聨汲冢書以反坫與四阿相聯論語以反坫與樹塞門相聯恐均為宮室僣侈之事
諒隂
孔安國氏曰諒信隂猶黙也
朱子曰諒隂天子居喪之名未詳其義
吳程氏曰諒隂禮記作諒闇鄭氏讀為梁庵謂既葬而柱楣前不及未葬之倚廬後不及既練之堊室而遂以梁庵總該三年亦不通矣
許謙氏曰諒隂天子居喪之名禮又作梁闇凡居父母之喪次在中門外東牆之下大夫士居倚廬謂以兩木斜倚於牆外被以茅茨寝苫枕塊常處此中諸侯亦為倚廬而加以圍幛天子則立柱前有梁形稍如屋楣故曰梁闇
元按孔氏以隂為黙黙者不言之謂然諒隂之下又云三年不言則語意重複矣尚書諒作亮説命篇云王宅憂亮隂三祀無逸篇云乃或亮隂三年不言禮記隂作闇喪服四制篇云髙宗諒闇三年不言鄭註云諒古作梁楣謂之梁闇廬也廬有梁者所以柱楣也又儀禮喪服篇云居倚廬寝苫枕塊既虞翦屏柱楣既練舎外寢鄭註云楣謂之梁柱楣所謂梁闇也賈疏云柱楣者前梁謂之楣楣下豎柱施梁乃夾户旁之屏也又禮記喪大記篇云父母之喪居倚廬不塗君為廬宮之大夫士䄠之既葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宮之凡非適子自未葬以隱者為廬鄭註云宮謂圍幛之也隱者謂不欲人屬目盖廬於東南角也天子諸侯之居廬當在未葬之前諒闇則在既虞之後滕文公五月居廬是也又晉書云武帝
泰始四年
皇太后崩有司奏前代故事倚廬中施白縑帳蓐素牀至十年元皇后崩依漢魏舊制既葬帝及羣臣皆除服詔羣臣議皇太子亦應除否於是盧欽魏舒杜預等以古之諒闇三年乃除服心喪三年天子居喪𪗋斬之制既葬而除降服而諒闇以終制於是皇太子遂除衰麻而諒闇終喪是以諒闇為心喪三年也是時羊祜𫝊𤣥摰虞范宣等皆議古禮天子服喪三年非心喪三年盖合孔子通喪之説惜乎晉主不從焉
臨喪
馮椅氏曰臨喪謂臨他人之喪
元按臨當讀作去聲韻書云衆大哭曰臨禮記云臨喪則必有哀周禮云王弔臨註云以尊適卑曰臨然歴代喪禮有舉臨之制以卑適尊亦曰臨不知稱自何時也
大葬
孔安國氏曰君臣禮葬
元按周禮春官冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖以爵等為邱封之度與其樹數註云别尊卑也又曰大喪既有日請度甫竁註云既有日既有葬日也盖自卿大夫以上之喪謂之大喪則其葬亦謂之大𦵏孔子嘗為司寇大夫之官既去位無家臣則不得大葬也
禱
朱子曰禱者悔過遷善以祈神之祐也
元按周禮小宗伯之禱祠都宗人家宗人之禱祠皆為國有大故大烖非為疾病也惟女祝掌内祭祀禱祠之事以時招梗禬禳以除疾殃男巫春招弭以除疾病而儀禮亦云疾病乃行禱于五祀子路請禱而孔子拒之者恐人馳情於溟漠之中所以建人極也故晉侯有疾卜者謂祟也而子産責之君身齊侯疥痁祝史将誅也而晏子勸其修徳楚昭王有疾不祭河也而孔子嘆其知道豈無故哉荘子云孔子病子貢出卜孔子曰汝待也吾坐席不敢先居處若齊飲食若祭吾卜之久矣觀聖人之所謂卜則知聖人之所謂禱也子路問事鬼神其請禱也固宜
誄
孔融氏曰誄禱篇名
元按古論語誄作讄説文云累其事以求禱也周禮大祝掌六祝之辭以事鬼神祗一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝掌六祈以同鬼神祗一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説其稱誄曰者必祈禱之書如大祝所掌六祝六祈之辭而子路引之以證有禱之禮也集註以誄為哀死之辭饒魯以誄為祭文之類謬矣
舞雩
元按雩祭名有二義一祈穀一因旱也春秋書大雩又雩周禮司巫帥巫而舞雩此因旱而雩也左傳謂龍見而雩詩序謂春夏祈穀而雩上帝龍者東方七宿其形如龍建已之月龍星始見天子乃雩祀五精帝配以五人帝諸侯則雩祀百辟卿士之有益於民者以祀穀實盖聖人愛民心切故為百穀祀帝祈膏雨也周禮小宗伯兆五帝於四郊鄭𤣥註云夏雩總祭五帝是也魯之舞雩在城南故魯以南門為雩門鄭𤣥謂雩壇在南郊之旁盖有所據春秋緯考異云雩者呼嗟求雨之名月令云大雩用盛樂故雩而舞者樂之容也周禮舞旱暵則用皇舞謂染鳥羽五采象鳯凰之羽以為舞也周禮女巫旱暵則舞雩乃女巫執皇而舞也盖女與皇皆隂類舞所以達陽中之隂董仲舒祈雨之術閉南門縱北門或亦古者達隂之意也漢承秦焚之後雩禮已廢而漢舊儀所稱雩壇惟指龜山沂水為言豈魯之雩壇至漢尚存嘗即其地舉雩祀耶夫古之雩帝必升煙而梁之雩則謂火不可以祈水而為坎以瘞陽方不可以求隂而移壇於東古之雩樂以舞為盛而齊之雩則尚謳歌而已非古制也賈公彦釋周禮司巫帥巫舞雩之説乃謂帥女巫兼男巫舞也且引曽㸃童子六七人冠者五六人為証謂舞人必有童冠是以㸃為司巫矣可詫哉
儺
朱子曰儺所以逐疫
元按儺作難周禮夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目𤣥衣朱裳執戈揚盾帥百𨽻而時難以索室敺疫月令云季春命國難九門磔攘以畢春氣註云此難難隂氣也隂氣右行此月建辰日歴大梁昴宿有大陵積尸之氣禮曰季春出疫於郊以攘春氣是也此難天子諸侯得為之月令又云仲秋天子乃難以達秋氣註云此難難陽氣也陽氣左行此月建酉宿直昴畢日至夀星之次與大梁合故亦動大陵積尸之氣禮曰仲秋九門磔攘以𤼵陳氣禦止疾疫是也此難惟天子得為之月令又云季冬命有司大難旁磔出土牛以送寒氣註云此難難隂氣也此月日歴虚危有墳墓四司之氣謂之大難者下及民庶皆得難也所謂鄉人儺者盖在此月耳
論語類考卷十二