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丙午年 五月十有一日

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仲氏易 (四庫全書本)
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仲氏易
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仲氏易 (四庫全書本)/卷14
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欽定四庫全書 仲氏易卷十四 翰林院檢討毛竒齡撰 周易下經 ䷞ 〈艮下兌上〉子母易卦 易 否䷋ 〈上來 又三往 易〉恒䷟ 〈二往五來〉 〈此卦虞氏易蜀才朱升諸説皆有推易之法畧見辭内惟本義云咸自旅來則先分後聚是變易非推易矣咸恒子母卦従否泰來若旅則又従咸恒來耳〉 咸亨利貞取女吉 〈亨字連利貞句勿㫁〉 彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説 〈悦同〉男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣 上經首乾坤下經首咸恒者乾坤不與六子對祗取六子之化體以相比見若所謂乾坤定位者既為倡首則但以咸之山澤通氣恒之雷風相薄既未濟之水火不相射以應之于下前分篇對易之説有云以四配兩者正指此也第夫子序卦以乾坤屬天地為天道之始以咸屬夫婦 〈無恒卦舊謂咸恒為夫婦誤〉為人道之始 〈人道但指此卦舊謂上經皆天道下經皆人道誤見韓康伯説〉故乾坤以六乾老陽六坤老隂為天地而咸以下艮少男上兌少女為夫婦而又山氣下降澤氣上升艮男居下兌女居上 〈王肅曰山澤以氣通男女以禮感〉有類乎男下女者故鄭康成謂三十之男下二十之女正以男女皆少者婚之時而男下于女者則婚之禮也夫天地一大夫婦也大夫婦則全有四徳 〈元亨利貞〉夫婦一小天地也小天地則亦有四徳之三 〈利亨貞此在彖傳不曰大亨以正則四徳之三也〉是以康成又云嘉㑹禮通 〈亨〉和順于義 〈利〉幹事能正 〈貞〉具此三徳而用以取女所為吉也葢咸者感也謂男女相感也卦従否易以否坤六三之柔而升之為上是桑上也以否乾上九之剛而下之為三是剛下也然且轉従恒易以恒之震男上巽女者而易之為艮男之下兌女是二氣相與而艮止兌悦男止無他感而女悦有正應天道以感應而生萬物人道以感應而生父子君臣以及于上下 〈見序卦〉此其中有心焉坎為心卦體大坎則即以心感而情應 〈彖傳有心字情字〉志亦應焉 〈爻詞有數志字〉所謂感應而相與者有如此夫以分卦言則艮内為夫兌外為婦以分爻言則三四五為夫初二上為婦以卦爻合體言則三陽為身心三隂為首足而合隂陽男女而總象乎人之一身葢天地以氣感夫婦以形感感之有形者莫如輔頰口舌以下至股足而爻之自初而上自拇腓以至頰舌四體百體無不相感 〈二語本焦弱侯説又咸皆也謂皆感也〉蔡中郎協和昏賦有云乾坤和其剛柔艮兌感其股腓此説易之最善者况男女兩心居六爻之中而四又適當三陽之中不言感而無不感大傳所謂何思何慮同歸而殊塗一致而百慮者于是乎在此萬物之所以生而天下之所以和且平也 蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上剛下二氣交感以相與也此推易之法若元儒朱升作㑹通亦有云卦自否來此皆一隟之偶通者然亦未易事也 晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇咸䷞之井䷯璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井當沸後晉陵武進人于田中得銅鐸六枚 〈一作五枚誤見郭璞洞林〉歴陽縣中井沸經日乃止此事載晉書郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞咸也井之沸以悔井也咸内為艮艮東北之卦也其名武者以上兌在右武位也其出鐸者兌為金與互乾金合而乾數六故得六鐸然且互乾為天互巽為命此天命也故曰此受命之符也若夫井則二四互兌三五互離離兌為西南郡縣而南為陽方故宜有陽名乃以下巽與互兌為金木之交上坎與互離為水火之際木間金得火而上承以水此非薪在釡下得火而水乃沸乎且四正相纒乾麗坤域非中興受命何以得此凡此皆前人占筮所未及者 〈洞林畧有占註無此明確且所誌變怪事不經故不載〉 象曰山上有澤咸君子以虛受人 虞翻曰坤為虛謂否之坤虚其三以受上剛之來曰虛受人此亦以推易為説者又曰艮山在地下為謙在澤下為虛 〈今稱謙虚本此〉 初六咸其拇 〈子夏傳作𧿹荀爽本作母云隂位之稱俱誤〉象曰咸其拇志在外也 此相感之始也下以足為始拇者足之將指也艮為倒震震為足而初當震之下柔則足拇矣六爻互相感而感必有應感者其情以應而感者則其志耳 〈坎為志見前〉四與初應在外卦故曰外 六二咸其腓 〈荀爽本作肥云尊盛稱肥誤〉凶居吉象曰雖凶居吉順不害也 腓者脚膊即俗所稱脚腨肚者上于拇而下于股正下體之中倒震之二也第二以恒之九二升之為五而自居于柔若有不安于居腓者此凶象也獨不思腓不自動隨股而動詩所謂君子所依小人所腓者隂隨陽而轉小人隨君子而行未有陽剛既遷移而隂柔猶不安其居者苟能居而又何害也艮止而巽順二居止之中互巽之末且上有正應順者順所應也惟順應故不惟不凶抑且得吉 九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也 股䏶則髙于腓者此倒震之剛下體之上也第三以否之上九降為三剛而猶志在上亦若有不甘于處股者此吝道也獨不思上降為三將必有隨之而下降者非陽剛耶夫猶是陽剛而以上言之則謂之隨人以三言之即其隨也以為隨人猶不可不執以為其隨而可不執乎執者持也謂持所處也雖上本三應所志在上而既隨而下則處之亦下曰所執固然葢股以腓為下腹又以股為下詩所謂邪幅在下者謂腓以下而所謂無以下體者謂股以下也傳曰男下女此正艮男之下兌女者其特稱執下非汎語也若其又曰往吝者以處下則吉往上則吝易例凡自上至下謂之來自下至上謂之往 九四貞吉悔亡憧憧 〈京房本作𢝆云遲也〉往來朋従爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也 此心感也卦體下二隂象足上一隂象口中三陽象身四又當三陽之間則心位也心之官則思故言思而感在是焉第四與初應自有正感徒以位在陽中上下三隂均伺之則于此不能無朋従之擾所謂憧憧者擾在心也故曰爾自有正應貞者正也正則吉吉則亡悔不然則下往而上上來而下其連隂為朋而爾是思者皆擾心之具也朋者隂類即坤之所為得朋蹇之所為朋來者従者朋之與也體為大坎坎與離反故未光大大抵憧擾者中未明耳 九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也 五與二應而所感漸厚且由心而上至脊背之間而亦感之是感固在心而其感之者則其脢也葢三以上降 〈否上降三〉而曰志下五以二升 〈咸二升五〉而曰志末論卦體則五六為上論行卦則五六為末此即大過之所為本末弱者卦凡三言志而皆以應言第初則隂應陽而惟三與五則皆以陽剛而為他所應應之者即志之者也然則五之志末非二之志五而誰志焉 上六咸其輔頰 〈孟喜本作俠古通字〉舌象曰咸其輔頰舌滕 〈九家易作乗誤〉口説也 感而逾上則為口為舌而口傍有輔口外有頰一舉口而無不相感有似乎送口説者虞氏易云滕者送也葢口説雖淺感送則深以否之三乾易為兌柔是兌之所移本乾之所送雖其所移者祗兌之口舌而其所送者實乾之言説也 〈乾為言〉鄭康成以滕作媵然亦作送解以為咸道極薄徒送口舌言語相感而已不復有志于其間此别是一説然其解作送則漢儒俱如是耳 ䷟ 〈巽下震上〉子母易卦 易 泰䷊ 〈初往 又四來 易〉咸䷞ 〈五來二往〉 〈侯果蜀才虞翻及朱升諸易俱有推易法見辭下惟本義謂卦自豐來此是變卦與此不同〉 恒亨无咎利貞利有攸往 彖曰恒久也剛上柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣 雷風為恒不知其何以恒也但曰亨而已无咎而已且中有兩利一利乎守一利乎行亦不知其何以守何以行也但曰利利而己夫子解之曰恒者久也是何也夫恒自泰來以泰之初剛易為四剛是剛上也以泰之四柔易為初柔是柔下也乃又自咸來以澤山之不相與者而易為雷風之相與雷動而上風入而下是上震動而下巽順也夫剛尊柔卑恒一兩長相配 〈震長男巽長女〉恒二上動下順恒三剛柔皆應 〈三隂應三陽〉恒四 〈此彖傳解義如是謂四者皆常道〉葢泰之地上于天天下于地者為偶道而易之而夫長在上婦長在下則道貞而可常守也利貞也咸之艮男終于陽兌女終于隂者為有終而易之而為震男之始又易之而為巽女之始是終則有始也利攸往也夫互乾與上震皆行也則皆往也况天地萬物日月四時其有藉于久道為何如者而謂聖人有異乎第恒則惟懼其不恒故卦曰恒亨而其為爻則若有鑒于不恒之不亨者匪悖也象如是也泰為地天而坎離卦位純爻則見故従泰推易則有天地有日月若震巽兌艮周歴四時則咸恒俱備焉虞翻曰乾為聖人此又以互卦言恒傍从亘字書皆然説文所謂从舟在二之問是也唐人書法因避穆宗諱故或去下一畫而來氏梁山易註謂易恒字無下畫左旁立心右傍一日所謂立心如一日者則笑話矣來註多近理然猶有牽合如此類者故指出之 象曰雷風恒君子以立不易方 〈朱升曰以時則久而不已以位則定而不易〉初九浚 〈鄭氏本作濬〉恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也 以泰之全乾而一索得女甘使剛上進而柔下居是不求之髙而求之深也其能久乎夫終則有始而可求之深乎 〈求索也必如此則求字有解不然突言始求無理〉 九二悔亡象曰九二悔亡能久中也 此三陽之始也乾已變巽則一見互乾之陽而喜之曰悔亡實不知其何以亡也葢二陽本泰乾之中而咸以五之剛中而易為二中皆中也夫子曰中亦久矣故象曰九二悔亡而傳亦即曰九二悔亡其所為亡者以此或曰此卦主也 九三不恒其徳或 〈鄭氏本作咸非〉承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也 九三居三乾之中而在泰為乾終在咸為乾始是不常于終與始也然且當大坎之中 〈全體為大坎〉而在下為巽終 〈内卦〉在上為兌始 〈互卦〉上下終始並無常位是于乾于坎于巽于兌俱无所容也夫乾為健徳而居于坎心坎心為亟 〈見説卦〉亟則不可以長久况乎以巽徳之躁 〈巽為躁卦〉值兌徳之决 〈兌為附决〉亟躁與决無非不終日之計其于徳之不恒為何如者向以為不恒者其位耳今而知不恒者乃其徳曽徳之不恒而不引之為愧乎徳不常則愧亦不常所云或也夫不知愧之進之為何人而謂非徳之不常不可也夫不知進愧者為何人而何可以不常也内巽女故有羞象朱氏㑹通以羞為庶羞薦羞之羞謂婦不能主中饋則他人有代之饋者其于巽義于羞義俱得之矣然安見不恒其徳為不能主饋食也 按聴齋雜記云明土木之變南冢宰魏驥集同官上監國疏㑹錢唐客陸時至善易請筮之得恒之解 〈即九三爻〉驥曰帝出之不恒而承之羞固也乃變而負乗寇将復至 〈解六三負且乘致宼至貞吝〉如之何客曰既已負帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥曰善乃易疏去次日客過驥驥曰昨筮無大凶乎曰大吉曰何謂曰夫恒為大坎而三當坎中所以陷也然而恒互為乾三以一乾而嵬然居三乾之間若無往而不為君者乃一變為解則已解矣且解之辭 〈彖辭〉曰利西南西南者所狩地也又曰其來復則還復也夫恒者久也日月得天而久照 〈此恒彖辭〉今解之互體則正當兩坎互離之間䷧坎月離日非日月幽而復明乎 〈此用姜維語〉大明吾國號非返國乎祗解有兩坎兩離而上離未全 〈上震缺上九此似指監國者〉尚有待耳後宼果再至以戰得勝而英宗卒返國復辟若先見者 九四田无禽象曰久非其位安得禽也 夫以全坤之田而為九四大坎之豕則宜田有禽而試觀此何田而能有禽乎坤易為震則田已為塗 〈震為大塗〉以兌易兌則有禽皆脱 〈以咸之上兌易為互兌皆有毁脱之象〉葢初升為四陽居隂位在彖詞則謂之剛上而在象詞則謂之非位也况以兌易兌本初位非二位也 〈咸之兌為初九今之互兌為九二〉 六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉従一而終也夫子制義従婦凶也 五自咸來向之柔居二中者而今居五中猶是位 〈謂巾〉即猶是徳 〈謂柔〉恒也可守也 〈謂貞〉第五宜陽位以咸之九五甘遜而易之為六以應乎二向使五而婦人也耶則應二為吉所謂従一而終也使五而夫子則宜以義制而下従婦乎凶也 上六振 〈虞張本皆作震説文作榰誤〉恒凶象曰振恒在上大无功也上為震之三振者震也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也故舊儒易本多以振作震震則動動則不恒矣夫震之攸往而能有功者謂其恒也謂其終則有始也若竟以震終則但知有終而不知有始而欲其有功也得乎夫三為巽終巽女則羞而上為震終震男則凶葢恒固能亨而震已不恒而猶曰恒曰震恒此恒之所以難亨而不恒之所以内有羞而外有凶也象如是也 仲氏易卷十四