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仲氏易 (四庫全書本)
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仲氏易
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仲氏易 (四庫全書本)/卷17
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欽定四庫全書 仲氏易卷十七 翰林院檢討毛竒齡撰 ䷥ 〈兌下離上〉四易卦 易 〈大壯〉䷡ 〈三往 中上來 孚〉䷼ 〈五來四往〉 〈又 大易 畜〉䷙ 〈三往 无四來 妄〉䷘ 〈五來二往〉 〈虞翻以大壯上之三无妄二之五為推易法而朱子亦云自中孚來者柔進居五則此卦㡬乎獨全矣大畜者无妄之對推无妄則大畜可并見耳〉 睽小事吉 彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉 卦第曰睽而傳者解之離火炎上兌澤潤下一也中女少女同家不同嫁二也其為説如是而已 〈近以説文有目不相視為睽之説謂上離互離原有兩目而四爻間之為睽則不幸而四受災矣〉乃推易者于此以中孚之四柔无妄之三柔並進而居之于五是柔上行也然且五位在中而二之為應者又即五所易之剛是得中而應乎剛也夫柔者隂也柔之事小事也 〈陽大隂小義見前〉柔小而得中吉也卦所謂小事吉者以此若夫悦而麗乎明則恒象有然不待言矣人第以為此睽耳睽則離離則不合而不知善處睽者反即有以用乎睽天下未有睽而不終合者亦未有合而不始乎睽者彼夫火同乎天 〈天火同人〉澤臨乎地 〈地澤臨〉倒火澤而為夫婦 〈火澤倒見為家人卦夫夫婦婦〉合天地男女而生萬物 〈乾道成男坤道成女男女構精萬物化生〉而皆于睽乎得之惟睽故同惟睽故通惟睽故偕事物而以類従是睽者其時而睽之而不終睽者乃其用也 〈林次崖曰惟合見睽亦惟睽得合合在睽之中不睽則無以為合矣〉 象曰上火下澤睽君子以同而異 彖曰睽而同此曰同而異者彖以睽終此以睽始也仲氏曰此其所以為睽也 初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也 夫睽者未合者也未合者則必于合乎觀之彼以内外為間隔者火水耳内與外皆女耳若夫男女相應則仍在内外故夫初之所應者四也應則必合而當其睽時則必上行焉以従乎四是以大壯大畜身駕乾馬 〈兩卦皆乾下〉无妄中孚則又跨震馬 〈无妄跨下震〉而隨震馬 〈中孚隨互震在前〉今乃易為睽而盡喪之乾震既喪馬將焉適所幸初尚未移馬往來而初不動且兌決返乾或亦因之有勿遂自復之㡬 〈兌為上夬故為決而夬即返乾凡易中有兌口者皆勿逐自復如震之六二有兌口曰勿逐自得既濟六二有兌口亦曰勿逐自得是也〉則一言初九而即悔亡毋亦始睽終合之小吉者與且夫四非他我之人也徒以人在坎中 〈四適當互坎之剛中〉坎為寇為盜遂疑此四為惡人而不知人有好惡相見則一我以見為惡而彼以不見為咎與我以不見而避其惡又何如見之而可避其咎也勿睽也 九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也 二以五為應亦我人也然而名不同時方睽離豈能遽遇二以无妄之二柔進之五而為我應向之以陽倡我者今以隂従我是五本君位而舊為我倡此非我之人而我之主也乃復以睽故而在五不能遇于室在我不能遇于門 〈五以女在上比在室二以夫在下比在門見蘇氏易傳〉祗以互離在前兩剛相夾如巷者而以兩相就而遇于此間 〈互離適在二五之間〉雖非正道然猶不失道以為此巷遇非野合也巷遇何咎焉 六三見輿曳其牛掣 〈説文作觢云角一俯一仰鄭氏本作㸷云牛角皆踊曰㸷劉瓛従説文而又依鄭解子夏傳作契云一角仰也荀爽本作觭雖義不甚逺而字各不同〉其人天且劓 〈説文作㓷王肅本作臲〉无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也 若夫三則睽之至矣其従上也亦猶夫初之見四二之遇五也而睽離太過間阻横出三居坎之傍而當互離之柔中坎輿離牛逝将上従而輿以偏輪而為坎所曳 〈坎為輿又為輪三居坎下爻為偏輪故為所曳又坎為曳〉牛以一後一先而為坎所掣 〈牛本在輿前今上離在坎前互離又在坎後而其爻皆與坎俱為所牽制故為掣掣牽也〉此其勢必不能以急合而且視其人實我人也去中孚之巽髮而天之 〈中孚上巽巽為髮今易之是天之也髠髮為天見舊註〉割大畜之艮鼻而且為劓之 〈大畜上艮艮為鼻今易之是劓之也割鼻為劓〉其人之險艱為何如者爾乃三為卦終上亦為卦終雖我之與應皆非卦始則皆為无初无初必睽然不曰君子有終乎縦上下相接其所遇之位固為不當而所遇在剛則以柔従剛遇也非睽也 按左傳僖二十四年襄王出居鄭狐偃勸晉文侯勤王筮之遇大有之睽䷍䷥曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日 〈大有下為乾睽下為澤而上皆為離今變乾之三以成兌澤是天變為澤以上當離日也〉天子降心以逆公不亦可乎 〈天君象日侯象天降澤而承日是迎公也〉大有去睽而復亦其所也 〈大有之睽必兼占睽卦即使不占睽卦而復占大有亦離日在上乾天在下亦天子降尊之象故亦其所〉其後晉侯逆王入之王果享醴命之宥則此占法明云悔卦睽爻為吉即不占睽爻而反之而復占大有爻亦吉此明明兼占貞悔之據若惟恐後此占法單占本爻而故為反覆之者乃啟蒙占法誤解蔡墨及司空季子諸語 〈説見前乾卦〉而造為一爻變則以本卦爻詞占而註者仍引此筮以為証何罔罔乎 九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也至于九四則與初為應而以剛遇剛猶之卦之二女以柔遇柔兩雄不相下必至于孤而原夫四推所易 〈四易卦也〉四有移而初必不移則初四俱為剛抑初夫也且夫者對婦得名而此以兩夫而遜為長夫元者長也此非坎中之孚初與四交而志在同行不至此則雖睽而孤孤而至于厲而亦又何咎彖曰其志不同行而此曰志行其不同行者所以為睽而志行而無勿同者所以為合此用睽者之所為用陽而不用隂與 六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也一及六五而即曰悔亡以有應也然其為應同而其人不同夫二之以五為主者尊之也今五亦以二為宗宗即主也然而親之也 〈尊親二義見來氏易註〉尊之親之則雖睽而合在是焉夫上火下雷而噬嗑以名其曰噬膚則六二之文也今五以應二而二為陽剛居外腹 〈離〉内口 〈兌〉之間其噬嗑猶是 〈睽變二即噬嗑矣〉而乃藉剛齦而上闔之則是噬膚而膚易離者噬嗑之噬 〈惟膚易離故滅鼻〉噬膚而噬易合者則睽之噬也 〈惟膚易離則噬易合此取象噬膚之義〉睽之二猶之噬嗑之二也葢内往而外來者合也内來而外往者睽也五仍上往此所以為睽而噬合如此往何咎 〈易㑹以宗指初爻宗者原始之意故初悔亡五亦悔亡季氏四同以宗指上九惟上為五所尊事者可以噬去諸梗故曰宗蘇氏易傳謂二五不合者疑四之為宼也今四噬三膚則無暇宼我矣此以四為宗三為膚朱氏㑹通又謂二五以四間噬去四問即可合矣是以二五為宗四為膚至陳氏捷解則曰宗非一人之稱二五正應四上同體合為一宗即合為一膚總由不得正㫖胡𠾱亂咂即一宗字而初二三四五上歴歴噬遍嗟乎聖經之晦亡一至于此〉 上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧 〈京房馬融鄭𤣥王肅翟子𤣥虞翻李鼎祚本俱作壺又翻解云兌為口離為大腹大腹有口坎酒在中壺之象也之應歴險以與兌故後説之壺也〉匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也 上與三應雖睽何孤而亦曰孤者上處睽之極雖有應而如無應然所為孤也然而有終也夫睽有所遇亦有所見今所求遇者三也而所隔在坎坎為豕則所見者惟豕耳然且三之所處坎與兌俱豕涉澤而如塗附焉夫坎車也載于其中者三也即我人也乃三與四同道三為神四為鬼 〈見虞氏易謙卦〉而以上而視之下則三為四蔽但見鬼而不見人且坎為弓輪其在前者為巽繩張之者也 〈五上半巽以繩張弓〉而在後者為兌口脱之者也即一偶見間而乍是而乍非如此徒以三在坎傍坎為宼為盜則同此應爻而在初與在三為人在二為主在四為夫在五為宗而在上則變名為寇匪寇也此婚媾也上雖上往而反而遇焉睽三見三遇而此不必遇主也抑不必遇元夫也即遇雨乎坎在地為水在天為雨如屯所云雷雨者而于焉遇之解孤獨而釋羣疑小事之吉則此終吉矣所謂无初有終者此大終也此用睽者也 按左傳晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽䷵䷥史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也 〈此四句節録歸妹上六爻詞以上六無應故所求不得也〉西隣責言不可償也 〈兌在西方為口舌〉歸妹之睽猶無相也 〈相助也婚姻以求助睽則無矣〉震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬 〈歸妹之睽則為震之離然反之即離之震也震木離火則木本生火而反之則火亦足以焚木是以所生之子而反害母家為嬴敗姬也〉車脫其輹 〈震為車變上則下輹脱矣〉火焚其旗 〈震木上動為旗變為火則焚之矣〉不利行師敗于宗丘 〈解見後〉歸妹睽孤寇張之弧 〈此二句節録睽上九爻詞〉姪其従姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死于髙梁之虛 〈解見後〉公不従遂嫁秦穆為穆姬僖九年獻公卒公子夷吾許秦穆重賂而納之是為恵公十年不與賂及秦飢乞糴閉之糴仲氏曰此刲羊無𥁃也有所求而不之應也十五年秦伯伐晉仲氏曰此西隣之責言也敗晉于韓原仲氏曰此不利行師敗于宗丘也夫離為戈兵為甲胄此行師者也以我之震柔變而為彼之戈兵甲胄是利在彼不利在我也不利在我則我敗矣且夫震我也之離客也我之主震倒艮山而為之丘是主丘也主丘者韓原晉地也而乃變客之離剛而敗之獲晉侯十一月歸晉侯仲氏曰此歸妹睽孤宼張之弧也夫歸妹之所之者睽孤也之彼為敵則睽孤者宼也然而其詞曰先張之弧後脱之弧夫猶是弧也而宼張之宼忽脱之則猶是晉侯而宼獲之宼又忽歸之焉十六年晉太子圉質秦秦妻之仲氏曰此則為姪之従姑者也夫以嫁女言之則離火者震木之女也而以歸妹言之則離火者又震兄之子也 〈歸妹以震兄嫁兌妹則火又為兄所出〉母女為姑而兄子即為姪則同此一離而姑姪並居有似乎従之者然二十二年子圉逃歸二十三年恵公卒子圉立是為懐公二十四年秦穆納公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之仲氏曰此六年其逋歸國棄家而終死于髙梁者也史不曰震之離亦離之震乎自上之初閱六爻而上又變則逋矣上本離而仍變震則歸國而棄其家矣男以女為家棄家者棄所妻也然而離一變而離剛已亡夫離剛之上横者髙梁也變之震而剛已亡則變于是死亦于是焉 〈史蘇是占本竒中而解者不明反疑附㑹故更正之〉 ䷦ 〈艮下坎上〉四易卦 易 觀䷓ 〈上來 小三往 過〉䷽ 〈四往五來〉 〈又易〉萃䷬ 〈四來三往〉升䷭ 〈二往五來〉 〈虞氏易以觀上反三為蹇朱子本義謂蹇卦自小過來陽進則往居五而得中退則入于艮而不進此俱與推易法同〉 蹇利西南不利東北利見大人貞吉 彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東此其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦 〈荀陸本作國為漢諱〉也蹇之時用大矣哉 蹇以跛得名 〈見説文〉坎險在前而艮止不進如跛者之艱于行故謂之蹇顧蹇者難也險以成蹇而惟知足以濟蹇故蹇之由坎在象固然而以濟蹇言則坎徳為智坎質為通坎之心為剛而多堅 〈坎位北于四徳屬智説卦坎為通為堅多心〉是以艮外蔽而障坎于内即謂之蒙 〈山水蒙與水山蹇正反〉坎外發而止艮在中則謂之智葢推易之道所尚往來而亦惟智能周之彼夫神以知來知以藏往知者智也彰往而察來彰察亦智也往來不窮謂之通通亦智也蹇以智濟而蹇之為象則悉以往來覘濟蹇之用 〈六爻皆有往反非推易則冒昧極矣此真前人未發者〉是以蹇必擇地艮者東北之卦也東此不利則反西南以濟之語所謂治險必以夷是也 〈劉子新論云蹇利西南就土順也不利東北登山峻也西南坤位與艮對〉葢履險非跛者事也然而濟蹇必擇人坎艮者兩陽之卦也隂柔成坎則藉陽剛以振之𫝊所謂柔不利逺者是也以出險非弱者事也誠以是卦所推剛居三五以小過四剛與升之二剛並往而居于坎中 〈九五〉又復以觀之上剛萃之四剛並來而居于互坎之中 〈九三〉皆得中也雖一往一來而言往而來亦見焉則同此坎中而智能見險剛能出險智可擇西南之利而剛復能救東北之窮此其人之大為何如者夫遇蹇者時也濟蹇者用也大人以濟蹇為有功而三同功而五多功 〈繫詞三與五同功而異位又曰五多功〉所謂人大用亦大此不止當位而正邦已也西南東北以卦位言虞翻謂坤西南卦五在坤中坎為月月生西南故利西南艮東北卦月消于艮喪乙滅癸故不利東北此以卦位兼卦時言與蹇之時正合但納甲後起不如説卦之更妥耳若朱氏㑹通以三為南四為西初為東上為北則不可解矣 象曰山上有水蹇君子以反 〈郭氏舉正據王弼本作正今考王註明云除難莫若反身修徳仍是反字〉身修徳 不能前則反之矣 〈反即來字與來反之反不同〉 初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待 〈張揖本作時鄭氏本待下多一時字〉也 推易者曰吾于蹇得往來之説焉夫剛柔往來推易者然也泰否以聚卦首發其義而蹇復仍之蹇自二至上皆有往來而惟初無有乃預設一往來之象以為往無有不蹇者所為蹇也第初未嘗往也浸假往而有不蹇乎蹇也亦未嘗來也浸假來而初外為二非二來乎二多譽 〈繫詞〉則非二來也乃來譽也然而未來也宜待也葢設詞也 六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也二者臣位也以臣位而為五君所用即為王臣第此二非他本升巽之剛易居五位而成坎此蹇也然向使二剛不易則下互兌也今易之而成互坎此又蹇也夫其所以蹇而又蹇者是曷故哉曰無故也以不有其躬而上之君也夫躬且不有于人何尤 九三往蹇來反 〈郭氏據王弼本作正今按王註進則入險來則得位故曰往蹇來反並不作正字郭氏妄據也下象傳同〉象曰往蹇來反内喜之也 三則濟蹇者夫三在觀時以三柔往上而成坎在萃時以三柔往五而成坎皆往蹇也然幸其所來之剛則合觀與萃而皆反乎坎以一剛居三而互離見焉 〈三五同功為離〉離也者坎之反也反乎坎則濟蹇矣夫彖以為利西南者謂坤也而離以正南而與坤近九三在内近坤而喜此非與五同功者而曷有是季本以來反為反身之反是周易爻詞翻従傳起矣季氏四同其乖舛每如此 六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也 四在二坎之間往遇坎來亦遇坎然而寧來者以互坎連艮也夫艮名連山本有連類之義而以五坎之上柔來而下連乎艮剛則柔既當位 〈六居四皆柔〉而又連三剛而遇三之實是其來連者雖三實即四實也四乗剛故乗實與上六乗剛而曰來碩同 九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也 五則為濟蹇之主而身居坎中位大蹇亦大所幸三剛以互坎之中而可與為朋夫内向曰來五向内則當曰來朋而此曰朋來一若三之反就五而來之者葢尊之也夫九五在小過萃升皆為大坎 〈三卦皆體大坎〉在觀為大艮 〈兼畫之艮〉是合大坎大艮而成此坎艮之蹇非大蹇乎大蹇而剛中則有節節者制也 〈剛有制〉五剛中而所與朋來者皆剛中非中節乎 上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以従貴也 此乗剛者也觀以三柔往上而成蹇則所往者固蹇也而來而乗五則五碩猶之四來而乗三則三實也然而五與三同處剛中亦同為濟蹇而彖所稱大人者惟五當之彖所稱利見大人則惟上于五見之亦以多凶多功三五所自分貴賤之等亦三五所従判 〈繫詞三多凶五多功又曰貴賤之等也〉則今之來碩者以五在上内 〈上卦以下卦為内上爻又以下爻為内〉而其所為利見大人者又以五本貴而上従之也此往來之用也 仲氏易卷十七 <經部,易類,仲氏易>